انتقل إلى المحتوى

ساندرا لي بارتكي

Sandra Lee Bartky

ساندرا لي بارتكي (1935–2016) فيلسوفة نسوية أمريكية جمع عملها بين الفينومينولوجيا والوجودية والنظرية الاجتماعية النقدية لتوضيح الكيفية التي تُعاش بها السلطة القائمة على النوع الاجتماعي في الجسد. تدرّبت في تقاليد الفلسفة التحليلية والقارّية في منتصف القرن العشرين، وأصبحت صوتًا محوريًا في الفلسفة النسوية في موجتها الثانية، إذ جادلت بأن القهر ليس مؤسسيًا فحسب، بل مُدوَّن أيضًا في العادات اليومية والمشاعر والسلوك الجسدي. واستندت بارتكي إلى ميشيل فوكو مع مراجعتها له، فبيّنت كيف تُنتَج الأنوثة الحديثة عبر أنظمة خفية من الانضباط تحكم وضعية المرأة وتعبيرات وجهها ونظامها الغذائي ومظهرها. كما حللت الخجل والتشيؤ وتدويل المعايير الجنسوية، فأضفت عمقًا فلسفيًا على تجارب كثيرًا ما كان يُنظر إليها بوصفها شخصية محضة. وفي فلسفة الأخلاق المؤثرة التي طرحتها حول «التعاطف والتضامن»، جادلت بارتكي بأن الحياة الأخلاقية في ظل الظلم تستلزم أشكالًا من التعاطف ذات شحنة سياسية ومسؤولية جماعية. وقد أصبحت مقالاتها، التي جُمعت في كتاب الأنوثة والهيمنة (Femininity and Domination)، نصوصًا تأسيسية في فلسفة الأخلاق النسوية وعلم النفس الأخلاقي والفلسفة الاجتماعية والسياسية، وشكّلت النقاشات حول التجسد والتطبيع والمقاومة إلى ما هو أبعد بكثير من الفلسفة، في دراسات النوع الاجتماعي وعلم الاجتماع والنظرية الثقافية.

في لمحة

حقائق سريعة

المجال
المفكِّرة
الميلاد
5 مايو 1935 شيكاغو، إلينوي، الولايات المتحدة
الوفاة
17 أكتوبر 2016 تقريبي شيكاغو، إلينوي، الولايات المتحدة. السبب: مضاعفات مرتبطة بمرض (لم يُعلن عنه رسميًا)
فترة النشاط
1970–2010. فترة أكبر نشاط فكري ونشر في الفلسفة النسوية والنظرية الاجتماعية.
النشاط في
أمريكا الشمالية، الولايات المتحدة
الاهتمامات
النظرية النسوية التجسّد الاضطهاد التشيؤ الانضباط والتطبيع الوجودية علم النفس الأخلاقي النظرية الاجتماعية النقدية

الأطروحة المركزية

تُمارَس السلطة القائمة على النوع الاجتماعي للقهر لا عبر المؤسسات الرسمية والقوانين الصريحة فحسب، بل أيضًا عبر تشكيل الأجساد والعواطف وفهم الذات تشكيلًا منضبطًا، بحيث تشارك النساء أنفسهن في خضوعهن. ولذلك يجب على الفلسفة النسوية أن تحلّل التجربة المعيشة والمتجسدة للسلطة، وأن تنمّي ممارسات الوعي النقدي والتضامن التي تقاوم أشكال الهيمنة المستبطنة هذه.

استكشف المزيد من التفاصيل

أهم الأعمال

  • الأنوثة والهيمنة: دراسات في فينومينولوجيا القهر

    Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression

    من سبعينيات القرن العشرين إلى أواخر ثمانينياته (صدر المجلد المجمّع عام 1990)

  • فوكو والأنوثة وتحديث السلطة الأبوية

    Foucault, Femininity, and the Modernization of Patriarchal Power

    أوائل ثمانينيات القرن العشرين (نُشر أولًا عام 1982)

  • نحو فينومينولوجيا للوعي النسوي

    Toward a Phenomenology of Feminist Consciousness

    منتصف سبعينيات القرن العشرين (نُشر أولًا عام 1977)

  • فينومينولوجيا الخجل في سياق الاضطهاد

    The Phenomenology of Shame in the Context of Oppression

    أواخر سبعينيات القرن العشرين (نُشر في ثمانينياته على شكل مقالات)

  • التعاطف والتضامن ومقالات أخرى

    Sympathy and Solidarity and Other Essays

    من تسعينيات القرن العشرين إلى أوائل الألفية الثالثة (صدرت المجموعة عام 2002)

اقتباسات أساسية

سلطة انضباطية ذكورية دون نقد تمكنت من التجسّد في الانضباطات التي تبدو بريئة وتهدف إلى «تطبيع» الجسد الأنثوي.

من نقدها لفوكو، تلخّص فيه كيف تعمل أنظمة الأنوثة الحديثة بوصفها أشكالًا نوعية اجتماعيًا من السلطة الانضباطية.

في ظل معيار القبول الجسدي الأنثوي، لا يكون جسد المرأة مجرد شيء تملكه، بل شيء يجب أن تعمل عليه باستمرار، وهو مشروع لا ينتهي أبدًا.

تصف كيف تُضطر النساء إلى النظر إلى أجسادهن بوصفها مشاريع تحسين مستمرة، موضحةً استبطان المعايير الانضباطية.

أن تُنظر إليك دون أن تُرى، وأن تُعامَل كجسد دون أن يُعترف بك كشخص، هو أن تعاني شكلًا حديثًا بصورة خاصة من التشيؤ.

تشرح تصورها المميز للتشيؤ بوصفه نفيًا للذاتية مقرونًا بتثبيت على الجسد.

الخجل هو تجربة الذات بوصفها منقوصة ومكشوفة ومُدانة أمام آخر مستبطن.

تعرض تصورها الفينومينولوجي للخجل ودوره في إدامة الاضطهاد القائم على النوع الاجتماعي.

التضامن ليس شعورًا نملكه، بل ممارسة نقوم بها؛ إنه العمل على اصطفافنا مع المضطهدين في نضالهم من أجل التحرر.

تعرّف التضامن بوصفه ممارسة سياسية نشطة لا مجرد شعور، وهو محوري في فلسفتها الأخلاقية النسوية.

مصطلحات أساسية

السلطة التأديبية (Disciplinary Power):
شكل من أشكال السلطة يعمل عبر المراقبة الدقيقة والتطبيع والتنظيم الذاتي للأجساد والسلوك، وترى بارتكي أنه ذو طابع جندري محدد في إنتاج الأنوثة.
الأنوثة بوصفها تأديباً (Femininity as Discipline):
أطروحة بارتكي بأن ممارسات الأنوثة، مثل الحمية الغذائية والمكياج والوضعية والسلوك، تعمل بوصفها تقنيات تدرّب أجساد النساء على الامتثال للمعايير الأبوية.
التشيؤ (Objectification):
عند بارتكي، هي العملية التي يُعامَل بها الشخص، ولا سيما المرأة، بوصفه جسداً أو مجموعة أجزاء تُستخدم لأجل الآخرين أو لنظرهم، فيرى نفسه كذلك، ويفقد الاعتراف به ذاتاً كاملة.
فينومينولوجيا القمع (Phenomenology of Oppression):
منهج بارتكي في وصف كيف يُعاش القمع ويُشعَر به في التجربة الجسدية اليومية والانفعالات وإدراك الذات، لا في القوانين الصريحة أو المؤسسات وحدها.
القمع الداخلي (Internalized Oppression):
تبنّي الأفراد المقموعين للصور النمطية المهينة والمعايير السائدة لدى الجماعة المهيمنة، فيراقبون أنفسهم ويضبطونها بما يُديم خضوعهم.
التعاطف والتضامن (Sympathy and Solidarity):
إطار أخلاقي نسوي في أعمال بارتكي، يُضم فيه الفهم القائم على الانفعال (التعاطف) إلى الالتزام السياسي الفاعل (التضامن) مع المقهورين.
الفينومينولوجيا النسوية النقدية (Critical Feminist Phenomenology):
مقاربة متأثرة ببارتكي تجمع بين الوصف الفينومينولوجي للتجربة المعاشة والنقد النسوي لبنى السلطة والمعايير الاجتماعية.

التطور الفكري

التكوين الكلاسيكي والاهتمامات الوجودية المبكرة (الخمسينيات – أواخر ستينيات القرن العشرين)

خلال دراستها الجامعية وما بعدها، التي توّجتها بدكتوراه من جامعة إلينوي في أوربانا–شامبين عام 1963، تلقّت بارتكي تكوينًا في الفلسفة الأنجلوسكسونية السائدة، وانخرطت في الوقت ذاته انخراطًا عميقًا في الفينومينولوجيا والوجودية، ولا سيما عند سارتر وميرلوبونتي. وفي هذه الفترة طوّرت اهتمامًا بالذاتية والحرية وسوء النية، وهو اهتمام أُعيد صوغه لاحقًا بمصطلحات نسوية.

التحوّل نحو الوعي النسوي والنقد (السبعينيات)

متأثرةً بحركة تحرير المرأة، شرعت بارتكي في إعادة تفسير خلفيتها الفينومينولوجية من خلال عدسة تجارب النساء اليومية مع التمييز الجنسي. وقد بيّنت مقالات مثل «نحو فينومينولوجيا للوعي النسوي» كيف ينشأ الوعي السياسي من التأمل في الإهانات والاستبعادات التي تبدو عادية، مما شكّل تحوّلها من الموضوعات الوجودية المجردة إلى نقد اجتماعي نسوي صريح.

الانضباط والتجسّد والمراجعات الفوكوية (أواخر السبعينيات – الثمانينيات)

في حوار نقدي مع ميشيل فوكو، جادلت بارتكي بأن تصوره للسلطة الانضباطية أغفل أشكال التطبيع القائمة على النوع الاجتماعي تحديدًا. وفي المقالات التي توّجت بكتاب «الأنوثة والهيمنة» حلّلت كيف تُنتج الأنوثة عبر ممارسات تُشكّل أجساد النساء، كالحِمية والمكياج والسلوك الجسدي، مما مهّد الطريق لفينومينولوجيات نسوية للجسد، وأثّر في النقاشات حول التشيؤ والمراقبة الذاتية.

أخلاقيات التضامن وعلم النفس الأخلاقي للاضطهاد (التسعينيات – العقد الأول من الألفية الثالثة)

في أعمالها المتأخرة، ومنها «التعاطف والتضامن»، اتجهت بارتكي نحو علم النفس الأخلاقي النسوي وفلسفة الأخلاق. فدرست عواطف كالخجل والذنب والتعاطف في ظل الظلم البنيوي، واقترحت أخلاقًا يصبح فيها التضامن مع المضطهدين مطلبًا أخلاقيًا مركزيًا. وقد وسّعت هذه المرحلة تأثيرها من النظرية الاجتماعية النسوية إلى فلسفة الأخلاق المعيارية والفلسفة السياسية.

1. مقدمة

كانت ساندرا لي بارتكي (1935–2016) فيلسوفة نسوية أمريكية تُعدّ أعمالها على نطاق واسع أساسًا للنظرية النسوية المعاصرة، ولا سيما في الفلسفة الناطقة بالإنجليزية. وهي معروفة بشكل خاص بتحليلها لكيفية عيش السلطة القائمة على النوع الاجتماعي من خلال الجسد: في الوضعية، والحركة، والمظهر، والانفعالات، وفهم الذات. وقد جمعت بين الفينومينولوجيا والوجودية والنظرية النقدية، وجادلت بأن الاضطهاد لا يُدعَم بالمؤسسات والقواعد الصريحة فحسب، بل أيضًا بضروب خفية من الانضباط تُشكّل الطريقة التي تعيش بها النساء أجسادهن وعقولهن.

قدّمت كتابات بارتكي قراءات نسوية مبكرة ومؤثرة لمفهوم ميشيل فوكو عن السلطة الانضباطية، مؤكدةً أن الأنوثة الحديثة نفسها تعمل بوصفها نظامًا انضباطيًا. وقد طرحت مقالاتها، التي جُمع كثير منها في كتاب الأنوثة والهيمنة: دراسات في فينومينولوجيا القهر (1990)، تحليلات متميزة للتشيّؤ والاضطهاد المُستبطَن والخجل، مساعدةً في تحديد ما يُسمّى اليوم الفينومينولوجيا النسوية النقدية.

وفي أعمالها اللاحقة، طوّرت بارتكي فلسفة أخلاق نسوية تتمحور حول التعاطف والتضامن، مستكشفةً الكيفية التي ينبغي أن يستجيب بها الفاعلون الأخلاقيون للظلم البنيوي والمعاناة التي ينتجها. وقد ربط هذا التوجه الأخلاقي تحليلاتها للتجسّد بأسئلة المسؤولية السياسية والعمل الجماعي.

وقد أُدرجت أعمالها في مناهج الفلسفة ودراسات النوع الاجتماعي وعلم الاجتماع والدراسات الثقافية، وما تزال مرجعًا متكررًا في النقاشات حول التطبيع، وجراحة التجميل، واضطرابات الأكل، والتمثيل الإعلامي. وعبر هذه المجالات، يعامل المعلّقون بارتكي بوصفها شخصية رئيسية في إظهار كيف يمكن للممارسات اليومية والانفعالات أن تكون مواقع يُعاد فيها إنتاج الهيمنة ويُتحدّى فيها في آن واحد.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلدت بارتكي في 5 مايو 1935 في شيكاغو، إلينوي، وقضت معظم حياتها في تلك المدينة. حصلت على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة إلينوي في إربانا–شامباين عام 1963، والتحقت بهيئة التدريس في جامعة إلينوي في شيكاغو (UIC) عام 1969، حيث بقيت لعقود. وقد عرّضها تكوينها الأكاديمي في الفلسفة الأمريكية في منتصف القرن لكل من المناهج التحليلية والمفكرين القاريين مثل جان-بول سارتر (Jean-Paul Sartre) وموريس ميرلوبونتي (Maurice Merleau-Ponty).

يقترن مسارها الفكري بحركة الموجة الثانية من النسوية في الولايات المتحدة. وقد شكّل ظهور جماعات تحرير المرأة في أواخر ستينيات القرن العشرين وسبعينياته الخلفية السياسية والتجريبية لمقالاتها المبكرة عن الوعي النسوي والقهر النفسي. ويُدرج عمل بارتكي غالباً ضمن أعمال معاصرين مثل كاثرين ماكينون، وآيريس ماريون يونغ، وسوزان بوردو، الذين استكشفوا أيضاً كيف تشكّل السلطة القائمة على النوع الاجتماعي التجسد والذاتية.

تشمل المحطات السياقية الرئيسية ما يلي:

السنةالحدث السياقيالصلة ببارتكي
1960–1970صعود الموجة الثانية من النسوية، وجماعات الوعي النسويتُسهم في تركيزها على التجربة المعيشة والصحوة النسوية
1970إضفاء الطابع المؤسسي على برامج دراسات المرأةتوفر موطناً تخصصياً لفلسفتها النسوية
1980تزايد تلقي فوكو والنظرية النقدية في الولايات المتحدةتُشكّل تحليلها للسلطة التأديبية والأنوثة
1990–2000توسع أخلاق النسوية وعلم النفس الأخلاقيسياق لعملها حول التعاطف والتضامن

توفي بارتكي في 17 أكتوبر 2016 في شيكاغو. وأبرزت النعوات والمقالات التذكارية دورها في إضفاء الشرعية على الفلسفة النسوية داخل الأقسام الأكاديمية، ومشاركتها في شبكات فكرية نسوية أوسع. ويمتد مسارها المهني عبر فترة انتقلت فيها النظرية النسوية من الهامش إلى ميدان معترف به، وتُقرأ كتاباتها غالباً بوصفها نموذجاً معبّراً عن هذا التحول.

3. التطور الفكري والمؤثرات

يُقسَّم التطور الفكري لبارتكي عادةً إلى عدة مراحل، تميّز كلاً منها مؤثراتٌ متمايزة وتحولاتٌ في التركيز.

التدريب المبكر والفينومينولوجيا الوجودية

خلال دراساتها العليا، انخرطت بارتكي بعمق في الفينومينولوجيا والوجودية، ولا سيما عند سارتر وميرلوبونتي. وقد غذّت هذه المرحلة اهتمامها بالذاتية والحرية والتجسُّد وسوء النية. ويلاحظ المعلّقون أن تحليلاتها النسوية اللاحقة للتجربة المعيشة والسلوك الجسدي تصدى لتصوّر ميرلوبونتي لـ«الجسد المعيش»، في حين تحمل حساسيتها تجاه خداع الذات وتدويل المعايير آثاراً من سوء النية السارتري.

التحوّل نحو النسوية

شجّعت حركة تحرير المرأة في أواخر الستينيات والسبعينيات بارتكي على إعادة تأويل المحاور الوجودية من منظور نسوي. وفي مقالات مثل «نحو فينومينولوجيا للوعي النسوي» (1977)، استندت إلى ممارسات رفع الوعي، محاجّةً بأن تجارب الإذلال والإقصاء يمكن تحليلها فلسفياً لكشف القهر المنظومي. وتظهر هنا أيضاً مؤثرات ماركسية ونظرية نقدية، لا سيما في اهتمامها بالأيديولوجيا والوعي الزائف.

الانخراط مع فوكو والنظرية النقدية

في أواخر السبعينيات والثمانينيات، اتجهت بارتكي إلى أعمال ميشيل فوكو حول الانضباط والتطبيع. وبينما تأثرت بتحليلاته للسلطة الحديثة، رأت أنها «عمياء عن الجندر»، فأعادت صياغتها لتفسير الانضباطات الجسدية الأنثوية تحديداً. وفي الوقت نفسه، ظلّت على حوار مع مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية الأوسع، مشاركةً إياها اهتمامها بالهيمنة والتشيّؤ والتحرر.

التركيز اللاحق على الأخلاق وعلم النفس

من التسعينيات فصاعداً، تحوّل اهتمام بارتكي نحو علم النفس الأخلاقي وفلسفة الأخلاق النسوية، متأثرةً بالنقاشات التحليلية حول المسؤولية والتأملات القارية في الانفعال. وتعكس مقالتها «التعاطف والتضامن» (1997) هذا التركيب، كما تعكسه كتاباتها اللاحقة عن العار والذنب والشروط الانفعالية للتضامن السياسي.

عبر هذه المراحل، جمعت بارتكي بين المصادر القارية (الفينومينولوجيا، وفوكو، والنظرية النقدية) والاهتمامات الأنغلو-أمريكية بالوضوح المفاهيمي، مما ساعد على تشكيل ما يصفه الباحثون اللاحقون بالفينومينولوجيا النسوية النقدية.

4. أهم الأعمال والمقالات الرئيسية

كتبت بارتكي في الأساس في شكل المقالات، وقد جُمعت لاحقًا عدة من أكثر مقالاتها تأثيرًا في مجلدات بطول الكتب. ويُبرز الدارسون غالبًا الأعمال التالية:

العملالنوعالمحور الرئيسي
الأنوثة والهيمنة: دراسات في فينومينولوجيا القهر (1990)مجموعة مقالاتالتجسد، والانضباط، والتشيؤ، والخزي
«فوكو، والأنوثة، وتحديث سلطة الأبوية» (1982؛ جُمع في 1990)مقالةتجنيس سلطة الانضباط عند فوكو
«نحو فينومينولوجيا للوعي النسوي» (1977؛ جُمع في 1990)مقالةنشأة الوعي النسوي
«فينومينولوجيا الخزي في سياق القهر» / «الخزي والجندر» (ثمانينيات القرن العشرين؛ جُمع في 1990)مقالاتالخزي آلية من آليات القهر
التعاطف والتضامن ومقالات أخرى (2002)مجموعة مقالاتفلسفة الأخلاق النسوية، وعلم النفس الأخلاقي، والتضامن السياسي

الأنوثة والهيمنة (1990)

يضم هذا المجلد مقالات كُتبت في معظمها في السبعينيات والثمانينيات. ويُستخدم على نطاق واسع بوصفه المرجع الأساسي لآراء بارتكي حول الأنوثة الخاضعة للانضباط، والقهر النفسي، والخزي. ويُستشهد بالكتاب كثيرًا في النقاشات المتعلقة بالسياسة الجسدية، والتطبيع، والتشيؤ.

«فوكو، والأنوثة، وتحديث سلطة الأبوية»

تستعير بارتكي في هذه المقالة تصور فوكو لسلطة الانضباط لتبيّن كيف تنتج ممارسات مثل الحمية الغذائية، ومستحضرات التجميل، وتدريب الوضعية جسدًا أنثويًا بعينه. وتجادل بأنه بدون الانتباه إلى الجندر تقصّر نظرية فوكو في وصف علاقات السلطة الحديثة. وكثيرًا ما تُعامل المقالة بوصفها كلاسيكية في الاشتباكات النسوية مع فوكو.

التعاطف والتضامن ومقالات أخرى (2002)

تجمع هذه المجموعة اللاحقة مقالات حول فلسفة الأخلاق والعواطف والتضامن السياسي، ومنها مقالة «التعاطف والتضامن» التي نوقشت على نطاق واسع. وتنتقل بارتكي هنا من تشخيص القهر نحو أسئلة معيارية حول كيفية استجابة الأفراد والجماعات للظلم، فتطوّر أخلاقًا تؤكد الفهم الوجداني والتحالف الملتزم.

5. المحاور الأساسية: التجسد والانضباط والأنوثة

يتمثل خيط مركزي في عمل بارتكي في الادعاء بأن الأنوثة تعمل بوصفها نظاماً تأديبياً مكتوباً في الجسد. وترى أن الممارسات اليومية للنساء، كالعناية بالمظهر والحمية الغذائية والوقفة والحركة، ليست مجرد خيارات شخصية، بل تقنيات منظمة اجتماعياً تُطبّع نوعاً بعينه من الجسد الأنثوي.

الأنوثة بوصفها انضباطاً جسدياً

يستند بارتكي إلى فوكو في وصف السلطة الحديثة بوصفها سلطة تأديبية، تنتج "أجساداً طيّعة" عبر المراقبة والتنظيم الذاتي. ويرى أن:

  • تُدرّب السلوكيات الأنثوية (مثل الإيماءات المقيّدة، والمشي الحذر، والشغل المضبوط للحيز المكاني) النساءَ على أن يشغلن حيزاً أقل وأن يبدين غير مهددات.
  • تُشكّل ممارسات الجمال (كالمكياج، وإزالة الشعر، وأنظمة العناية بالبشرة والوزن) الجسدَ بوصفه مشروعاً متواصلاً "لا يكتمل أبداً"، يتطلب عملاً مستمراً.
  • يُستبطَن هذه الممارسات بحيث تراقب النساء أنفسهن وتصححن سلوكهن غالباً دون إكراه خارجي مباشر.

في ظل معيار القبول الجسدي الأنثوي، لا يكون جسد المرأة مجرد شيء تملكه، بل هو شيء يجب عليها أن تعمل عليه باستمرار، مشروعٌ لا يكتمل أبداً.

ساندرا لي بارتكي، الأنوثة والهيمنة

التطبيع وسلطة البطريركية الحديثة

يجادل بارتكي بأن هذه الانضباطات الجسدية تُحدِّث البطريركية، إذ إنها لا تعتمد على الإكراه الصريح، بل تعمل من خلال توقعات مُطبَّعة تتعلق بالجاذبية واللياقة. ويقرأ المؤيدون عملها بوصفه يُظهر كيف تستثمر أعراف النوع المعاصرة ثقافة الاستهلاك والخطابات الخبيرة (الحمية الغذائية والموضة ومستحضرات التجميل) لإدامة خضوع النساء.

يؤكد بعض المفسّرين طابع الالتباس في هذه الممارسات، مشيرين إلى أنها قد تنطوي على الفاعلية والمتعة والإبداع، مع كونها مشكّلة في الوقت نفسه بأعراف مقيِّدة. ويركز آخرون على بعدها القسري، مبيّنين كيف قد يُفضي الإخفاق في المطابقة إلى عقوبات اجتماعية.

وبوجه عام، تتمثل الفكرة المحورية لدى بارتكي في أن السلطة الجندرية يجب تحليلها على مستوى العادة المتجسدة والعلاقة بالذات، حيث قد يُعاد إنتاج الهيمنة عبر ما يبدو ممارسات مختارة بحرية.

6. التشيّؤ وفينومينولوجيا القمع

يُنسب إلى بارتكي على نطاق واسع الفضل في تطوير مفهوم التشيّؤ في الفلسفة النسوية، وذلك بالاهتمام بأبعاده التجريبية والنفسية والجسدية.

التشيّؤ بوصفه تجربة معيشة

يبني بارتكي على روايات سابقة ويعدّلها، فترى أن التشيّؤ يتضمن أمرين معاً: أن يعاملك الآخرون بوصفك شيئاً، وأن تبدأ برؤية نفسك من خلال هذه النظرة المُشيِّئة. وهي تصف مواقف يُجزَّأ فيها جسد المرأة إلى أجزاء لتخضع للتقييم البصري أو الجنسي، بينما تُتجاهل ذاتيتها:

أن تُنظر إليك دون أن تُرى، وأن تُعامَل بوصفك جسداً دون أن يُعترف بك شخصاً، هو أن تعاني شكلاً خاصاً من أشكال التشيّؤ الحديثة.

ساندرا لي بارتكي، «حول القمع النفسي»، في الأنوثة والسيطرة"

هذه البنية الثنائية — المعاملة الخارجية والتصور الداخلي المستوعَب للذات — هي محور فينومينولوجياها للقمع.

فينومينولوجيا القمع

يقارب بارتكي المسألة بما يُسمّى غالباً فينومينولوجيا القمع، فتصف كيف يظهر السيطرة المنهجية في التجربة اليومية. وهي تبحث في:

  • الشعور بأن المرء معروض للأنظار في الأماكن العامة، مما يؤدي إلى الوعي الذاتي والمراقبة الذاتية.
  • الإحساس بالتجزؤ، إذ يُوجَّه الانتباه إلى أجزاء منفصلة من الجسد بدلاً من الشخص بوصفه كلاً.
  • نشوء مراقب داخلي — آخر متخيَّل تسعى المرء باستمرار إلى استيفاء معاييره.

من خلال هذه الأوصاف، تسعى إلى إظهار كيف تُعاد إنتاج البنى الواسعة للتمييز الجنسي في تجارب الجسد والإدراك الصغيرة.

المناقشات التأويلية

يختلف المعلّقون حول مدى اتساع نطاق تحليل بارتكي. يرى بعضهم أن روايتها تُضيء تجارب كثير من النساء في ثقافات الاستهلاك الغربية؛ بينما يذهب آخرون إلى أنها قد تُفرط في التعميم، فتقلل من شأن الاختلافات عبر العرق والطبقة والجنسانية والسياق الثقافي. وقد وسّع منظّرون لاحقون عملها أو عدّلوه ليشمل أبعاداً تقاطعية أكثر وضوحاً، مع استمرارهم في الاستناد إلى رؤيتها الأساسية بأن القمع يجب فهمه من منظور الذاتية المعيشة والمتجسدة.

7. المشاعر والخجل وعلم النفس الأخلاقي

تشكّل كتابات بارتكي عن الخجل والمشاعر ذات الصلة عنصرًا أساسيًا في إسهامها في علم النفس الأخلاقي النسوي. وتجادل بأن المشاعر ليست مجرد أحاسيس خاصة، بل هي مبنية اجتماعيًا، ويمكن أن تعمل آليات للقهر.

الخجل في ظل القهر

وفي مقالات مثل «الخجل والجندر»، تحلل بارتكي الخجل من منظور ظواهري بوصفه تجربة للذات بوصفها منتقَصة ومكشوفة ومحكومًا عليها أمام آخر داخلي:

الخجل هو تجربة الذات بوصفها منتقَصة ومكشوفة ومدانة أمام آخر داخلي.

ساندرا لي بارتكي، «الخجل والجندر»، في الأنوثة والهيمنة

وتذهب إلى أنه في ظل الأعراف الجنسوية تكون النساء أكثر عرضة للخجل من أجسادهن ورغباتهن الجنسية وشيخوختهن وإخفاقهن في بلوغ مثل الأنوثة. ويشجع هذا الخجل على المراقبة الذاتية والامتثال، ويعزز الممارسات التأديبية التي تناولتها في عملها حول التجسد.

القهر الداخلي وتقييم الذات

تربط بارتكي الخجل بالقهر الداخلي، حيث تتبنى أفراد الجماعات المقهورة المعايير المهينة للثقافة المهيمنة. وتستكشف كيف:

  • قد تشعر النساء بالخجل ليس فقط بسبب مخالفات فعلية للأعراف، بل أيضًا بسبب قصور متخيَّل يُقاس بمثل غير واقعية.
  • قد يؤدي الخجل إلى اغتراب الذات، إذ يبتعد الأفراد عن جوانب من أجسادهم أو هوياتهم.
  • قد تحجب مشاعر الذنب ولوم الذات الإدراكَ بالظلم البنيوي.

التناقض والإمكانات التحويلية

وفي حين تؤكد الوظائف القهرية للخجل، تقترح بارتكي أيضًا أن للمشاعر أدوارًا نقدية وتحويلية. ويفسرها بعض القراء بأن التجارب المشتركة للخجل، متى جرى التعبير عنها وتسييسها (على سبيل المثال من خلال تنمية الوعي)، يمكن أن تسهم في الوعي النسوي والمقاومة.

ناقش النقاد اللاحقون مدى سماح رواية بارتكي بهذه الإمكانات الإيجابية. يرى بعضهم أن تركيزها تشخيصي في المقام الأول، إذ يبرز كيف تُديم المشاعر الهيمنة؛ بينما يلحظ آخرون رؤية أكثر تناقضًا، يُعدّ فيها تسمية هذه المشاعر وتحليلها خطوةً نحو إعادة صياغتها سياسيًا.

8. التعاطف والتضامن وأخلاقيات النسوية

تطوّر بارتكي في أعمالها المتأخرة منظورًا أخلاقيًا صريحًا يتمحور حول التعاطف والتضامن. وتجادل بأن الحياة الأخلاقية في ظل الظلم البنيوي يجب أن تتجاوز المبادئ المجردة لتشمل علاقات مُشبعة بالعاطفة ومنخرطة سياسيًا مع المضطهدين.

التعاطف

بالنسبة إلى بارتكي، ينطوي التعاطف على فهم تخيلي وعاطفي لوضع الآخر. وتؤكد على:

  • أهمية الانتباه إلى التجارب الخاصة للجماعات المهمشة.
  • خطر أن يظل التعاطف أبويًا أو عاطفيًا مفرطًا إذا لم يتحدَّ تواطؤ المرء نفسه في البنى الظالمة.
  • الحاجة إلى التمييز بين الاستجابات العاطفية العابرة والانخراطات الأكثر استمرارًا والقائمة على التأمل في معاناة الآخرين.

التضامن

تعيد بارتكي تصور التضامن بوصفه ممارسة فاعلة لا مجرد شعور:

التضامن ليس شعورًا نملكه، بل ممارسة نقوم بها؛ إنه عمل مواءمة أنفسنا مع المضطهدين في نضالهم من أجل التحرر.

ساندرا لي بارتكي، “التعاطف والتضامن”، في التعاطف والتضامن ومقالات أخرى

وترى أن التضامن الحقيقي يتطلب:

  • الاعتراف بعدم المساواة البنيوية وتحمّل المسؤولية عنها.
  • الاستعداد لتغيير حياة المرء الخاصة، بما في ذلك التخلي عن الامتيازات غير المكتسبة.
  • حوارًا مستمرًا والمساءلة أمام من يدّعي المرء التضامن معهم.

موقعه داخل الأخلاقيات النسوية

يضع الشارحون تحليل بارتكي في علاقته بأخلاقيات الرعاية، وأخلاقيات الفضيلة، والنقاشات حول المسؤولية السياسية. ويرى بعضهم أنها توسّع أخلاقيات الرعاية بإبرازها الظلم البنيوي والنضال السياسي؛ بينما يشدد آخرون على تقاطعها مع اهتمامات أخلاقيات الفضيلة بالشخصية والاستعدادات العاطفية.

ويدور أيضًا نقاش حول نطاق إطارها النظري: فيرى البعض أنه يقدم نموذجًا واعدًا للتحالفات بين الجماعات المختلفة (مثلًا بين نسويات متمتعات بامتيازات نسبية والنساء الأكثر تهميشًا)، بينما يتساءل النقاد عما إذا كان يعالج بالكامل تعقيدات السلطة والصوت داخل مثل هذه التضامنات. ومع ذلك، تُستشهد تحليلاتها على نطاق واسع بوصفها إسهامًا مهمًا في النظرية المعيارية النسوية.

9. المنهج: الفينومينولوجيا النسوية والنظرية النقدية

يجمع منهج بارتكي بين الوصف الفينومينولوجي والنظرية الاجتماعية النقدية، وهو تركيب كان له تأثير واسع في تشكيل ما يسميه الباحثون اللاحقون الفينومينولوجيا النسوية النقدية.

الوصف الفينومينولوجي

تستعير بارتكي من الفينومينولوجيا ممارسة وصف التجربة المعاشة من منظور الشخص الأول. وتركز على:

  • السلوك الجسدي (كيف يمشي المرء ويجلس ويشغل الحيز).
  • الخبرة الإدراكية (أن يُنظر إليه، والشعور بأنه معروض للأنظار).
  • النسيج الانفعالي (الخجل، والقلق، والوعي الذاتي المفرط).

تهدف هذه الأوصاف إلى كشف كيف تترسب الأعراف الاجتماعية وعلاقات القوة في العادات والمشاعر اليومية، بدلاً من معاملتها بوصفها شروطاً خارجية محضة.

التوجه النظري النقدي

وفي الوقت نفسه، تنتمي بارتكي إلى تقليد النظرية النقدية في سعيها إلى كشف أشكال الهيمنة والإسهام في التحرر. وتحليلاتها معيارية وسياسية صراحةً: فهي لا تكتفي بتصنيف التجارب، بل تفسرها بوصفها متشكلة بفعل الأبوية، والرأسمالية الاستهلاكية، والسلطة الانضباطية.

وفي تعاملها مع فوكو، فإنها تستخدم مفاهيمه وتنقحها في آن واحد. فهي تقبل تأكيده على الممارسات الدقيقة والتطبيع، لكنها تجادل بأن إطاره يجب أن يُكمَّل بالاهتمام بالنوع الاجتماعي، وبنقد معياري أكثر صراحة.

سمات المنهج والجدالات حوله

تشمل السمات المميزة لمنهج بارتكي ما يلي:

  • الانطلاق من أمثلة ملموسة (مثل روتين التجميل، والمشي في الشارع) بدلاً من التنظير المجرد.
  • معاملة التجارب الفردية بوصفها أعراضاً لبنى أوسع، دون اختزالها إلى مجرد آثار لها.
  • الجمع بين التحليل النصي للمنظرين المعتمدين والتأمل في الحياة اليومية.

يرى المؤيدون أن هذا المنهج يردم الهوة بين النظرية والتجربة، ويجعل سلطة البنية مفهومة على مستوى الحياة اليومية. ويحذر المنتقدون من أن التعميمات الفينومينولوجية قد تخاطر بتعميم التجارب الخاصة بشكل مفرط، ولا سيما تجارب النساء البيض من الطبقة الوسطى، ويطالبون بأوصاف أكثر تمايزاً وفق تقاطعية الهويات. ويتخذ العمل اللاحق في الفينومينولوجيا النسوية النقدية غالباً نهج بارتكي نقطة انطلاق، مع السعي إلى معالجة هذه الاعتراضات.

10. الأثر في الفلسفة ودراسات النوع الاجتماعي

ترك عمل بارتكي أثرًا دائمًا في عدد من الحقول الأكاديمية، ولا سيما الفلسفة ودراسات النوع الاجتماعي.

الأثر في الفلسفة

يُستشهد ببارتكي في الفلسفة بوصفها شخصية رئيسة في ترسيخ الفلسفة النسوية بوصفها فرعًا معترفًا به. وقد أُعيد نشر مقالاتها في مختارات واسعة الانتشار، وأُدرجت ضمن مقررات دراسية في:

  • الفلسفة الاجتماعية والسياسية (السلطة، والقهر، والتطبيع).
  • فلسفة الأخلاق وعلم النفس الأخلاقي (العواطف، والمسؤولية، والتضامن).
  • الفلسفة القارية والفينومينولوجيا (التجسد، والذاتية).

وقد أسهمت إعادة صياغتها لمفهوم فوكو عن السلطة الانضباطية في نقاشات فلسفية أوسع حول تكوين الذات، والمراقبة الذاتية، والعلاقة بين الحرية والتطبيع. ويستشهد فلاسفة التجسد والفينومينولوجيون النسويون كثيرًا بتحليلاتها للسلوك الجسدي الأنثوي والانضباط الجسدي.

الأثر في دراسات النوع الاجتماعي والحقول ذات الصلة

في دراسات النوع الاجتماعي، تُثري أفكار بارتكي البحوث المتعلقة بصورة الجسد، وثقافة الجمال، واضطرابات الأكل، وجراحات التجميل، والتمثيل الإعلامي. ويعتمد الباحثون على مفهومي القهر المستبطن والأنوثة الخاضعة للتأديب لتحليل كيفية إعادة إنتاج معايير النوع الاجتماعي في الممارسات الاستهلاكية والثقافة الشعبية.

امتدت أعمالها كذلك إلى علم الاجتماع وعلم النفس والدراسات الثقافية. فعلى سبيل المثال:

الحقلاستخدام أفكار بارتكي
علم الاجتماعدراسات معايير الجسد المرتبطة بالنوع الاجتماعي، ومعايير المظهر في أماكن العمل
علم النفستحليلات الموضوعية الذاتية للجسد، والخجل من الجسد، والصحة النفسية
الدراسات الثقافيةنقد الإعلانات والأزياء وثقافة المشاهير

النقاشات المستمرة والامتدادات

وسّع منظّرون لاحقون رؤى بارتكي باتجاهات أكثر تقاطعية، فدرسوا كيف تتقاطع العرق والطبقة والجنسانية والإعاقة مع المعايير التأديبية. ويرى بعضهم أن عملها يوفر إطارًا مرنًا لمثل هذه التحليلات، بينما يراه آخرون بحاجة إلى مراجعة جوهرية لاستيعاب التجارب المتنوعة.

وبالرغم من هذه النقاشات، تظل كتاباتها مراجع أساسية في المناقشات المتعلقة بالتجسد المرتبط بالنوع الاجتماعي، وما زالت تسهم في تشكيل الحجج النظرية والبحوث التجريبية على حد سواء.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يُوصف إرث بارتكي غالبًا بدورها في تغيير طريقة فهم الفلاسفة والمنظّرين للعلاقة بين السلطة والتجسّد والحياة اليومية.

مكانتها في تاريخ الفكر النسوي

تُصنَّف تاريخيًا ضمن فلاسفة النسوية في الموجة الثانية، اللواتي أدخلن تجارب النساء المعيشة في حوار مع التقاليد الفلسفية الراسخة. ويُقارن عملها غالبًا بأعمال آيريس ماريون يونغ وسوزان بوردو وكاثرين ماكينون، مع ملاحظة الشارحين لما يلي:

المفكّرالتقارب الموضوعي مع بارتكي
آيريس ماريون يونغالتجسّد، والحركية الأنثوية، والمكان المعيش
سوزان بوردوالانضباط، والتطبيع، وثقافة الجسد
كاثرين ماكينونالموضوعية الجنسية، والتمييز الجنسي البنيوي

ساعدت كتابات بارتكي على تحديد مقاربة فلسفية خاصة لقضايا كانت قد نوقشت أيضًا في الأدب النسوي والنشاط النسوي، مما أسهم في ترسيخ النظرية النسوية مؤسسيًا في الجامعات.

تأثيرها في الأجيال اللاحقة

أصبحت تحليلاتها للأنوثة المنضبطة والعار مرجعًا أساسيًا للفينومينولوجيين النقديين النسويين ولمنظّري تشييء الذات اللاحقين. ويعترف كثير من الباحثين بها بوصفها موجِّهة ونموذجًا فكريًا، أثبتت أن العمل الفلسفي الصارم يمكن أن يقوم على التزامات سياسية نسوية.

تقييمات الأهمية

يؤكد المدافعون ريادتها في:

  • إعادة توجيه الفينومينولوجيا نحو قضايا النوع الاجتماعي والسلطة.
  • إدخال أفكار فوكو إلى النقاشات النسوية مع مراجعتها نقديًا.
  • ربط علم النفس الأخلاقي بالتحليلات البنيوية للقمع.

تشير التقييمات النقدية إلى أن تركيزها على سياق ثقافي محدد نسبيًا — يُقرأ غالبًا بوصفه سياق النساء البيض من الطبقة الوسطى في أمريكا الشمالية في أواخر القرن العشرين — يحدّ من عمومية بعض الادعاءات. ومع ذلك، فإن هذه الانتقادات نفسها تعامل عملها عادةً بوصفه نقطة مرجعية لا غنى عنها، تنطلق منها التحليلات الأكثر تقاطعية أو عالمية.

في المراجعات التاريخية للفلسفة النسوية ونظرية النوع الاجتماعي، يُنسب إلى بارتكي باستمرار الفضل في بيان كيف يتحول الاستعلاء إلى مسألة عادة وإدراك وشعور، ومن ثم تشكيل النقاشات اللاحقة حول أعباء الفاعلية المتجسدة وإمكاناتها في ظل اللامساواة.