انتقل إلى المحتوى

كان تشيزاري كريمونيني فيلسوفًا أرسطيًا بارزًا في جامعة بادوا في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر. اشتهر بدفاعه الصارم عن التفسيرات السكولاستية التقليدية لأرسطو، وإصراره على الفصل بين الاستدلال الفلسفي واللاهوت، ومعارضته الشهيرة لعلم غاليليو غاليلي الجديد.

في لمحة

حقائق سريعة

الميلاد
[2] 1550 تشنتو، قرب فيرارا، دوقية فيرارا
الوفاة
19 يوليو 1631 بادوا، جمهورية البندقية
الاهتمامات
الفلسفة الأرسطية والفلسفة الطبيعية وسيكولوجيا النفس وفلسفة العقل والحدّ الفاصل بين الفلسفة واللاهوت

الأطروحة المركزية

دافع كريمونيني عن تصور طبيعي صارم وأرسطي للعالم، لا سيما للنفس الإنسانية والعقل، مجادلًا بأن الفلسفة يجب أن تتبع العقل الطبيعي والخبرة الحسية دون أن تتقيد بالعقيدة اللاهوتية، حتى وإن أفضى ذلك إلى مواقف (مثل فناء النفس الفردية) لا يمكن التصريح بها علنًا داخل الأرثوذكسية الكاثوليكية.

1. الحياة والمسار الأكاديمي

تشيزاري كريمونيني (1550–1631) فيلسوف أرسطي إيطالي، وكان من أبرز أساتذة جامعة بادوا في أواخر عصر النهضة. وُلد في تشنتو، قرب فيرارا، في دوقية فيرارا، ودرس الفلسفة والطب في جامعة فيرارا، وسرعان ما تميّز مفسّرًا لأرسطو.

بحلول عام 1591 كان قد استُدعي لشغل كرسي الفلسفة الطبيعية في بادوا، وهي آنذاك من أعرق مؤسسات أوروبا، وكانت مشهورة بوجه خاص بالطب وفلسفة أرسطو. شغل كريمونيني هذا المنصب لعقود، واجتذب أعدادًا كبيرة من الطلاب من أنحاء أوروبا. وتصفه الروايات المعاصرة بأنه محاضر بليغ شديد المنهجية، ضليع في الشروح اليونانية والعربية على أرسطو، ولا سيما شروح ابن رشد.

جرى مسار كريمونيني المهني تحت رقابة السلطات الكاثوليكية في مرحلة ما بعد مجمع ترنت. وقد أدّى تمسّكه بتأويلات مخالفة للعقيدة لأرسطو مرارًا إلى وقوعه تحت الشبهة بإنكار عقائد لاهوتية أساسية، مثل خلود النفس الفردية. استُدعي إلى روما للمثول أمام محكمة التفتيش الرومانية، لكنه تفادى الإدانة الرسمية، وذلك جزئيًا بفضل تمييزه الدقيق بين ما يمكن إثباته داخل الفلسفة وما يجب قبوله على سلطان الإيمان.

أمضى معظم حياته الناضجة في بادوا تحت الحماية الفينيسية، متمتعًا براتب كبير ومكانة رفيعة. توفي في بادوا في 19 يوليو 1631، وذُكر أنه توفي بالطاعون، وخلّف وراءه لا رسالة كبرى واحدة بل مجموعة واسعة من الشروح والمحاضرات على مؤلفات أرسطو، إلى جانب سمعة قوية بعد وفاته بوصفه رمزًا للمقاومة المدرسية المحافظة للعلم الجديد.

2. التوجه الفلسفي والمنهج

يُصنَّف تشيزاري كريمونيني عادةً بوصفه أحد ممثلي الأرسطية البادوانية، وعلى نحو أخص بوصفه رشديًّا. وتشير هذه التسميات إلى أسلوب فلسفي أكد على:

  • الالتزام الصارم بنصوص أرسطو في أصولها اليونانية، مع الاستعانة بالشروح العربية واللاتينية في العصور الوسطى.
  • استخدام الاستدلال القياسي والجدل المدرسي.
  • ميلاً واضحاً إلى التمييز بين ما يمكن معرفته بالعقل الطبيعي وما يُتمسَّك به بالإيمان اللاهوتي.

بالنسبة إلى كريمونيني، كانت الفلسفة تُعرَّف بمنهجها ومصادرها: فيجب أن تنطلق من التجربة الحسية والحجاج العقلي. أما العقائد التي لا يمكن تأسيسها على هذا النحو، مهما كانت سلطتها في اللاهوت، فلا تنتمي إلى الفلسفة بوصفها علماً. وقد كان هذا الموقف المنهجي أساس أكثر مواقفه إثارةً للجدل.

في الفلسفة الطبيعية، دافع كريمونيني عن كوزمولوجيا أرسطية في جوهرها، تكون فيها السماوات غير قابلة للفساد، وتكون الأرض ساكنة في مركز الكون، ويُفهم كل تغير طبيعي بدلالة الصورة والمادة والعلل الأربع. ومع أنه كان على علم بالابتكارات الفلكية المعاصرة، فقد ذهب إلى أن الفيلسوف الطبيعي لا يستطيع التخلي عن إطار أرسطو دون براهين تجريبية وعقلية مُلزِمة.

كثيراً ما يُلخَّص نهج كريمونيني في الصيغة القائلة إن على الفيلسوف أن “يتبع العقل حيثما يقودُه”، حتى حين يتعارض ذلك مع اللاهوت المقبول. وفي الوقت نفسه، رأى أن الفيلسوف، بوصفه مسيحياً، يستطيع بل ينبغي عليه أن يقبل بالإيمان ما يعلّمه اللاهوت، دون أن يحاول إثبات تلك المقالات فلسفياً. وقد أفضى ذلك إلى التوتر المعروف، وأحياناً الاتهام، بالقول بـ“الحقيقة المزدوجة”: حقيقة في الفلسفة وأخرى في اللاهوت. غير أن كريمونيني نفسه أنكر وجود حقيقتين متناقضتين، بل أصرّ على وجود نظامين متمايزين للخطاب والتبرير.

3. كريمونيني وغاليليو

يُذكر كريمونيني اليوم على نطاق واسع بصلته—وبصراعه—مع غاليليو غاليلي. عمل الرجلان في بادوا في مطلع القرن السابع عشر: غاليليو عالمًا في الرياضيات، وكريمونيني فيلسوفًا للطبيعة. وقد أصبحت مواجهتهما الفكرية رمزًا للصدام بين فلسفة الطبيعة الأرسطية التقليدية والعلم الرياضي التجريبي الناشئ.

يتعلق أحد الأحداث الشهيرة بملاحظات غاليليو التلسكوبية، ولا سيما الجبال على سطح القمر وأقمار المشتري، التي أُبلغ عنها في «الرسول النجمي» (Sidereus Nuncius) (1610). وتفيد روايات لاحقة بأن كريمونيني رفض النظر عبر تلسكوب غاليليو، زاعمًا أنه حتى لو أظهرت الأداة تضاريس غير منتظمة على سطح القمر، فإن أرسطو والعقيدة التقليدية في عدم فساد الأجرام السماوية تبقى أكثر سلطة. ويرى بعض المؤرخين أن هذه الحكاية مزيّنة جزئيًا، لكنها تعكس خلافًا فلسفيًا حقيقيًا.

من منظور كريمونيني:

  • علم الفلك، المدفوع بالرياضيات، أنتج نماذج تستطيع إنقاذ المظاهر، لكنها لا تصف بالضرورة البنية الفيزيائية الحقيقية للسماوات.
  • فلسفة الطبيعة، القائمة على المبادئ الأرسطية، وضعت الإطار الذي كان يجب في نطاقه تفسير النماذج الفلكية.

أما أنصار غاليليو فقد جادلوا، على العكس من ذلك، بأن الرصد الدقيق المدعوم بالأدوات والقانون الرياضي ينبغي أن يسودا على الأطر الميتافيزيقية الموروثة عندما يتعارضان.

ارتبطت شكّية كريمونيني حيال قدرة التلسكوب على قلب كوسمولوجيا أرسطو بالتزامه الأوسع بالمحافظة المنهجية: فالعلم الحقيقي يتطلب ليس الملاحظات المثيرة وحدها، بل إعادة صياغة متماسكة للعلل والطبائع. ويرى النقاد أن هذا الموقف أسهم في إبطاء قبول النظام الكوبرنيكي وغيره من الابتكارات داخل الجامعات.

يظهر كريمونيني بشكل غير مباشر في تاريخ محاكمة غاليليو اللاحقة أمام محاكم التفتيش بوصفه خصمًا رمزيًا، وإن لم يضطلع بدور قانوني مركزي. ومع ذلك، فقد صوّره المؤرخون لاحقًا في كثير من الأحيان، بشيء من التبسيط، بوصفه النموذج الأمثل لـ«الأرسطي الظلامي» الذي يقاوم التقدم العلمي، وهي صورة نقّحتها الدراسات الحديثة بالتأكيد على الاتساق الداخلي لآرائه وسياقها المؤسسي.

4. عقيدة النفس والإرث

من أكثر عقائد تشيزاري كريمونيني التي نوقشت نظريته في النفس الإنسانية والعقل. وتبعًا لقراءة ابن رشد لكتاب أرسطو «في النفس»، زعم أن:

  • العقل الذي يجرّد الصور الكلية هو، بمعنى ما، منفصل وغير مادي.
  • هذا العقل لا يتعدد بتعدد الأفراد من البشر، بل هو واحد في النظام الفلسفي (ما يُسمى «وحدة العقل»).
  • الإنسان الفردي، بوصفه مركبًا من الجسد والنفس الحاسّة، لا يتمتع بخلود شخصي قابل للبرهنة الفلسفية.

بدت هذه المواقف متعارضة بشكل مباشر مع العقيدة المسيحية، التي تؤكد خلود كل نفس فردية. وكانت استراتيجية كريمونيني هي الزعم بأن أرسطو، كما فسّرته الفلسفة الصارمة، يُفضي إلى نتائج لا يمكن التوفيق بينها وبين التعليم اللاهوتي، لكن ذلك لا ينال من صدق اللاهوت، الذي يقوم على الوحي لا على العقل الطبيعي. غير أن هذه المزاعم، في الممارسة، أذكت اتهامات بالهرطقة الرشدية.

تداولت كتابات كريمونيني، بما فيها شروحه على كتاب «في النفس» وأعمال أرسطية أخرى، على نطاق واسع بين الطلاب والعلماء الزملاء. ولم يترك مؤلفًا واحدًا «منظومًا»، لكن محاضراته كان لها تأثير في الحفاظ على أرسطية مدرسية نصية المركز حتى القرن السابع عشر.

إرثه متعدد الأوجه:

  • في تاريخ الفلسفة، يمثل المرحلة الأخيرة القوية للأرسطية اللاتينية، لا سيما في تياريها البادوي والرشدي.
  • في تاريخ العلم، يُنظر إليه كثيرًا بوصفه نقيضًا لغاليليو، مبرزًا المقاومة المؤسسية والمفاهيمية التي واجهها العلم الجديد داخل كليات الفلسفة الجامعية.
  • في النقاشات حول الإيمان والعقل، يُعدّ حالة نموذجية لمفكر رسم حدودًا حادة بين مجالي البرهان الفلسفي والاعتقاد اللاهوتي.

حكمت الأجيال اللاحقة على كريمونيني غالبًا من خلال عدسة الثورة العلمية، فصوّرته في كثير من الأحيان عقبة محافظة. غير أن الدراسات الأحدث تؤكد المنطق الداخلي لموقفه: محاولة متسقة للحفاظ على استقلال البحث الفلسفي، حتى حين قاد ذلك البحث إلى نتائج تتعارض مع الأرثوذكسية الدينية المعاصرة والممارسة العلمية الناشئة.

وبهذا يشغل تشيزاري كريمونيني موقعًا مهمًا، وإن كان مثيرًا للجدل في كثير من الأحيان، عند مفترق الطرق بين الاسكولائية الوسيطة والفكر الحديث المبكر، وبين الأرسطية المؤسسية والعلم التجريبي الجديد الذي سيحل تدريجيًا محلها.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟