مارسيليوس البادوي

1. الحياة والسياق التاريخي

عاش مارسيليوس البادوي (نحو 1275–نحو 1342/1343) فيلسوفًا إيطاليًا ولاهوتيًا ومنظّرًا سياسيًا، اشتهر بنقده الجريء لسلطة البابوية في ذروة الصراعات الكبرى في العصور الوسطى بين الإمبراطورية والبابوية. وُلد في بادوا، وهي مدينة مزدهرة نشطة فكريًا في شمال إيطاليا، ويُرجَّح أنه كان ابنًا لطبيب، وربما درس الطب في البداية. ثم انتقل إلى جامعة باريس، التي كانت آنذاك المركز الأول للتعليم السكولائي في أوروبا الغربية، فتشرّب الفلسفة الأرسطية، وأصبح في نهاية المطاف رئيسًا (عميدًا) للجامعة نحو عامي 1312–1313.

تبلور فكر مارسيليوس في مرحلة نضجه على خلفية الصراع الطويل بين الإمبراطور الروماني المقدس والبابوية حول السيادة القضائية في العالم المسيحي. وقد كتب على وجه الخصوص خلال النزاع بين الإمبراطور لويس الرابع البافاري والبابا يوحنا الثاني والعشرين، وهو خلاف شمل الانتخابات الإمبراطورية والضرائب والحق في عزل الأباطرة أو تثبيتهم. وقد انحاز مارسيليوس إلى لويس، وأصبح من أبرز المدافعين الفكريين عنه.

نحو عام 1324 أتمّ مارسيليوس أهم أعماله، «المدافع عن السلام» (Defensor Pacis)، وقد كتبه بالتعاون مع اللاهوتي يوحنا من جاندن. هاجمت الرسالة بحدّة ادعاءات البابوية بالسلطة الزمنية، وجادلت بأولوية السلطة العلمانية، ورفعت دور الجماعة أو «الشعب» في سنّ القوانين إلى مستوى قوي بشكل غير معتاد. وسرعان ما لقي الكتاب إدانة واسعة: ففي عام 1327 أدان البابا يوحنا الثاني والعشرون «المدافع عن السلام» رسميًا، ووُصم مارسيليوس بالهرطقة.

فارًّا من الأراضي البابوية، لجأ مارسيليوس إلى البلاط الإمبراطوري للويس الرابع، أولًا في إيطاليا ثم لاحقًا في بافاريا. وشارك في أحداث سياسية مهمة، منها دخول لويس المثير للجدل إلى روما، وادعاؤه بحقوق إمبراطورية مستقلة عن الموافقة البابوية. وقضى مارسيليوس سنواته الأخيرة في ميونخ أو قربها، حيث واصل على الأرجح الكتابة دفاعًا عن المواقف الإمبراطورية حتى وفاته نحو عامي 1342–1343.

2. الأعمال الكبرى والمذاهب

تقوم شهرة مارسيليوس أساساً على ثلاثة أعمال، يُعدّ «المدافع عن السلام» (Defensor Pacis) أكثرها تأثيراً:

• يقدّم الكتاب الأول تحليلاً فلسفياً شبيهاً بأرسطو للجماعة السياسية والقانون والسيادة.
• يقدّم الكتاب الثاني نقداً مفصّلاً للسلطة البابوية، وتصوراً بديلاً لبنية الكنيسة وصلاحياتها.
• الكتاب الثالث خلاصة واستعادة خطابية موجّهة إلى الإمبراطور لويس الرابع.

2. «المدافع الأصغر» (Defensor Minor) – عمل أقصر كُتب لاحقاً، ويُرجَّح أنه كُتب في عشرينيات القرن الرابع عشر وثلاثينياته، وهو يوضح المواقف الواردة في «المدافع عن السلام» ويعززها. يردّ على المنتقدين، ويهذّب آراء مارسيليوس في الولاية الكنسية، ويؤكد من جديد استقلال الإمبراطور عن السيطرة البابوية.
3. «رسالة في ولاية الإمبراطور في القضايا الزوجية» (Tractatus de iurisdictione imperatoris in causis matrimonialibus) – يتناول هذا النص مجالاً محدداً من السلطة موضع خلاف، وهو: هل تقع قوانين الزواج تحت الولاية البابوية أم الإمبراطورية؟ يحاجج مارسيليوس بأن الإمبراطور يضطلع بالدور الحاسم، مُمدِّداً بذلك أطروحته الأوسع حول السيادة العلمانية.

تمزج هذه الأعمال مجتمعةً، لدى مارسيليوس، مزيجاً مميزاً من النظرية السياسية الأرسطية، والاستدلال بالقانون الكنسي، والتفسير الكتابي. وهو كثيراً ما يستشهد بأرسطو ليؤسس السلطة المدنية على الطبيعة البشرية والخير العام، بينما يستعين بالمصادر الكتابية والآبائية ليُسائل التأويلات الموسّعة للسلطة البابوية.

3. الفكر السياسي والديني

يقوم في قلب فلسفة مارسيليوس إعادة تشكيل لكلٍّ من السيادة السياسية والسلطة الكنسية.

السيادة الشعبية والمشرّع

يُعرّف مارسيليوس الـcivitas (الجماعة السياسية) بمصطلحات أرسطية بوصفها جماعة تهدف إلى حياة كافية ومسالمة. ومن هذه النقطة الانطلاقية يطوّر واحدًا من أوائل المذاهب المنهجية في السيادة الشعبية في العصور الوسطى:

• المشرّع «البشري» أو legislator humanus هو، في رأيه، «الشعب» (universitas civium) أو جزؤه الغالب، وكثيرًا ما يُفسَّر بأنه الأغلبية أو هيئة نيابية.
• القانون، بالمعنى الدقيق للكلمة، مرسومٌ يصدره هذا المشرّع، موجَّهٌ نحو الخير العام، ومدعومٌ بسلطة الإنفاذ القسري.
• لا يضع الحاكم (الأمير أو الملك أو الإمبراطور) القانون بحقٍّ ذاتي، بل ينفّذ إرادة المشرّع؛ فهو وكيلٌ مكلَّفٌ بالإدارة والإنفاذ.

يميّز هذا الموقف مارسيليوس عن كثيرين من معاصريه الذين شدّدوا على سلطة الملك التشريعية المستقلة، أو على استمداد السلطة السياسية مباشرةً من الله عبر البابا. فعند مارسيليوس، تتدفق السلطة صعودًا من الجماعة، وإن كانت تُمارَس عمليًا من خلال ممثلين مؤسسيين.

فصل السلطتين الروحية والزمنية

ينبني نقد مارسيليوس للبابوية على تمييزٍ صارم بين المجالين الروحي والزمني:

• يرى مارسيليوس أن المسيح رفض صراحةً الحكم الزمني («مملكتي ليست من هذا العالم»). ومن ثَمّ لا تملك الكنيسة أي سلطة قسرية مشروعة، فلا سلطة لها في فرض الضرائب، أو حمل السيف، أو عزل الحكام، أو إلزام الناس بالطاعة الزمنية بالقوة.
• رسالة الكنيسة روحية محضة: الوعظ، وإدارة الأسرار المقدسة، وإرشاد الضمائر. وأي إجراءات تأديبية (مثل الحرم) لا أثر مدنيًا لها ما لم تعترف بها القوانين العلمانية.
• الأساقفة والبابا، في هذا الإطار، وزراء قابلون للخطأ لجماعة المؤمنين، لا حكّامٌ ذوو سيادة فوق القانون العلماني.

يصرّ مارسيليوس أيضًا على أن السلطة النهائية في الخلافات العقدية لا تعود إلى البابا وحده، بل إلى مجمعٍ عامٍّ يمثّل الكنيسة كلها، بمن فيهم العامة. ويرى أن المجامع أجدر بأن تجسّد الحكمة الجماعية وموافقة المؤمنين، ومن ثَمّ فلها سلطة تفوق سلطة الرؤساء الكنسيين الأفراد.

دور الإمبراطور والحاكم العلماني

في مواجهة ادعاءات البابوية بأن الأباطرة يستمدون شرعيتهم من البابا، يحاجج مارسيليوس بأن:

• يستمد الإمبراطور سلطته من الجماعة الانتخابية والتشريعية، لا من التتويج البابوي.
• في الأمور الزمنية، الإمبراطور (أو الحاكم العلماني المكافئ) هو القاضي الأعلى، بما في ذلك في الخلافات التي تمسّ رجال الدين والممتلكات، وحتى بعض جوانب الإدارة الكنسية متى مسّت النظام العام.
• الحرومات والتحريمات البابوية التي تستهدف إرغام الحكام هي، في رأيه، اغتصابات غير مشروعة تُذكي الفتنة المدنية بدلًا من أن تحقق السلام.

جعل هذا الموقف من مارسيليوس حليفًا فكريًا رئيسيًا للويس الرابع، الذي سعى إلى تأكيد استقلاله عن البابوية. ومن ثَمّ خدم «المدافع عن السلام» (Defensor Pacis) بوصفه دعاية سياسية ومعالجة منهجية في السلطة العامة في آن واحد.

4. الاستقبال والإرث

كانت أفكار مارسيليوس موضع جدل واسع في عصره. ففي غضون سنوات قليلة من ظهور كتاب «المدافع عن السلام» (Defensor Pacis)، أدان البابا يوحنا الثاني والعشرون الكتاب، وأعادت التصريحات البابوية والمجمعية اللاحقة تأكيد هذا الحكم. واتهم كثير من اللاهوتيين في العصور الوسطى عقائد مارسيليوس بأنها تخريبية بصورة خطيرة، إذ حمّلوه المسؤولية عن:

• إخضاع الكنيسة للسلطة الدنيوية،
• تقويض أولوية البابا،
• تهديد وحدة المسيحية بإضعاف السلطة الروحية المركزية.

وعلى الرغم من الإدانة الرسمية، انتشر العمل على نطاق واسع، ولا سيما في الأوساط الأكاديمية والسياسية المتعاطفة مع المواقف الإمبراطورية أو المناهضة للبابوية. وخلال الحركات المجمعية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، والتي يمثلها مجمعا كونستانس (1414–1418) وبازل (1431–1449)، عادت بعض موضوعات مارسيليوس إلى الظهور، ولا سيما تفوق المجامع العامة على البابوات، ومساءلة الحكام الكنسيين أمام الجماعة الأوسع من المؤمنين.

وفي العصر الحديث المبكر، لاحظ المؤرخون والمنظّرون السياسيون الباحثون عن سوابق لسيادة الدولة الحديثة والحكم الشعبي مارسيليوس بصورة متزايدة. ويتجادل الباحثون حول مدى توقع مارسيليوس لمفكرين لاحقين مثل هوبز أو لوك أو روسو، إلا أن كثيرين يتفقون على أن:

• إن مذهبه في الشعب بوصفه مشرِّعاً، وتأكيده أن القانون تعبير عن الإرادة الجماعية، يمهّدان لبعض المفاهيم الحديثة عن التمثيل والرضا.
• إن فصله الحاد بين وظائف الكنيسة والدولة، وإصراره على أولوية الحاكم الدنيوي في الشؤون المدنية، أسهما في النسب الفكري لسيادة الدولة ومفهوم الكنيسة الخاضعة للسيطرة السياسية.

غير أن النقاد يحذرون من قراءة مارسيليوس بوصفه ديمقراطياً أو علمانياً «حديثاً» بصورة مباشرة. فرؤيته لا تزال متجذرة في إطار مسيحي وسيط، يحتل فيه الخلاص والأرثوذكسية والسلطة الكتابية مركز اهتمامه. وهو لا يدعو إلى إلغاء التأثير الديني، بل إلى إعادة ترتيب البنى الكنسية لاستعادة السلام والتراتب الصحيح بين السلطتين الروحية والزمنية.

يُدرس مارسيليوس البادوي اليوم على نطاق واسع في تاريخ الفكر الوسيط والنظرية السياسية بوصفه شخصية محورية في الانتقال من التصورات الثيوقراطية إلى تصورات أكثر علمانية للحكم. وتتباين التفسيرات: فبعضها يؤكد دوره منظّراً للسيادة الشعبية، وبعضها يؤكد إسهامه في الحركة المجمعية، وبعضها الآخر يؤكد دفاعه عن الاستقلال الإمبراطوري. وتسلّط هذه المنظورات مجتمعةً الضوء على تعقيد مفكر تحدّى النظام السائد في عصره، وأسهم في إعادة تشكيل النقاشات حول السلطة والقانون والعلاقة بين الكنيسة والدولة في الغرب اللاتيني.