كان برنارد آرثر أوين ويليامز فيلسوفًا بريطانيًا للأخلاق بالغ التأثير، أعادت أعماله تشكيل النقاشات التي شهدها أواخر القرن العشرين حول فلسفة الأخلاق، والسيكولوجيا الأخلاقية، وحدود النظرية الأخلاقية المنهجية. وعُرف بانتقاداته للنفعية والكانطية، وشدّد على تعقيد الحياة الأخلاقية، وعلى دور الشخصية والانفعال، وعلى أهمية الفهم التاريخي.
برنارد ويليامز
Bernard Arthur Owen Williams
في لمحة
حقائق سريعة
- الميلاد
- ١٩٢٩-٠٩-٢١ ويستكليف-أون-سي، إسكس، إنجلترا
- الوفاة
- ٢٠٠٣-٠٦-١٠ روما، إيطاليا
- الاهتمامات
- فلسفة الأخلاق علم النفس الأخلاقي الفلسفة السياسية تاريخ الفلسفة فلسفة العقل
الأطروحة المركزية
جادل برنارد ويليامز بأن «النظرية الأخلاقية» المنهجية، ولا سيما الأطر النفعية والكانطية، تُخفق في إنصاف تعقيد الحياة الأخلاقية، التي تتجذر بعمق في الشخصية والتاريخ والعاطفة والممارسات الاجتماعية؛ وأكد أن الفلسفة ينبغي أن توضح هذه النظرة الأخلاقية وتتأمل فيها تأملاً نقدياً، لا أن تستبدلها بموقف محايد مزعوم تحركه النظرية.
1. الحياة والمسيرة المهنية
برنارد آرثر أوين ويليامز (1929–2003) فيلسوف بريطاني يُعدّ على نطاق واسع من أكثر المفكرين الأخلاقيين أصالةً في أواخر القرن العشرين. تلقى تعليمه في مدرسة تشيغويل وكلية بالْيول في أكسفورد، حيث درس تخصص «الكلاسيكيات» (الدراسات الكلاسيكية والفلسفة)، وسرعان ما تميّز بوصفه عقلًا نافذًا واسع الاهتمامات. وبعد خدمته الوطنية في القوات الجوية الملكية، عاد إلى الحياة الأكاديمية، فشغل مناصب في كلية جامعة لندن، ثم في أكسفورد.
شغل ويليامز كرسي نايتبريدج للفلسفة في جامعة كامبريدج (1967–1979)، ثم أصبح لاحقًا أستاذ مونرو دويتش للفلسفة في جامعة كاليفورنيا، بركلي (منذ عام 1987). كما تولّى منصب عميد كلية كينغز في كامبريدج (1979–1987). وإلى جانب العمل الأكاديمي، شارك في الحياة العامة، فأسهم في لجان معنية بالتعليم العالي وقانون الفحش، وعُرف بكونه مثقفًا عامًا شديد الوضوح على نحو استثنائي.
كانت حياته الشخصية متشابكة مع الأوساط الثقافية والسياسية البريطانية. تزوّج أولًا من المؤرخة شيرلي ويليامز، السياسية البارزة في حزب العمال (وفيما بعد في الحزب الديمقراطي الاجتماعي والحزب الليبرالي الديمقراطي)، ثم تزوّج لاحقًا من الباحثة في الأدب باتريشيا لو سكينر. توفي ويليامز فجأة في روما عام 2003، تاركًا إرثًا فكريًا لا يزال يُشكّل النظرية الأخلاقية، وعلم النفس الأخلاقي، وتاريخ الفلسفة.
2. نقد النظرية الأخلاقية
يتمثل محور رئيس في عمل ويليامز في النقد المتواصل للنظريات الأخلاقية المنظومية، ولا سيما النفعية والفلسفة الأخلاقية الكانطية، اللتين رأى أنهما تبسّطان الحياة الأخلاقية تبسيطاً مفرطاً. وفي مقالات مؤثرة جُمعت في «مشكلات الذات» (1973) و«الحظ الأخلاقي» (1981)، وفي «فلسفة الأخلاق وحدود الفلسفة» (1985)، جادل بأن هذه النظريات تطمح إلى نوع من الموقف غير الشخصي وغير المتحيز، وهو موقف لا هو واقعي من الناحية النفسية ولا كافٍ من الناحية الأخلاقية.
تتجسد انتقادات ويليامز للنفعية في مثاليه الشهيرين عن جيم والهنود وجورج الكيميائي، حيث يُطلب من الفاعلين التضحية بالتزاماتهم الأخلاقية الخاصة من أجل تعظيم المنفعة الكلية. وقد قدّم ويليامز مفهوم «النزاهة» ليبرز ما عدّه عيباً أساسياً: فالنفعية، كما جادل، تُغرب الفاعلين عن مشاريعهم وقناعاتهم بمعاملتهم بوصفهم مجرد قنوات تُنتج من خلالها العواقب. ويرد أنصار النفعية بأن الاهتمام بالنزاهة يمكن أن يُدمج في حساب المنفعة ذاته، في حين اعتمد نقاد النفعية أمثلة ويليامز بوصفها نماذج لتعارض الالتزامات الشخصية مع الرفاه الإجمالي.
كان ويليامز ناقداً بالقدر نفسه لما سماه «منظومة الأخلاق»، وهي شبكة من الأفكار توجد في كثير من النظريات الأخلاقية الحديثة (بما فيها الكانطية)، وتركز على الواجب واللوم والتمييز الحاد بين الاعتبارات الأخلاقية وغير الأخلاقية. وقد زعم أن هذه المنظومة تميل إلى معاملة المتطلبات الأخلاقية بوصفها طاغية، ولا استثناء لها، ومنفصلة عن بقية الحياة الإنسانية. وهو يرى أن ذلك يشجع على تصور مشوّه يُنظر فيه إلى الفاعلين الأخلاقيين أساساً بوصفهم حاملين للواجبات، لا بوصفهم أشخاصاً متجذرين في العلاقات والتواريخ والممارسات الاجتماعية.
في «فلسفة الأخلاق وحدود الفلسفة»، قابل ويليامز بين «الأخلاق» (بهذا المعنى الضيق المنظومي) و«فلسفة الأخلاق» بمعناها الأوسع بوصفها تأملاً في كيفية العيش. وجادل بأن التفكير الأخلاقي ينبغي أن يكون أكثر تعدّدية، وأكثر وعياً بتاريخيته، وأشد انتباهاً لخصوصيات الحياة الإنسانية، بدلاً من أن يطمح إلى حساب واحد كوني موجِّه للفعل. ويرى مؤيدو ويليامز في ذلك علاجاً فعالاً للنظريات الأخلاقية الاختزالية، بينما يرى النقاد أنه قد يقوّض الطموح إلى تقديم إرشاد واضح وتسويغ في الحالات الصعبة.
3. فلسفة الأخلاق، والنزاهة، وعلم النفس الأخلاقي
ترتبط إسهامات ويليامز في علم النفس الأخلاقي ارتباطاً وثيقاً بنقده للنظرية. فقد أصر على أن الفلسفة يجب أن تأخذ بجدية تعقيد الدافعية والشخصية والانفعال، وأن كثيراً من النظريات الأخلاقية تعتمد على تصور هزيل أو غير معقول لكيفية تفكير الفاعلين ومشاعرهم في الواقع.
في مقاله المؤثر «الأسباب الداخلية والخارجية»، جادل ويليامز بأن الفاعل لا يملك سبباً للفعل إلا إذا أمكن ربط ذلك السبب، من خلال تدبر سليم، بـ«المجموعة الدافعية الذاتية» القائمة لدى الفاعل، أي رغباته والتزاماته واستعداداته. وتتحدى هذه الأطروحة عن الأسباب الداخلية الفكرة القائلة بإمكان وجود أسباب خارجية بحتة تنطبق على الفاعل بصرف النظر عن أي صلة بما يهتم به. ويزعم المؤيدون أن هذا يلتقط على نحو أفضل كيفية عمل الأسباب في التدبر؛ بينما يجادل المعارضون بأنه يسهل أكثر من اللازم على الفاعلين سيئي الدافعية التملص من النقد، كما يغفل القوة المعيارية للأسباب التي يمكننا إدراكها قبل أن نصبح مدفوعين إلى الفعل بموجبها.
كان ويليامز أيضاً شخصية محورية في النقاشات حول الحظ الأخلاقي. فقد استكشف هو وتوماس ناغل كيف تؤثر العوامل الخارجة عن سيطرة الفاعل، كالظروف أو النتائج، في تقييماتنا الأخلاقية. وجادل ويليامز بأن أحكامنا الأخلاقية المعتادة متشبعة في الواقع بالحظ بعمق، كما في حالة لومنا الفاعلين أو مدحنا لهم بشكل مختلف تبعاً لنتائج لم يكونوا مسيطرين عليها. ويتحدى ذلك الفكرة الشائعة في كثير من النظريات الأخلاقية، القائلة بأن المسؤولية الأخلاقية يجب أن تتبع فقط ما يقع ضمن سيطرة الفاعل. ويقبل بعض الفلاسفة هذا التشخيص ويعيدون النظر في آرائهم عن المسؤولية، بينما يحاول آخرون إثبات أن نظرتنا الأخلاقية المتروّية يمكن تنقيتها من الحظ، أو أن ظهور الحظ يمكن التوفيق بينه وبين التفسيرات التقليدية الأكثر رسوخاً.
تحتل مفاهيم النزاهة، واحترام الذات، والتماهي مع المشاريع الشخصية، دوراً رئيسياً أيضاً في أعمال ويليامز. فقد ذهب إلى أن الحياة الأخلاقية تتشكل حول المشاريع الأساسية والولاءات التي تمنح وجود الإنسان معنى. وزعم أن أي منظور أخلاقي يخفق في احترام هذه المشاريع يقوّض الفاعلين أنفسهم الذين يسعى إلى توجيههم. وقد أسهم هذا التوجه في إحياء المقاربات القائمة على الفضيلة والمرتكزة على الشخصية في الفلسفة الأخلاقية الناطقة بالإنجليزية في أواخر القرن العشرين، مع أن ويليامز نفسه قاوم أن يُصنَّف بوصفه من أصحاب أخلاق الفضيلة بأي معنى مباشر.
4. التاريخ والنسبية والإرث
في أعماله اللاحقة، وخاصةً «العار والضرورة» (Shame and Necessity، 1993)، اتجه ويليامز إلى تاريخ الأخلاق، متحدياً الافتراض القائل إننا أكثر تقدماً أخلاقياً من الإغريق القدماء. ومن خلال قراءة دقيقة للأدب اليوناني والتراجيديا، جادل بأن الفكر الأخلاقي القديم، المنظَّم حول مفاهيم مثل العار والشرف والضرورة، ليس مرحلة بدائية تجاوزتها الأخلاق الحديثة، بل بديل متطور، وربما كان أكثر تناغماً مع جوانب من الحياة الإنسانية تُهملها الأطر الحديثة. وقد رحّب مؤرخو الفلسفة بمحاولته الجمع بين التحليل الأدبي والتاريخي والفلسفي، بينما يتساءل بعض الدارسين الكلاسيكيين وبعض المختصين في فلسفة الأخلاق النسقية عن المدى الذي يمكن أو ينبغي فيه اعتبار النظرة اليونانية بديلاً عن المفاهيم الأخلاقية الحديثة.
ارتبط ويليامز كثيراً بالنسبية الأخلاقية، مع أنه رفض الآراء النسبوية البسيطة. وقدّم فكرتي «نسبية البعد» و«المفاهيم الأخلاقية الكثيفة»، وهي مصطلحات تجمع بين المضمون الوصفي والتقييمي، مثل «قاسٍ» و«شجاع» و«غادر». وجادل بأن الفهم الأخلاقي يقع دائماً ضمن سياقات ثقافية وتاريخية بعينها، وأنه لا يمكننا دائماً أن نترجم المفاهيم الكثيفة أو ننقلها ببساطة عبر تلك السياقات. ومع ذلك، رأى أيضاً أن النقد الأخلاقي العابر للثقافات ممكن، وضروري أحياناً. ويختلف المفسّرون حول مدى ابتعاد موقفه عن الواقعية الأخلاقية القوية؛ فيراه بعضهم نسبوياً متطوراً، ويراه آخرون واقعياً سياقياً يحذر من الميتافيزيقا الطموحة أكثر من اللازم.
أسلوب ويليامز في الفلسفة، الذي يجمع بين الدقة التحليلية والثقافة الإنسانية الواسعة، كان له أثر كبير في الفلسفة الناطقة بالإنجليزية في أواخر القرن العشرين. وقد أعاد صياغة النقاشات حول النفعية، والتقليد الكانطي، والأسباب والدافعية، والحظ الأخلاقي، ودور التاريخ في الفلسفة. ويؤكد المعجبون بأسلوبه قدرته على كشف الافتراضات الخفية، وعلى إعادة وصل فلسفة الأخلاق بالأدب وعلم النفس والتاريخ. أما النقاد فيأخذون عليه أحياناً أنه قدّم نقداً قوياً دون نظريات إيجابية مكتملة النمو، أو أن منظوره يبدو متشككاً في إمكان المعرفة الأخلاقية النسقية.
على الرغم من هذه الخلافات، يُعدّ ويليامز على نطاق واسع أحد أبرز فلاسفة الأخلاق في جيله. ولا تزال كتاباته تؤطر النقاشات حول ما تستطيع النظرية الأخلاقية أن تفعله وما لا تستطيعه، وحول كيفية إضاءة الفلسفة لمسألة كيف ينبغي للبشر أن يعيشوا، دون تبسيط مخلّ.