إليزابيث أ. غروز

1. مقدمة

إليزابيث أ. غروز (وُلدت عام 1952) فيلسوفة نسوية معاصرة، وقد نُسب إلى عملها على نطاق واسع الفضل في تحويل النقاشات حول النوع الاجتماعي والذاتية والسياسة نحو مادية الأجساد وديناميتها. وهي تكتب عند تقاطع الفلسفة القارية والتحليل النفسي والنظرية النسوية وما بعد الإنسانية، ويُستشهد بها كثيرًا بوصفها شخصية محورية في تطور النسوية الجسدية، وهو تيار فكري يعامل الجسد لا بوصفه ركيزة بيولوجية سلبية، بل بوصفه حقلًا فاعلًا ومولِّدًا.

تقع أعمال غروز ضمن الاشتباكات التي شهدها أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين مع ما بعد البنيوية الفرنسية، وبخاصة كتابات لاكان وإيريغاراي ودولوز وغاتاري وبرغسون. وقد كانت مفسِّرة أنجلوفونية رئيسة لهؤلاء المفكرين، إذ أعادت صياغة مفاهيمهم عن الرغبة والصيرورة والديمومة من خلال مسائل الفروق الجنسية والتجسد والحياة التطورية. وتُدخل كتاباتها أيضًا نظرية التطور الداروينية وعلم سلوك الحيوان والنظرية المكانية إلى الفلسفة النسوية، مسهمةً فيما يُجمع غالبًا تحت المادية الجديدة وما بعد الإنسانية.

تطرح غروز عبر كتبها ومقالاتها ادعاءً متسقًا مفاده أن الفلسفة والسياسة يجب إعادة التفكير فيهما انطلاقًا من موقع الأجساد الحية المتمايزة جنسيًا والمتضمنة في المكان والزمان، لا انطلاقًا من ذوات مجردة ومحايدة. وقد جعل هذا التوجه منها مرجعًا في النظرية النسوية والكويرية، والفلسفة السياسية، ونظرية الفن والعمارة، والدراسات النقدية للعلم والطبيعة. ومع أن عملها اجتذب تأييدًا قويًا ونقدًا كبيرًا على حد سواء، فإنه يُعد على نطاق واسع إسهامًا كبيرًا في إعادة تصور العلاقات بين الأجساد والسلطة والمستقبل المفتوح للحياة.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلدت إليزابيث غروز في سيدني، أستراليا، عام 1952، وأكملت درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة سيدني عام 1981. برزت باحثةً في فترة كانت فيها الجامعات الأسترالية مراكز مهمة لاستقبال النظرية الفرنسية في العالم الناطق بالإنجليزية، ولا سيما البنيوية وما بعد البنيوية. وقد شكّلت هذه البيئة الفكرية، التي تغذّتها النقاشات النسوية والماركسية، انخراطها المبكر في التحليل النفسي والسيميائية والفلسفة القارّية.

جاء عملها الأوّلي في ثمانينيات القرن العشرين متزامنًا مع ترسّخ النسوية من الموجة الثانية وصعود النظرية النسوية الفرنسية في العالم الناطق بالإنجليزية. اشتهرت غروز بتقديم ونقد مفكرات مثل لوس إيريغاراي وإيلين سيكسو وجوليا كريستيفا، وأسهمت في وضع مناقشاتهن حول اللغة والجنسانية والتجسّد ضمن السياسات النسوية الأوسع. وفي الوقت نفسه، وفّر النفوذ المتنامي للتحليل النفسي اللاكاني في النظرية الأدبية والثقافية إطارًا لاهتمامها بالرغبة وتكوين الذات والفرق الجنسي.

منذ التسعينيات فصاعدًا، امتدّ مسار غروز المهني بصورة متزايدة عبر أستراليا وأمريكا الشمالية وأوروبا، معكسًا عولمة النظرية النسوية ونظرية الكوير. وأدّى انتقالها إلى جامعة روتغرز عام 2008 إلى وضعها في مركز بارز لدراسات المرأة والنوع الاجتماعي، مما عزّز اندماج أعمالها في الحوارات العابرة للحدود حول الجندر والعرق والجنسانية.

تتتبّع كتاباتها تاريخيًا أهم التحوّلات في النظرية النقدية: من البنيوية إلى ما بعد البنيوية، ومن النسوية القائمة على الهوية إلى النقاشات حول الاختلاف والتقاطعية، ومن الأطر الإنسانوية إلى المقاربات ما بعد الإنسانية والمادية الجديدة. ويُقرأ توظيفها لداروين وعلم الأحياء التطوري غالبًا بوصفه جزءًا من جهد أوسع في أواخر القرن العشرين لإعادة التفكير في علاقات الطبيعة بالثقافة، بعد كلٍّ من الجوهرانية التقليدية والبنائية الاجتماعية القوية.

3. التطور الفكري والمؤثرات

تُقسَّم المسيرة الفكرية لجروز غالبًا إلى مراحل متداخلة، تتميز كل منها بمؤثرات وإشكاليات مميزة.

التكوين المبكر: التحليل النفسي والنسوية الفرنسية

انصبّ عملها الأكاديمي في مرحلة الدكتوراه وفي أعمال ما بعد الدكتوراه المبكرة على التحليل النفسي اللاكاني والنظرية النسوية الفرنسية. قدّم لاكان مفاهيم الرمزي والرغبة وتكوين الذات؛ وقدّمت مفكرات نسويات مثل إيريغاراي وكريستيفا وسيكسو قراءات نقدية لهذه الأفكار انطلاقًا من منظور الاختلاف الجنسي. ويُعدّ كتاب جروز «الانقلابات الجنسية» (1989) مثالًا على هذه المرحلة، إذ عرّف القراء الناطقين بالإنجليزية بـ«النسويات الفرنسيات الثلاث»، وصاغ اهتمامها المبكر بوضع الجسد الأنثوي في النظرية.

النسوية الجسدية ودولوز

في تسعينيات القرن العشرين توسّعت جروز في ما هو أبعد من التحليل النفسي، مستندة بشكل متزايد إلى جيل دولوز وفيليكس غواتاري. وقد مكّنتها مفاهيمهما عن الصيرورة والرغبة والتعددية من صياغة النسوية الجسدية، التي تُرى فيها الأجساد عمليات ديناميكية لا كيانات ثابتة. وتتبلور هذه المرحلة في كتاب «الأجساد المتقلبة» (1994) و«الفضاء والزمن والانحراف» (1995)، حيث تنسج جروز الأفكار الدولوزية مع تركيز إيريغاراي على الاختلاف الجنسي.

برغسون والزمن واللاأوانية

بحلول أواخر تسعينيات القرن العشرين، أصبح هنري برغسون مرجعًا محوريًا. فمفهومه عن الديمومة (durée) وخلاّقية الزمن يُثري استكشاف جروز للسياسة والمستقبلية. ويُظهر كتابا «أسفار الزمن» و«لحظة الحسم» (2004) تحولها نحو قضايا الزمانية والمستقبلية وطابع النسوية «غير الآنيّ» أو «اللاأوانيّ»، مع احتفاظها بتركيزها على التجسد والاختلاف.

داروين وما بعد الإنسانية والفن

منذ منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، تدمج جروز نظريات تشارلز داروين في التطور والانتقاء الجنسي، فتُوائم عملها مع التيارات ما بعد الإنسانية والمادية الجديدة. وفي كتابي «التفكك» (2011) و«الفوضى والإقليم والفن» (2008)، يوفّر داروين ودولوز وبرغسون الإطار المفاهيمي للتفكير في الحياة والفن والسياسة بوصفها تعبيرات عن فائض التطور وخلاقيته، موسّعةً تركيزها السابق على الاختلاف الجنسي إلى مجال أكثر صراحةً يتجاوز الإنسان.

4. الأعمال الكبرى والمسارات الموضوعية

تتتبع الكتب الكبرى لغروز مجموعةً من الموضوعات المتطورة والمترابطة حول التجسد والاختلاف والزمن والمكان.

الأعمال الرئيسية والمحاور المركزية

يمتد مسار واحد من الأجساد المتقلبة عبر المكان والزمن والانحراف إلى رحلات عبر الزمن، وفيه تنقّح غروز النسوية الجسدية، موضحةً كيف تُنظَّم الأجساد بواسطة الأنظمة المكانية والزمانية وضدها. أما المسار الآخر، الذي طوّرته في اللحظة الحاسمة والتفكك، فيُدخل نظرية التطور والزمن البرغسوني في حوار مع النسوية، ويجادل بأن الاختلاف الجنسي وإبداعية الحياة تشكّلان السياسة والمستقبل.

تفتح الفوضى والإقليم والفن خطَّ بحث ذا صلة به، لكنه أكثر وضوحًا في البعد الجمالي والمكاني، ويركّز على الإقليم والعمارة و“التأطيرات” الفنية للفوضى. وعبر هذه الأعمال، يلاحظ النقاد كلًّا من الاستمرارية، أي التأكيد المتواصل على الاختلاف الجنسي والتجسد والصيرورة، والتحولات الجوهرية، ولا سيما انتقالها من نسوية تتمحور أساسًا حول الإنسان إلى تصورات ما بعد إنسانية للحياة والفن والمكان.

5. المحاور الرئيسية: النسوية الجسدانية والاختلاف الجنسي

يقع في صميم مشروع غروز النسوية الجسدانية، وهي إعادة تفكير في النظرية النسوية من خلال أولوية الأجساد وحيويتها. وهي ترفض الثنائيات بين العقل والجسد وبين الطبيعة والثقافة، محاججةً بأن الأجساد بيولوجية واجتماعية في الوقت نفسه، ومادية وخطابية في آنٍ واحد. وفي كتابها «الأجساد المتقلبة» (Volatile Bodies) تصفها بأنها:

أنظمة حيّة ديناميكية من المادة والطاقة، مُنظَّمة لكنها منفتحة على التغيير، وقادرة على أن تفاجئ نفسها والآخرين.

النسوية الجسدانية

يصف المؤيدون نسويتها الجسدانية بأنها محاولة لتجنب كلٍّ من الحتمية البيولوجية والبنائية الاجتماعية الخالصة. فالأجساد ليست ركائز سلبية تنقشها الثقافة؛ بل تنتج الذوات والرغبات والعلاقات بفاعلية. ويطوّر غروز هذا الطرح عبر حوارها مع الفينومينولوجيا والتحليل النفسي وديلوز وإيريغاراي، مؤكداً عمليات الصيرورة بدلاً من الهويات الثابتة.

يرى المعلقون المتعاطفون أن هذا الإطار يتيح للنسوية أن تستوعب التجسّد والوجدان واللامساواة المادية دون اختزالها إلى الطبيعة أو الخطاب. أما النقاد فيخشون أحياناً أن يؤدي التركيز على الحيوية والانفتاح إلى التقليل من شأن البنى التاريخية المحددة، كالعرق والطبقة والإعاقة، أو أن يصعب ترجمته إلى استراتيجيات سياسية ملموسة.

الاختلاف الجنسي بوصفه أنطولوجياً

يطرح غروز أيضاً تصوراً قوياً للاختلاف الجنسي. وإذ يستند إلى إيريغاراي ثم داروين، فإنها لا تعامله بوصفه ثنائية تجريبية فحسب، بل مبدأً توليدياً للتمايز في الحياة ذاتها. وتقول في صياغتها:

الاختلاف الجنسي ليس فرقاً تجريبياً بين نوعين سابقين من الأجساد؛ إنه شرط التمايز ذاته، ومحرّك قدرة الحياة على إنتاج الجديد.

يرى المؤيدون في ذلك سبيلاً لتنظير الجندر والجنسانية بوصفهما محوريين في الإبداع الأنطولوجي، مع مقاومة التصورات المحايدة جندرياً للذات. غير أن بعض المنظرين النسويين والكويريين يتساءلون عما إذا كان إضفاء الطابع الأنطولوجي على الاختلاف الجنسي يعيد تمركز إطار ثنائي أو يهمّش تجارب غير الثنائيين والمتحولين جنسياً، ويناقشون كيف يمكن أو لا يمكن التوفيق بين طرح غروز والمقاربات التقاطعية والكويرية.

6. الزمن والتطور وغير الآني

منذ أواخر تسعينيات القرن العشرين فصاعدًا، يمنح غروز مكانةً محوريةً للزمن والتطور في فهم السياسة والاختلاف الجنسي. وتتجه بوجه خاص إلى مفهوم برغسون عن الديمومة، وإلى نظرية داروين في التطور بالانتقاء الطبيعي والانتقاء الجنسي.

الديمومة البرغسونية والسياسة غير الآنية

تسند فكرة برغسون عن الزمن بوصفه ديمومةً نوعيةً متصلةً مزاعمَ غروز القائلةَ إن السياسة يجب أن تعنى بانفتاح المستقبل، بدلًا من مجرد الاستجابة للحاضر. وفي كتابها «اللحظة المناسبة» (The Nick of Time)، تجادل بأن على النسوية أن تكون «غير آنية»، أي خارجةً عن إيقاع الحاضر، وموجهةً نحو خلق مستقبلات لا يستطيع الحاضر أن يدركها بعد. ويستتبع ذلك تقدير الابتكار والتجريب على النقد التفاعلي.

يرى المؤيدون أن هذا يعيد توجيه السياسة النسوية من المطالبة بالإدماج داخل البنى القائمة، نحو تحويل تلك البنى عبر أشكال جديدة من الحياة والفكر. ويتساءل المنتقدون عما إذا كان التركيز على «عدم الآنية» يخاطر بفصل النظرية عن الصراعات المعاصرة الملحّة، أو بالتقليل من أهمية المنجزات الإصلاحية.

التطور الداروينيّ والانتقاء الجنسي

تعيد قراءة غروز لداروين في «اللحظة المناسبة» و«التفكك غير الممكن» (Becoming Undone) صياغةَ التطور بوصفه عمليةً تتسم بالفائض والإبداع والانتقاء الجنسي. وتركز على عرض داروين لمسألة العرض الجمالي واختيار الشريك، لتجادل بأن الحياة تميل إلى الوفرة والزخرفة، لا إلى البقاء وحده. والاختلاف الجنسي، وفق هذا الرأي، محرّكٌ للجدّة والتكاثر الجمالي.

يستند بعض منظّري المادية الجديدة وما بعد الإنسانية إلى هذا العمل للدفاع عن مادية غير اختزالية تُبرز الحياة التي تتجاوز الإنسان. ويثير آخرون مخاوف من إحياء التفسيرات البيولوجية في النظرية النسوية، خشيةَ الانزلاق نحو الجوهرانية أو إهمال المحددات الاجتماعية والتاريخية للنوع والجنسانية.

7. الفضاء والإقليم والعمارة

قدّمت غروز إسهامات مؤثرة في التفكير في الفضاء والإقليم والبيئة المبنية، لا سيما في كتابيها «الفضاء والزمن والانحراف» و«الفوضى والإقليم والفن». وهي تتحدّى فكرة الفضاء بوصفه وعاءً محايداً:

الفضاء ليس وعاءً محايداً للأجساد والأحداث؛ بل يُنتَج فعلياً من خلال حركات الأجساد ورغباتها وتواريخها التي تشغله وتعبره.

الفضاء وسياسات التجسّد

تربط غروز التنظيم المكاني بالتراتبات الجنسية والاجتماعية، محاججةً بأن المدن والمباني والبنى التحتية تعبّر عن علاقات النوع الاجتماعي والجنسانية والسلطة وتشكّلها في الوقت نفسه. وقد استُثمر عملها في الجغرافيا ودراسات المدن والعمارة لتحليل الكيفية التي يمكن بها للفضاءات أن تهمّش أجساداً مختلفة أو تمكّنها. ويلاحظ المؤيدون أن هذا الإطار يصل النظرية النسوية بالممارسات المكانية الملموسة، مبرزاً التجربة المتجسدة للحياة الحضرية.

الإقليم والتأطير المعماري

بالاستناد إلى مفهوم الإقليم عند دولوز وغваتاري، تستكشف غروز في «الفوضى والإقليم والفن» كيفية اقتطاع الكائنات الحية مناطق من الاستقرار النسبي من «فوضى» العالم عبر أنماط إيقاعية وعلامات وأُطر. وهي تمدّ هذا التصور إلى الفن والعمارة، معاملةً إياهما بوصفهما ممارستين «تؤطّر الأرض» وتنظّم الوجدان والحركة.

يرى المنظّرون المعماريون المتعاطفون مع مقاربتها أنها تتيح سبيلاً لإعادة تصور التصميم بوصفه تفاوضاً بين القوى والأجساد والبيئات، لا بوصفه أشكالاً وظيفية أو رمزية بحتة. ويرى بعض النقّاد أن مفرداتها المستمدة من دولوز قد يصعب ترجمتها إلى منهجيات تصميم محددة، أو أن التركيز على القوى المجردة قد يحجب دور البنى الاقتصادية والعرقية في تشكيل الفضاء.

8. المنهجية واستخدام المصادر متعددة التخصصات

تتسم منهجية غروز بطابعها متعدد التخصصات بشكل لافت، إذ تجمع بين الفلسفة والتحليل النفسي وعلم الأحياء التطوري وعلم سلوك الحيوان ونظرية الفن والعمارة. وهي تقرأ عادةً النصوص المرجعية، لأفلاطون وسبينوزا ونيتشه وبرغسون وفرويد ولاكان وداروين ودولوز وغваتاري، «من جانب» الاهتمامات النسوية وما بعد الإنسانية، مع التركيز على ما تتيحه هذه النصوص بدلاً من مجرد حصر حدودها.

إعادة القراءة المفاهيمية والتوظيف الانتقائي

يتضمن عملها غالباً تحليلاً نصياً دقيقاً مقروناً بالتوظيف الانتقائي: إذ تعزل مفاهيم بعينها (مثل «الصيرورة» عند دولوز، و«الديمومة» عند برغسون، و«الانتقاء الجنسي» عند داروين) وتعيد توظيفها داخل إطار نسوي. ويصف المؤيدون هذا المنهج بأنه أسلوب إبداعي بنّاء يهدف إلى توليد مفاهيم جديدة، لا إلى تقديم شرح تفسيري شامل أو دراسات تجريبية.

ويجادل النقاد أحياناً بأن هذا المنهج قد يُخرج المواد العلمية أو التاريخية من سياقها، أو يتغاضى عن الخلافات القائمة داخل علم الأحياء أو علم سلوك الحيوان أو التحليل النفسي. ويلاحظ آخرون أن اعتمادها على مجموعة مرجعية محدودة نسبياً من الفلاسفة الأوروبيين الذكور في معظمهم قد يحدّ من الانفتاح على معارف غير غربية أو معارف الفئات المهمّشة.

الانخراط مع العلوم التجريبية والفنون

لا يوظف غروز نظرية التطور وعلم سلوك الحيوان لإنتاج ادعاءات علمية قابلة للاختبار، بل لتطوير الأنطولوجيا التأملية لإبداع الحياة وفيضها. وبالمثل، تستند مناقشاتها للفن والعمارة إلى دراسات حالة (مثل أعمال فنية بعينها وأشكال عمرانية)، مع بقائها في الأساس ذات طابع مفاهيمي.

أسهم هذا المنهج في التأثير داخل حقول العلوم الإنسانية التي تسعى إلى الانخراط مع العلم والتصميم دون تبنّي أطر وضعانية، وأثار في الوقت نفسه نقاشات حول الحدود الفاصلة بين الفلسفة والنظرية والبحث التجريبي.

9. التأثير في الفكر النسوي والكويري وما بعد الإنساني

كان لعمل غروز تأثير كبير في نظرية النسوية، والدراسات الكويرية، والنقاشات ما بعد الإنسانية والمادية الجديدة.

النظرية النسوية و«التحول الجسدي»

ساهم طرحها للنسوية الجسدية في إحداث «تحول جسدي» في الدراسات النسوية، إذ انتقل الاهتمام من الخطاب والتمثيل إلى التجسد والعاطفة والمادية. واستندت نظريات نسوية كثيرة ونقاد ثقافيون عديدون إلى تصورها للأجساد بوصفها أنظمة ديناميكية، لمعالجة موضوعات مثل السياسات الإنجابية، والجنسانية، وتقنيات الجسد. غير أن بعض النسويات التقاطعيات والنسويات النقديات المعنيات بالعرق يرين أن تركيزها على الاختلاف الجنسي والأنطولوجيا قد يقلل من شأن العرق والاستعمار والبنى الاقتصادية، مما دفع إلى محاولات لتكملة إطارها النظري أو مراجعته.

نظرية الكويري والاختلاف الجنسي

في النظرية الكويرية، كان لاشتباكات غروز مع الجنسانية والانحراف والرغبة، ولا سيما في كتاب «الفضاء والزمن والانحراف»، تأثير واضح في التفكير في الجنسانيات غير المعيارية بما يتجاوز المقولات الهوياتية. وقد قُرئ إصرارها على إنتاجية الاختلاف الجنسي بوصفه حليفًا للنقد الكويري للمغايرة الجنسية المفروضة، وفي الوقت نفسه بوصفه قيدًا محتملًا حين يُفسَّر على أنه إعادة تأكيد لإطار ثنائي. وقد تناول باحثون متحولو الجنس وغير الثنائيين على وجه الخصوص الجدل حول كيفية التوفيق بين تصورها الأنطولوجي للاختلاف الجنسي وبين التنوع في النوع الاجتماعي، أو كيف يمكن أن يُتحدى بسببه.

ما بعد الإنسانية والمادية الجديدة

يُستشهد بغروز كثيرًا بوصفها شخصية رئيسية في الفكر ما بعد الإنساني والمادي الجديد. وتتردد أصداء تصوراتها الداروينية والدولوزية لفائض الحياة وفاعلية ما يتجاوز الإنسان لدى مؤلفين يسعون إلى إزاحة الإنسان من مركز الاهتمام وإعادة تقدير الحيوانات غير البشرية والنظم البيئية والعمليات المادية. ويؤكد المؤيدون أن عملها يقدم أدوات فلسفية متينة للعلوم الإنسانية البيئية، ودراسات الحيوان، وما بعد الإنسانية النقدية.

وفي الوقت نفسه، يتساءل بعض النقاد داخل هذه الحقول عما إذا كان استمرارها في التأكيد على الاختلاف الجنسي بوصفه محورًا أساسيًا للأنطولوجيا يُهمّش أشكالًا أخرى من الاختلاف (مثل النوع البيولوجي، والعرق، والإعاقة)، أو عما إذا كان أسلوبها التأملي يوفر أساسًا كافيًا للممارسات البيئية أو السياسية الملموسة. وتبرز هذه النقاشات الدور المتنازع عليه، لكنه المهم، الذي يؤديه عملها عبر مشاهد نظرية متعددة.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يُناقَش إرث غروز غالبًا من حيث دورها في إعادة توجيه النظرية النقدية في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين نحو الأجساد والمادية والحياة التي تتجاوز الإنسان. وفي إطار الفلسفة النسوية، يُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها أحد المهندسين الرئيسيين للنسوية الجسدية، إذ قدّمت بديلًا عن الميتافيزيقا التقليدية للذات وعن التفسيرات الخطابية البحتة للنوع الاجتماعي. وقد أسهم تأكيدها المتواصل على الاختلاف الجنسي بوصفه مبدأً أنطولوجيًا مولِّدًا في تشكيل النقاشات حول وضع النوع الاجتماعي والتجسد في الفلسفة، حتى لدى من يعارضون استنتاجاتها.

وفي المجال الأوسع للفلسفة القارية، شغلت غروز دور الوسيط المهم للنظرية الفرنسية أمام الجمهور الناطق بالإنجليزية، ولا سيما فيما يتعلق بلاكان وإيريغاراي ودولوز وغاتاري وبرغسون. ويلاحظ الباحثون أن تأويلاتها، رغم أنها انتقائية في كثير من الأحيان، ساعدت على فتح أبواب هؤلاء المفكرين أمام الاهتمامات النسوية والكويرية، وألهمت قراءات لاحقة وسّعت من تنوع المدوّنة الفكرية أكثر.

وقد أسهم دمجها للتطور الداروينيّ والانتقاء الجنسي في الأطر النسوية وما بعد البنيوية في ظهور المادية الجديدة وما بعد الإنسانية، مؤثرةً في الأعمال المتعلقة بالحيوانية والبيئة وسياسات الحياة. وفي نظرية الفن والعمارة، استُخدمت مفاهيمها عن المكان والإقليم والتأطير لاستقصاء كيفية تنظيم البيئات المبنية للانفعال والعلاقات الاجتماعية.

تتباين تقييمات أهميتها التاريخية. فيصوّرها المعلّقون المؤيدون بوصفها رائدة أسهم إعادتها التأملية في التفكير في الحياة والزمان والمكان في توسيع آفاق النظرية النسوية والنقدية. أما الروايات الأكثر نقدًا فترى أن عملها يمثل نموذجًا لتيار معيّن من النظرية الرفيعة، غني مفاهيميًا لكنه بعيد أحيانًا عن نضالات سياسية ملموسة أو تحليلات تقاطعية. ورغم هذه الاختلافات، ثمة اتفاق واسع على أن كتابات غروز كانت مراجع مركزية في عدة تحولات كبرى في الفكر المعاصر، ومن المرجّح أن تظل موضوعًا للدراسة والجدل في الفلسفة ودراسات النوع الاجتماعي والحقول ذات الصلة.