أصول التوتاليتارية

1. مقدمة

أصول التوتاليتارية (The Origins of Totalitarianism) هو دراسة واسعة النطاق لحنة أرندت حول كيفية نشوء ألمانيا النازية وروسيا الستالينية من تحولات طويلة الأمد في السياسة والمجتمع الأوروبيين. كُتب الكتاب في أعقاب الحرب العالمية الثانية مباشرة، ونُشر لأول مرة عام 1951، ويجمع بين السرد التاريخي والنظرية السياسية لتفسير ما تعرضه أرندت بوصفه شكلاً جديداً من الحكم: التوتاليتارية، التي تتسم بالسعي إلى السيطرة الكاملة على البشر.

يتألف الكتاب من ثلاثة أجزاء رئيسة، هي: معاداة السامية، والإمبريالية، والشمولية، وتتتبع هذه الأجزاء معاً مساراً يمتد من تفكك البنى السياسية التقليدية في أوروبا القرن التاسع عشر إلى ظهور حركات جماهيرية وأنظمة سعت، وفق عرض آرendt، إلى إعادة تشكيل الطبيعة البشرية ذاتها. وبدلاً من تقديم تاريخ تقليدي للرايخ الثالث أو للاتحاد السوفيتي، تحلل آرendt أوضاعاً أوسع، منها معاداة السامية السياسية الحديثة، والتوسع الاستعماري الأوروبي، وانهيار نظام الدولة القومية، وظهور الفئات عديمة الجنسية و«الفائضة».

من السمات المركزية للعمل إصرار آرendt على أن صعود الشمولية لا يمكن فهمه بوصفه قصة ألمانية أو روسية خالصة. فهي تربط بين الممارسات الاستعمالية، والأيديولوجيات العنصرية، والأشكال البيروقراطية لـ«حكم لا أحد»، وبين التطور اللاحق لمعسكرات الاعتقال والإرهاب في ظل حزب واحد. وفي الوقت نفسه، تثير تساؤلات حول هشاشة حقوق الإنسان، واعتماد الحقوق على العضوية في جماعة سياسية.

فُسِّر الكتاب بطرق متعددة: بوصفه نظرية رائدة في الشمولية، وبوصفه تأملاً في أزمة السياسة الحديثة، وبوصفه نصاً تأسيسياً للنقاشات المعاصرة حول حقوق الإنسان واللاجئين. وتتناول الأقسام اللاحقة من هذه المادة السياق التاريخي، وتكوين الكتاب، وبنيته، وحججه الرئيسة، ومفاهيمه المركزية، والجدالات الواسعة التي أثارها.

2. السياق التاريخي لكتاب أصول الشمولية

طوّرت حنة آرendt كتاب «أصول الشمولية» في ظل خلفية تميزت بهزيمة الفاشية، وترسخ السلطة الستالينية، وبداية الحرب الباردة. ويتناول الكتاب ما اعتبره كثيرون من معاصريها اللغز السياسي المركزي في منتصف القرن العشرين: كيف أنتجت مجتمعات أوروبية متقدمة للغاية أنظمةً من الرعب لم يسبق لها مثيل.

السياق بعد الحرب العالمية الثانية وبدايات الحرب الباردة

ظهر العمل بعد بضع سنوات فقط من:

يستجيب نقاش آرendt حول انعدام الجنسية، ومعاهدات الأقليات، و«حقوق الإنسان» استجابةً مباشرة للتهجير وإسقاط الجنسية ونقل السكان في سنوات ما بين الحربين وما بعد الحرب مباشرة.

الخلفية الأوسع في القرنين التاسع عشر وأوائل العشرين

تضع آرendt الشمولية ضمن تحولات أوسع:

• تراجع النظم الأرستقراطية الأوروبية وصعود السياسة الجماهيرية.
• تشابك تمويل الدولة مع «يهود البلاط»، مما شكّل معاداة السامية الحديثة.
• مرحلة الإمبريالية العليا (نحو 1884–1914)، بما في ذلك الغزو الاستعماري في أفريقيا وآسيا.
• تفكك الإمبراطوريات متعددة القوميات (العثمانية، والهابسبورغية، والروسية) بعد الحرب العالمية الأولى، مما أنتج أقليات ولاجئين.

المناقشات الفكرية والسياسية

يستجيب الكتاب أيضاً لنقاشات معاصرة حول:

• ما إذا كانت النازية والستالينية تشتركان في منطق واحد (خطاب «الشمولية» الناشئ).
• مدى كفاية الأطر الليبرالية والاشتراكية لتفسير الفاشية والإبادة الجماعية.
• العلاقة بين العنصرية والإمبريالية والبيروقراطية الحديثة.

ويشمل السياق التاريخي عند آرendt إذن كلاً من التجارب المباشرة للحرب والإبادة الجماعية والتهجير، والتطور الطويل للدول والإمبراطوريات والأيديولوجيات الحديثة، التي جعلت الحكم الشمولي، في رأيها، أمراً ممكناً.

3. المؤلف وتاريخ التأليف

خلفية آرندت

هانا آرندت (1906–1975) مثقفة يهودية ألمانية تلقّت تدريبها الفلسفي على يد مارتن هايدغر وكارل ياسبرز. بعد اعتقالها واحتجازها لفترة وجيزة من قِبل الغستابو عام 1933، فرّت من ألمانيا، وعاشت في فرنسا لاجئة عديمة الجنسية، وهاجرت إلى الولايات المتحدة عام 1941. وتشكّل هذه التجارب من الاضطهاد وانعدام الجنسية والمنفى خلفية مهمة لتأليف كتاب أصول الشمولية (The Origins of Totalitarianism).

نشأة المشروع

نما الكتاب من مشاريع بحثية سابقة:

بدأت آرندت العمل المنهجي على المخطوطة نحو عام 1945، أثناء عملها لدى منظمات ثقافية يهودية، ثم تدريسها وكتابتها لاحقاً في نيويورك. ويؤكد أصحاب القراءة السيرية أن وضعها بوصفها شخصاً كان عديم الجنسية ولاجئاً قد شحذ تركيزها على فقدان الحقوق وانعدام الجنسية.

عملية الكتابة والمراجعة

امتد التأليف تقريباً من عام 1945 إلى عام 1950، ونشرت دار هاركورت، بريس الطبعة الأولى عام 1951. واصلت آرندت مراجعة العمل:

• طبعة 1951: ركزت أساساً على النازية والستالينية حتى أواخر الثلاثينيات.
• طبعة 1958 الموسّعة: أضافت مادة، لا سيما فصلاً موسعاً بعنوان «الأيديولوجيا والإرهاب»، لتوضيح مفهومها عن الشمولية بوصفها شكلاً جديداً من أشكال الحكم.

يلاحظ الباحثون أن آرندت كتبت الأجزاء بترتيب غير خطي، مع تنقيح الأقسام السابقة في ضوء رؤى لاحقة. ويرى بعضهم أن المفردات المفاهيمية للسيطرة الكلية والأيديولوجيا تبلورت متأخرة نسبياً في العملية، مما أدى إلى تركيز نظري أكبر في الجزء الثالث مقارنة بالأجزاء السابقة الأكثر كثافة تاريخياً.

العلاقة بأعمال آرندت اللاحقة

يرى المعلّقون كثيراً أن كتاب الأصول عمل «ما قبل سياسي» يستبق موضوعات طُوّرت في كتاب الحالة البشرية (1958) وأيخمان في القدس (1963)، مثل أهمية الفضاء العام، والفعل، وطبيعة الشر. ويصفه آخرون بأنه محاولة، في مشروع واحد كبير، للتصالح مع تجربة آرندت الشخصية للكارثة، وكذلك مع الانهيار الأوسع للتقاليد السياسية الأوروبية.

4. سياق النشر والاستقبال الأولي

ظروف النشر

نُشر كتاب «أصول الشمولية» لأول مرة باللغة الإنجليزية عام 1951 عن دار هاركورت، بريس (نيويورك) ودار سيكر وبوربورغ (لندن). وضع توقيت الصدور الكتاب عند مفترق طرق:

سُوِّق العمل في البداية بوصفه دراسة تاريخية وفي الوقت نفسه مقالًا تأويليًا واسعًا عن الاضطرابات الأخيرة، مستهدفًا الجمهور الأكاديمي والصحفي وجمهور صناع السياسات.

الاستقبال النقدي الأولي

تباينت الردود الأولى بحسب التخصص والتوجه السياسي:

• أشاد كثير من الفلاسفة والمثقفين العامّ باتساعه وجدّيته الأخلاقية وأصالته المفاهيمية، وإن أشار بعضهم أحيانًا إلى صعوبته وكثافته.
• أعجب المؤرخون في الغالب بطموحه، لكنهم انتقدوا الأخطاء الوقائعية، والانتقاء في استخدام المصادر، والتعميمات الواسعة حول، على سبيل المثال، الإمبرياليتين البريطانية والفرنسية، أو التاريخ الروسي.
• رحّب المعلقون السياسيون المنتمون إلى الليبرالية الباردة بتأطير أرندت للنازية والستالينية بوصفهما شموليتين، ورأوا فيه دعمًا لجبهة مشتركة ضد الشيوعية السوفيتية.
• رفض المراجعون الماركسيون والاشتراكيون عادةً جمعها للفاشية والستالينية تحت نمط واحد، محتجّين بأنه يقلل من أهمية الاختلافات في الأساس الطبقي والبنية الاقتصادية والنشأة التاريخية.

الترجمات الأولى والاستقبال الدولي

بدأت الترجمات الألمانية والفرنسية والإيطالية والإسبانية بالظهور في الخمسينيات وأوائل الستينيات. واختلفت ردود الفعل:

رأى بعض المعاصرين أن الكتاب متشائم أكثر من اللازم تجاه مجتمع الجماهير الحديث، بينما رأى آخرون فيه مواجهة ضرورية مع جوانب مزعجة من التطور السياسي الغربي. وقد مهّدت هذه الردود المنقسمة الطريق للنقاشات اللاحقة الواسعة التي يتناولها قسم مستقل من هذه المادة.

5. بنية العمل وتنظيمه

نظّمت آرendt كتاب «أصول التوتاليتارية» في ثلاثة أجزاء كبيرة، ولكل منها منطقه الداخلي الخاص، لكنها صُمّمت أيضاً لتفضي إلى فهم حكم الأنظمة التوتاليتارية.

البنية العامة

تقدّم آرendt هذه البنية ليس بوصفها سلسلة سببية صارمة، بل بوصفها تسلسلاً من «العناصر» التي أسهمت، مجتمعةً، في جعل التوتاليتارية ممكنة.

الجزء الأول: معاداة السامية

يتتبّع الجزء الأول الانتقال من معاداة السامية الدينية التقليدية إلى معاداة السامية السياسية الحديثة في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويبحث دور اليهود في تمويل الدولة، وصعود الأحزاب المعادية للسامية، والوظيفة الرمزية لليهود في أزمات الدولة القومية. ويُركَّز على التغيّرات في التكوينات السياسية والاجتماعية، لا على كراهية متصلة عبر القرون.

الجزء الثاني: الإمبريالية

يتناول الجزء الثاني عصر الإمبريالية (نحو 1884–1914) بوصفه مختبراً لأشكال جديدة من الحكم والعنصرية. وتناقش آرendt:

• تحالف رأس المال والسلطة السياسية في التوسع الاستعماري فيما وراء البحار.
• تفكير العرق والانتقال إلى العنصرية السياسية.
• ظهور الحكم البيروقراطي في المستعمرات.
• خلق الأقليات والأشخاص عديمي الجنسية بعد الحرب العالمية الأولى، وفشل «حقوق الإنسان».

يعمل هذا الجزء جسراً بين التطورات الأوروبية السابقة والظروف التي نشأت فيها الحركات التوتاليتارية لاحقاً.

الجزء الثالث: التوتاليتارية

يقدّم الجزء الثالث عرضاً نظرياً أكثر صراحةً للحركات والأنظمة التوتاليتارية، مركزاً على النازية والستالينية. ويستكشف:

• تشكّل الجماهير واستخدام الدعاية.
• دور الأيديولوجيا والإرهاب.
• بنية الحزب والشرطة السرية.
• معسكرات التركيز والعمل بوصفها مواقع للسيطرة الكاملة.

يمنح الانتقالُ من الجزء الأول إلى الجزء الثالث الكتابَ سمته المميزة، أي الجمع بين السرد التاريخي والتحليل المفاهيمي، ويتيح لآرendt في الوقت نفسه إبراز موضوعات متكررة مثل الأشخاص الزائدين عن الحاجة، وأزمة الدولة القومية، وتآكل الحقوق السياسية.

6. الجزء الأول: معاداة السامية

يستكشف الجزء الأول، بعنوان «معاداة السامية»، كيف تحوّلت العداوة لليهود إلى قوة سياسية حديثة، وكيف ارتبط هذا التطور بأزمة الدولة القومية الأوروبية. وتميّز أرendt بوضوح بين كراهية اليهود الدينية التقليدية ومعاداة السامية السياسية الحديثة، محاجّةً بأن الأخيرة مرتبطة بظروف اجتماعية وسياسية محددة في القرن التاسع عشر.

اليهود والدولة والمجتمع

تحلّل أرendt دور الجماعات اليهودية، وبخاصة «يهود البلاط» وأسر المصرفيين، في تمويل الدولة الأوروبية. وتزعم أن ارتباطهم بشبكات ائتمان فوق قومية وبالسلطة الملكية جعلهم رموزاً مناسبة لكلٍّ من سلطة الدولة و«القوى الكوزموبوليتانية». ويؤكد أنصار هذه القراءة ادعاءها بأن هشاشة اليهود ازدادت حين فقدوا هذه الوظائف السياسية الحامية مع احتفاظهم بحضورهم الرمزي الملحوظ.

وتبحث أرendt أيضاً في العلاقات بين اليهود والبرجوازية، مشيرةً إلى أن اليهود غالباً ما أصبحوا كبش فداء لمشاعر استياء طبقي أوسع. وقد جادل النقاد بأن هذا الإطار قد يبالغ في تقدير المركزية السياسية للنخب اليهودية ويقلل من شأن التحامل الديني الشعبي.

صعود معاداة السامية السياسية

تتتبع أرendt نشوء الأحزاب والحركات المعادية للسامية في أوروبا أواخر القرن التاسع عشر، ولا سيما في ألمانيا والنمسا وفرنسا (وبخاصة حول قضية دريفوس). وتفسّر هذه الحركات بوصفها:

• أشكالاً أولى من السياسة الجماهيرية تستغل نظريات المؤامرة.
• أدوات لتوجيه السخط على الأنظمة البرلمانية والرأسمالية.
• طلائع للدعاية الشمولية اللاحقة في استخدامها للخيال والأسطورة.

وتشدد على أن هذه الحركات لم تهدف في البداية إلى الإبادة الجسدية، بل إلى استخدام «اليهودي» رمزاً مرناً لمختلف القلق إزاء الحداثة.

معاداة السامية والدولة القومية

ادعاء محوري مفاده أن معاداة السامية الحديثة مرتبطة بأزمة الدولة القومية. فحين عانت الدول القومية من الأقليات والقومية والتوسع الإمبريالي، صُوِّر اليهود بوصفهم في آن واحد داخليين (مرتبطين بالدولة) وخارجيين (لا يملكون «أمة»). وترى أرendt أن هذا الالتباس جعلهم أهدافاً مثالية للتعبئة السياسية.

وتؤكد تفسيرات بديلة للمؤرخين عوامل إضافية، كالإرث اللاهوتي المسيحي والمنافسة الاقتصادية المحلية والسياقات القومية الخاصة، وقد لا تتلاءم تماماً مع تركيب أرendt الأوروبي الشامل. ومع ذلك، يؤدي الجزء الأول في بنية الكتاب دور نقطة الانطلاق لفهم كيف يمكن لمعاداة سامية موظَّفة سياسياً أن تتطرف لاحقاً داخل الحركات الشمولية.

7. الجزء الثاني: الإمبريالية

يتناول الجزء الثاني، «الإمبريالية»، التوسع الأوروبي عبر البحار وتبعاته بوصفه بيئة حاسمة ظهرت فيها أشكال جديدة من السياسة والإدارة والعنصرية. وتهدف أرندت إلى إظهار كيف وفّرت الممارسات الإمبريالية «عناصر» غذّت لاحقًا الحكم الشمولي.

التوسع من أجل التوسع

تجادل أرندت بأن الإمبريالية في أواخر القرن التاسع عشر، ولا سيما بعد مؤتمر برلين لعامي 1884–1885، مثّلت تحوّلًا من دول قومية ذات مصالح محدودة إلى كيانات سياسية تسعى إلى التوسع لذاته. وتربط ذلك بما يلي:

• رأس مال فائض يبحث عن فرص استثمار في الخارج.
• لجوء النخب السياسية إلى المغامرات الاستعمارية لإدارة التوترات الداخلية.
• منطق جديد تصبح فيه السلطة والتوسع غايتين في ذاتهما.

وقد كان لهذه الأطروحة تأثير واسع، لكنها تعرضت للنقد من مؤرخين يؤكدون تنوع دوافع الإمبرياليين واستراتيجياتهم.

فكر العرق، والعنصرية، والحكم البيروقراطي

يتمثل محور أساسي في الانتقال من فكر العرق، أي التصورات الأوسع انتشارًا والأقل تحديدًا لتراتبية الشعوب، إلى عنصرية سياسية كاملة في السياقات الاستعمارية. وتقول في تفسيرها:

تسلّط أرندت الضوء على حالات مثل الحكم الأوروبي في أفريقيا (مثل جنوب غرب أفريقيا الألمانية) لتوضيح «المذابح الإدارية». ويلاحظ النقاد أن بعض أمثلتها الاستعمارية انتقائية أو معممة، لكنهم يتفقون على أنها تسبق أعمالًا لاحقة في ربط الإمبراطورية بالعنف الحديث.

الإمبريالية وتراجع الدولة القومية

تركز الفصول الأخيرة على التسوية التي أعقبت الحرب العالمية الأولى:

• تفكك الإمبراطوريات متعددة القوميات (الهابسبورغية والعثمانية والروسية).
• قيام دول قومية تضم أقليات سكانية كبيرة.
• تكاثر اللاجئين وعديمي الجنسية.

تجادل أرندت بأن معاهدات الأقليات والضمانات الدولية أخفقت، فكشفت حدود نموذج الدولة القومية وحدود «حقوق الإنسان» غير المرتبطة بالمواطنة. ويبلغ ذلك ذروته في ادعائها بأن الإمبريالية وتبعاتها أنتجت «أناسًا زائدين عن الحاجة»، أي شعوبًا لم تعد تحميها أي دولة أو تحتاج إليها، وصاروا عرضة للحركات الشمولية.

تدور النقاشات حول هذا الجزء، من بين أمور أخرى، حول مدى اعتبار الإمبريالية سلفًا مباشرًا للشمولية، في مقابل كونها خلفية بعيدة ومساهمة.

8. القسم الثالث: الشمولية

يعرض القسم الثالث، «الشمولية»، التحليل المنهجي الذي قدمته آرendt لألمانيا النازية وروسيا الستالينية بوصفهما الحالتين التاريخيتين الوحيدتين المكتملتين لنمط جديد من السيطرة. ولا تقدم آرendt تاريخًا كاملًا لأي من النظامين؛ بل تعزل الملامح البنيوية التي تميز، في رأيها، الشمولية عن أشكال الطغيان أو الدكتاتورية السابقة.

الحركات الشمولية والجماهير

تبدأ آرendt بالحركات الشمولية قبل الاستيلاء على السلطة، مؤكدة:

• تكوين الجماهير: أفراد مفككون منفصلون عن الطبقة أو الحزب أو الروابط التقليدية.
• دور الدعاية، التي لا تهدف إلى إقناع قواعد مستقرة، بل إلى تنظيم جماهير غير مستقرة ووحيدة.
• الصلة بين الغوغاء والجماهير، حيث تزود الجماعات المتجردة من طبقتها والأفراد المقتلعون اجتماعيًا الحركات الراديكالية بالمجندين.

وترى أن مثل هذه الحركات تزدهر في ظروف التفكك الاجتماعي والخيبة من المؤسسات السياسية القائمة.

بنية الحكم الشمولي

بعد وصولها إلى السلطة، تسعى الأنظمة الشمولية، في رأي آرendt، إلى السيطرة الكاملة لا إلى الضبط وحده:

تشدد آرendt على أن الإرهاب ينقلب في نهاية المطاف على أعضاء الحركة أنفسهم، موضحةً أن البقاء أو الولاء لا يضمنان السلامة في ظل الشمولية.

معسكرات الاعتقال والعمل

من الموضوعات المحورية دور معسكرات الاعتقال والعمل (النازية والسوفيتية) بوصفها «مختبرات» للسيطرة الكاملة. وتجادل آرendt بأنه في هذه الفضاءات:

• تُلغى الشخصية القانونية.
• تُدمَّر الهوية الفردية والعفوية تدميرًا منهجيًا.
• يُجعل البشر «فائضين بوصفهم بشرًا».

تعامل آرendt المعسكرات بوصفها مؤسسات مركزية لا هامشية لفهم جوهر الحكم الشمولي.

تناقش الدراسات مدى ملاءمة النموذج المثالي للشمولية عند آرendt للوقائع التاريخية، لا سيما الحالة السوفيتية خارج ذروة الستالينية. ومع ذلك، ظل القسم الثالث مرجعًا رئيسيًا للنظريات اللاحقة عن الشمولية ولتحليل أنظمة الإرهاب الأيديولوجي.

9. الحجج المركزية والخيوط الموضوعية

بينما يركز كل جزء من أصول الشمولية على تشكيل تاريخي مميز، تنسج آرendt عدة حجج وموضوعات شاملة عبر العمل.

الشمولية بوصفها شكلاً جديداً من أشكال السيطرة

تزعم آرendt أن النازية والستالينية تمثلان نمطاً سياسياً جديداً، هو الشمولية، لا يمكن اختزاله إلى الاستبداد التقليدي أو السلطوية. وتكمن جدّته في:

• السعي إلى السيطرة الكاملة، بما في ذلك السيطرة على الفكر والتلقائية.
• اندماج الأيديولوجيا والإرهاب بوصفهما مبدأين دائمين للحكم.
• محاولة تحويل الطبيعة البشرية والواقع بما يتوافق مع خيال أيديولوجي.

يرى المؤيدون في ذلك ابتكاراً مفاهيمياً قوياً، بينما يجادل النقاد بأنه قد يحجب أوجه الاستمرارية مع أنظمة سابقة.

من معاداة السامية والإمبريالية إلى الشمولية

يربط الكتاب بين ثلاثة تشكيلات تاريخية:

لا تدّعي آرendt وجود سببية خطية، بل تجادل بأن هذه "العناصر" تقاطعت لتجعل الحركات الشمولية ممكنة.

الأفراد الفائضون وانهيار الحقوق

من الموضوعات المتكررة خلق الأفراد "الفائضين":

• اللاجئون، وعديمو الجنسية، والأقليات دون حماية فعالة.
• العاطلون عن العمل والمجردون من طبقتهم، المنفصلون عن البنى الاجتماعية.

تجادل آرendt بأن هذه الفئات، المجردة من حقوق ومكانة مستقرة، كانت ضحايا للحركات الشمولية ومادة خام لها في الوقت نفسه. وتستند إلى ذلك صياغتها الشهيرة لـ"الحق في أن يكون للمرء حقوق"، التي تُبحث بمزيد من التفصيل في قسم مخصص من هذه المادة.

أزمة الدولة القومية وحقوق الإنسان

خيط مركزي آخر هو نقد الدولة القومية بوصفها الضامن الوحيد للحقوق. فبمجرد أن يفقد الأفراد المواطنة، تؤكد آرendt، تصبح "حقوق الإنسان" غير قابلة للتنفيذ. وتستخدم ذلك لتسائل الافتراضات المتفائلة حول الإعلانات الدولية، ولتسليط الضوء على اعتماد الحقوق على العضوية السياسية.

الأيديولوجيا والإرهاب وتدمير الواقع

وأخيراً، تجادل آرendt بأن الأنظمة الشمولية تمحو التمييز بين الواقع والخيال:

• توفر الأيديولوجيا سرداً يفسر كل شيء.
• يفرض الإرهاب "منطقه" عبر القضاء على الحكم المستقل.
• تعيد الدعاية والممارسات الإدارية تشكيل إدراك الواقع.

تربط هذه الخيوط دراسة معاداة السامية والإمبريالية بالتحليل اللاحق لمعسكرات الاعتقال والسيطرة الكاملة، مانحةً العمل تماسكه الحجاجي الشامل.

10. المفاهيم الرئيسة: السيطرة الشاملة والأيديولوجيا والإرهاب

يقدّم الجزء الثالث عدة مفاهيم أساسية تبني عليها آرendt فهمها للحكم الشمولي: السيطرة الشاملة والأيديولوجيا والإرهاب. وقد نوقشت هذه المفاهيم على نطاق واسع وفُسّرت بطرق متعددة.

السيطرة الشاملة

السيطرة الشاملة هي تعبير آرendt عن الغاية القصوى للحكومة الشمولية: ليس مجرد الطاعة، بل تحويل البشر إلى كيانات يمكن التنبؤ بسلوكها والتلاعب بها، خالية من التلقائية.

تشمل الجوانب الرئيسة ما يلي:

• تدمير الفردية والتعددية.
• استخدام معسكرات الاعتقال والعمل بوصفها فضاءات تجريبية لإلغاء الاستقلالية.
• السعي إلى جعل الناس «زائدين عن الحاجة بوصفهم بشراً»، بما يتجاوز الاستغلال أو المعارضة السياسية.

يرى بعض المعلّقين أن هذا بناء مثالي نموذجي لم يحققه أي نظام بالكامل، بينما يجادل آخرون بأنه يلتقط منطق العنف المتطرف الذي يتجاوز الغايات الأداتية.

الأيديولوجيا

بالنسبة إلى آرendt، الأيديولوجيا هي:

منطق فكرة» و«تدّعي معرفة أسرار العملية التاريخية الكلية».

ومن سماتها المميزة في الشمولية:

تميّز آرendt هذا الاستخدام للأيديولوجيا عن المذاهب السياسية العادية، مؤكدة دورها في تقويض الحدود الواقعية والأخلاقية.

الإرهاب

الإرهاب، في رواية آرendt، هو الأداة الجوهرية للحكم الشمولي لا إجراء مؤقت. وهو:

• يفرض «القوانين» التي تصوغها الأيديولوجيا (مثل الضرورة العرقية أو التاريخية).
• يستهدف جماهير واسعة، بمن فيهم المؤيدون المخلصون، لا المعارضين الصريحين وحدهم.
• يقوّض الثقة والتضامن والحكم المستقل بجعل أي انحراف مهدداً بالموت.

وتقابل آرendt الإرهاب الشمولي بالقمع الديكتاتوري، الذي يظل مرتبطاً بمعارضين محددين وأهداف سياسية ملموسة.

الترابط بين المفاهيم

ترى آرendt أن الأيديولوجيا والإرهاب يعزّز كل منهما الآخر:

يخدمان معاً مشروع السيطرة الشاملة، الذي يسعى إلى اجتثاث الشروط ذاتها للحرية السياسية والتعددية. وقد تناول الباحثون جدلاً حول إمكانية تعميم ثلاثية آرendt لتتجاوز النازية والستالينية، وحول علاقتها بأشكال أخرى من الاستبداد والعنف الجماعي.

11. انعدام الجنسية وحقوق الإنسان و«الحق في امتلاك الحقوق»

تكمن مساهمة متميزة في كتاب «أصول الشمولية» (The Origins of Totalitarianism) في تحليله لانعدام الجنسية وحقوق الإنسان، وصولًا إلى مفهوم «الحق في امتلاك الحقوق». وتظهر هذه الموضوعات أساسًا في الفصل الأخير من الجزء الثاني، «انحدار الدولة القومية ونهاية حقوق الإنسان».

انعدام الجنسية وانهيار نظام الدولة القومية

تتناول أرندت فترة ما بين الحربين، حين أدى تفكك الإمبراطوريات متعددة القوميات وإعادة رسم الحدود إلى نشوء أعداد كبيرة من:

• اللاجئين
• الأقليات
• الأشخاص المجرَّدين من جنسياتهم

فقدت هذه الفئات المواطنة الفعلية دون أن تكتسب عضوية جديدة في مكان آخر. وتجادل أرندت بأن نظام الدولة القومية، الذي ربط الحقوق السياسية بالجنسية، كان غير مهيأ بنيويًا لاستيعاب مثل هؤلاء الأشخاص.

إخفاق «حقوق الإنسان»

تعود أرندت إلى إعلانات القرن الثامن عشر عن «الحقوق الإنسانية غير القابلة للتصرف»، مؤكدة أنها:

• افترضت العضوية في جماعة سياسية.
• أصبحت غير قابلة للإنفاذ حين فقد الأفراد جنسيتهم.

وقد كتبت عبارتها الشهيرة:

أخفق إعلان الحقوق الإنسانية غير القابلة للتصرف... حين واجه أشخاصًا لم يعودوا مواطنين في أي دولة ذات سيادة.

بالنسبة إلى أرندت، كشفت محنة عديمي الجنسية عن فجوة بين الحقوق الإنسانية المجردة والحقوق السياسية الملموسة التي تكفلها الدول.

«الحق في امتلاك الحقوق»

ومن هذا التشخيص، تصوغ أرندت مفهوم «الحق في امتلاك الحقوق». ويفهم الشراح عادةً هذا المفهوم بوصفه:

• استحقاقًا أساسيًا للانتماء إلى جماعة سياسية.
• الحق في أن يُعترف بالفرد بوصفه شخصًا تُعتبر آراؤه وأفعاله ذات أهمية في الشأن العام.
• شرطًا مسبقًا للتمتع بأي حقوق محددة (مثل حرية التعبير والإجراءات القانونية الواجبة).

يختلف الباحثون حول ما إذا كانت أرندت تقصد بهذا المفهوم اقتراحًا قانونيًا، أم مبدأً أخلاقيًا، أم رؤية سياسية لطبيعة المواطنة. ويفسره كثيرون بوصفه حجةً مفادها أن العضوية السياسية، لا مجرد الإنسانية، هي أساس الحقوق القابلة للإنفاذ.

التأثير والنقاشات

أثّرت معالجة أرندت لانعدام الجنسية في أعمال لاحقة في القانون الدولي، ودراسات اللاجئين، والنظرية السياسية. ويثني بعض المعلقين عليها لأنها توقعت الشواغل المعاصرة بشأن السكان المشرَّدين وغير المواطنين. ويرى آخرون أنها قللت من شأن إمكانات المؤسسات الدولية وأنظمة حقوق الإنسان التي نشأت بعد عام 1945.

ضمن البنية الفكرية لكتاب «الأصول»، ترتبط هذه التحليلات بين انهيار نظام الدولة القومية وظهور الأشخاص «الفائضين»، الذين، لافتقارهم إلى «الحق في امتلاك الحقوق»، يصبحون أكثر عرضة للهيمنة الشمولية.

12. مقاطع شهيرة وتحليلات تمثيلية

اكتسبت عدة مقاطع من كتاب «أصول الشمولية» (The Origins of Totalitarianism) شهرة واسعة بوصفها محكّات يُستشهد بها كثيرًا، وغالبًا ما تختصر جوانب أساسية من حجة آرendt.

إخفاق حقوق الإنسان وعديمو الجنسية

في الفصل المتعلق بنهاية «حقوق الإنسان»، تقدّم آرendt واحدة من أكثر ملاحظاتها اقتباسًا:

إن إعلان حقوق الإنسان غير القابلة للتصرف... أخفق حين واجه أناسًا لم يعودوا مواطنين في أي دولة ذات سيادة.

يجسّد هذا المقطع ادعاءها بأن الحقوق تستلزم العضوية السياسية. ويسلّط الشراح كثيرًا الضوء على كيفية استخدام آرendt لتجربة اللاجئين والأقليات في نقد خطاب حقوق الإنسان الليبرالي.

«الحق في أن يكون للمرء حقوق»

نحو نهاية الجزء الثاني، تصوغ آرendt «الحق في أن يكون للمرء حقوق»:

أدركنا وجود حق في أن يكون لنا حقوق (وهذا يعني أن نعيش في إطار يُحكم فيه على المرء بأفعاله وآرائه)...

فُسّر هذا السطر بوصفه بيانًا موجزًا لرأيها بأن الإدماج السياسي أساسي. ويكثر الاستشهاد به في النقاشات المتعلقة باللاجئين وغير المواطنين والعدالة العالمية.

الأيديولوجيا بوصفها «منطق فكرة»

في الجزء الثالث، تصف الأيديولوجيا قائلة:

الأيديولوجيات هي... منطق فكرة... تدّعي معرفة أسرار العملية التاريخية بأكملها...

يمثّل هذا المقطع تركيزها على البنية الصورية للأيديولوجيا، أي ادعاؤها تفسير كل شيء وفق مبدأ واحد متسق داخليًا، لا على مضمونها المحدد.

معسكرات الاعتقال بوصفها مختبرات للسيطرة الكاملة

لقد استُشهد على نطاق واسع أيضًا بوصف آرendt للمعسكرات:

معسكرات الاعتقال هي المختبرات التي تُختبر فيها تغيّرات الطبيعة البشرية.

تلتقط هذه الصياغة رأيها بأن المعسكرات لم تهدف إلى العقاب أو الاستغلال وحده، بل إلى تجريب تدمير التلقائية والفردية. وقد استخدم الباحثون هذا المقطع لمناقشة تطرف العنف الشمولي وطابعه التجريبي.

أنماط تحليلية تمثيلية

عبر هذه المقاطع يتضح أسلوب آرendt:

• تنتقل من ظواهر تاريخية ملموسة (اللاجئون، المعسكرات) إلى ادعاءات مفاهيمية عامة (حول الحقوق والطبيعة البشرية).
• تصوغ أفكارها في جمل موجزة ومأثورة تصلح للاقتباس.
• تربط التحليل القانوني السياسي (انعدام الجنسية، المواطنة) بالتأمل الفلسفي (في معنى كونك إنسانًا في عالم سياسي).

تُظهر هذه المقتطفات المعروفة كلًّا من القوة البلاغية والثراء التأويلي اللذين أسهما في الأثر الدائم للعمل.

13. المنهج الفلسفي واستخدام التاريخ

يجمع نهج آرendt في كتابها «أصول الشمولية» بين السرد التاريخي والتأمل الفلسفي على نحو اجتذب الإعجاب والنقد معًا.

الاستخدام التأويلي للتاريخ لا التجريبي

تعتمد آرendt على طائفة واسعة من المصادر، منها المواد الأرشيفية والصحافة والمذكرات والتواريخ الثانوية، غير أن منهجها تأويلي أكثر منه تجريبيًا بالمعنى الصارم. وهي:

• تختار وقائع بعينها (مثل قضية دريفوس والاستعمار الألماني في جنوب غرب أفريقيا) بوصفها حالات نموذجية.
• تنظمها في «عناصر» تكشف عن أنماط أوسع أفضت إلى الشمولية.
• تستخدم بناءات مثالية نمطية (مثل «الغوغاء» و«الناس الزائدون» و«حكم لا أحد») لالتقاط نزعات متكررة.

يرى المؤيدون أن هذا المنهج يتيح لآرendt إدراك الروابط البنيوية والمفهومية التي قد تفوت التواريخ الأضيق نطاقًا. ويرى النقاد أنه قد يفضي إلى التعميم المفرط والانتقاء المتحيز للأدلة.

تكوين المفاهيم والتأثيرات الظاهراتية

يُسهم تكوّن آرendt في الفلسفة الألمانية، ولا سيما عند هايدغر ويaspers، في:

• التركيز على التجربة والظهور والعالمية.
• التأكيد على التعددية الإنسانية والفعل بوصفهما جوهر السياسة (وقد طُوِّر ذلك بصورة أوضح في أعمالها اللاحقة).
• استخدام الوصف الظاهراتي لتوصيف ظواهر سياسية مثل الوحدة والمجتمع الجماهيري والإرهاب.

وكثيرًا ما تنطلق من وقائع معيشة، كوضع عديمي الجنسية على سبيل المثال، ثم تصوغ مفاهيم (مثل «الحق في امتلاك الحقوق») تزعم أنها كامنة في تلك الوقائع.

التوجه المعياري

على الرغم من أن «الأصول» ليس عملًا نظريًا معياريًا تقليديًا، فإن التزامات آرendt تظهر في:

• دفاعها عن الحرية السياسية والفضاء العام في مواجهة القوى التي تقوّضهما.
• اهتمامها بشروط الحكم والمسؤولية والتعددية.
• موقفها النقدي من أشكال السياسة التي تختزل الأفراد إلى وظائف للتاريخ أو الطبيعة.

يرى بعض الباحثين أن هذا البعد المعياري غير منظّم بما يكفي، بينما يرى آخرون أن طابعه المفتوح وغير المنظومي محوري في مشروعها.

العلاقة بالعلوم الاجتماعية

يختلف منهج آرendt عن نماذج العلوم الاجتماعية في منتصف القرن للشمولية، التي ركزت غالبًا على المتغيرات المؤسسية والتنافس بين النخب أو العوامل الاقتصادية. وتركز هي بدلًا من ذلك على:

يراها بعض المعلقين مكملة لمقاربات العلوم الاجتماعية، بينما يلاحظ آخرون توترات بين مفرداتها المفهومية والأطر التجريبية.

عمومًا، قُرئ المنهج الفلسفي لآرendt في «الأصول» بوصفه محاولةً للتفكير في كارثة سياسية غير مسبوقة دون اختزالها إلى مقولات مألوفة، مستخدمًا التاريخ وسيطًا لاكتشاف مفاهيم سياسية جديدة وصياغتها.

14. أهم الانتقادات والنقاشات

أثار كتاب «أصول الشمولية» نقاشًا واسعًا عبر تخصصات متعددة. وتتركز الانتقادات غالبًا على ادعاءاته التاريخية، وإطاره المفاهيمي، وتداعياته السياسية.

الدقة التاريخية والتعميم

تساءل المؤرخون عن جوانب من عرض أرندت لـ:

• معاداة السامية، لا سيما تأكيدها على دور النخب اليهودية في مالية الدولة وسياستها.
• الإمبريالية، حيث يرى بعضهم أنها تعمم تعميمًا مفرطًا انطلاقًا من حالات استعمارية محدودة.
• تاريخ روسيا والاتحاد السوفيتي، إذ يشير النقاد إلى تفسيرات خاطئة أو الاعتماد على مصادر غير مكتملة كانت متاحة في أواخر الأربعينيات.

ويرد المدافعون بأن «الأصول» ينبغي أن تُقرأ بوصفها تركيبًا تفسيريًا لا تاريخًا أرشيفيًا مفصلًا.

فئة «الشمولية»

يتعلق جدل مركزي بجمع أرندت بين النازية والستالينية تحت تسمية الشمولية.

يقترح بعض الباحثين استعمالًا أكثر مرونة أو تعدديةً للمصطلح، بينما يقترح آخرون التخلي عنه كليًا لصالح تصنيفات أكثر تحديدًا.

التقليل من شأن الاقتصاد السياسي

يجادل الماركسيون وبعض الليبراليين النقاد بأن أرندت تقلل من شأن:

• الديناميات الرأسمالية وعلاقات الطبقات في تفسير الفاشية والإمبريالية.
• الدوافع الاقتصادية وراء الاستعمار والحرب.
• الظروف المادية التي تشكل السياسة الجماهيرية.

ويرون أن تركيزها على الأيديولوجيا والنخب والمؤسسات السياسية يُغفل المحددات الاقتصادية البنيوية. ويرد المدافعون بأن أرندت سعت عمدًا إلى تفسير غير اقتصادي لإبراز استقلالية الظواهر السياسية.

معالجة معاداة السامية والسياسة اليهودية

كان تحليل أرندت للتاريخ اليهودي والسياسة اليهودية موضع خلاف، لا سيما بين الباحثين اليهود والإسرائيليين. ومن نقاط الجدل:

• تصويرها النقدي لبعض النخب اليهودية والقادة الصهاينة، الذي يراه بعضهم قريبًا من تحميل الضحايا المسؤولية.
• تفسيرها لمجالس اليهود وقيادتهم في ظل النازية (وقد طوّرته بصورة أوفى في «آيخمان في القدس» ومهّدت له في «الأصول»).
• التوازن الذي تقيمه بين الاعتراف بمعاداة السامية الممتدة عبر الزمن والتشديد على التحولات السياسية الحديثة.

تتباين التفسيرات بين عدّ تحليلها نقدًا داخليًا صريحًا، وبين رؤيته بوصفه غير مكترث بما يكفي بالكراهية البنيوية المعادية لليهود.

الغموض المفاهيمي ونطاق المفهوم

يجادل بعض المنظرين السياسيين بأن مفهوم أرندت للشمولية:

• ضيق أكثر من اللازم، إذ يستلزم «هيمنة كلية» مثالية نادرًا ما تتحقق، فيستبعد بذلك أنظمة كثيرة توصف عادةً بأنها شمولية.
• واسع أكثر من اللازم، إذ قد يشمل أي نظام يتسم بأيديولوجيا قوية وقمع.

وتدور نقاشات أيضًا حول تماسك إطارها المعياري، في ضوء ارتيابها في الديمقراطية الجماهيرية والمسألة الاجتماعية، إلى جانب دفاعها القوي عن الحرية السياسية.

وبالرغم من هذه الانتقادات، يرى كثير من الباحثين أن النقاش المستمر حول «الأصول» دليل على استفزازه الدائم وثرائه التأويلي، لا على تقادمه.

15. التأثير في النظرية السياسية وحقوق الإنسان والعلوم الاجتماعية

كان لكتاب «أصول الشمولية» تأثير واسع ومتنوع عبر التخصصات، إذ شكّل النقاشات حول السياسة الحديثة وحقوق الإنسان وتحليل الأنظمة السلطوية.

النظرية السياسية

في النظرية السياسية، أسهم عمل أرendt في:

• إحياء الاهتمام بالسياسة بوصفها مجالًا متميزًا يتمحور حول الفعل والحرية والتعددية.
• تصوّر الشمولية بوصفها شكلًا جديدًا من أشكال الحكم، مما أثّر في التصنيفات اللاحقة للأنظمة.
• إلهام النقاشات حول الفضاء العام والمواطنة وشروط الحياة الديمقراطية.

بنى مفكرون مثل مارغريت كانوفان وسيلا بن حبيب ودانا فيلا على تحليلها أو انتقدوه لتطوير نظريات أوسع عن الحداثة والحكم والمسؤولية السياسية.

حقوق الإنسان ودراسات اللاجئين

استُشهد على نطاق واسع باستكشاف أرendt لانعدام الجنسية و«الحق في أن يكون للمرء حقوق» في:

• نظرية حقوق الإنسان، بوصفها نقدًا مبكرًا لخطاب الحقوق المنفصل عن العضوية السياسية.
• دراسات اللاجئين والهجرة، حيث يسبق وصفها للأشخاص عديمي الجنسية تحديات لاحقة تتعلق باللجوء وانعدام المواطنة والوضع القانوني الهش.
• النقاشات في القانون الدولي حول حدود السيادة ودور المؤسسات الدولية في حماية الأفراد.

يستخدم بعض فقهاء القانون أرendt للدفاع عن ضمانات كوسموبوليتانية أو فوق وطنية أقوى؛ بينما يقرؤونها آخرون بوصفها تحذيرًا من عدم إمكان الاستغناء عن الجماعات السياسية الملموسة.

العلوم الاجتماعية ودراسات الشمولية

في علم الاجتماع وعلم السياسة، أثّر كتاب «الأصول» في تطور نظرية الشمولية خلال خمسينيات القرن العشرين وستينياته. وكثيرًا ما استندت الدراسات المقارنة لألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي إلى تركيز أرendt على:

• السيطرة الحزبية المركزية.
• الأيديولوجيا والدعاية.
• الشرطة السرية والإرهاب.
• معسكرات التركيز والعمل.

تحفّظ بعض الباحثين اللاحقين في دراسات «ما بعد الشمولية» والسلطوية على ادعاء أرendt القوي بالجدة المطلقة، لكنهم واصلوا الاستفادة من مفاهيمها عند تحليل الدعاية والمراقبة والتعبئة الجماهيرية.

الأثر الثقافي والفكري الأوسع

بما يتجاوز التخصصات الأكاديمية، أسهمت تفسيرات أرendt في:

• النقد المنشق للأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية، الذي استعان أحيانًا بلغة السيطرة الشمولية.
• النقاشات العامة حول طبيعة الشر والبيروقراطية وسلطة الدولة الحديثة، لا سيما بعد نشر «أيخمان في القدس» الذي يربطه كثير من القراء بكتاب «الأصول».
• النقاشات المعاصرة حول الشعبوية والمجتمع الجماهيري وتآكل المعايير الديمقراطية، حيث يُقارن أحيانًا (بشكل مثير للجدل) بين هذه الظواهر وتحليلها للظروف السابقة للشمولية.

بينما تباين التأثير المباشر لكتاب «الأصول» عبر الزمن والسياق، يظل مرجعًا محوريًا في الجهود الرامية إلى فهم كيف يمكن للمؤسسات والأيديولوجيات الحديثة أن تهدد الحرية السياسية والتعددية الإنسانية.

16. الإرث والأهمية التاريخية

على مدى عقود منذ نشره، أصبح كتاب «أصول التوتاليتارية» يُعدّ نصًا مرجعيًا في الفكر السياسي والتاريخ الفكري في القرن العشرين، وإن تطورت مكانته وطرق تفسيره.

المكانة المرجعية وإعادة التقييم

كان الكتاب في البداية مؤثرًا بالأساس في نقاشات الحرب الباردة حول الفاشية والشيوعية، ثم شهد موجات متعاقبة من إعادة التقييم:

تتجه الدراسات بشكل متزايد إلى وضع «الأصول» جنبًا إلى جنب مع أعمال أرندت اللاحقة، باعتباره أساسًا لتأملاتها الأوسع في السياسة والحداثة.

الإسهامات في فهم الكارثة الحديثة

يُجمع المعلّقون على أن الكتاب يُحسب له ما يلي:

• تقديم تفسير قوي للهولوكوست والإرهاب الستاليني بوصفهما تعبيرًا عن شكل سياسي متميز.
• إبراز دور الإمبريالية والعنصرية في الحداثة الأوروبية، مع استباق الشواغل «ما بعد الاستعمارية» اللاحقة، وإن كان تناولها جزئيًا.
• لفت الانتباه إلى إنتاج الأفراد الزائدين عن الحاجة وهشاشة من هم خارج الجماعات السياسية المستقرة.

تواصل هذه الإسهامات إثراء النقاشات حول الإبادة الجماعية والعنف الجماعي والمسؤوليات الأخلاقية للدول والمؤسسات الدولية.

الصلة بالقضايا المعاصرة

استُشهد بتحليلات أرندت حول انعدام الجنسية واللاجئين و«الحق في امتلاك الحقوق» في نقاشات تتعلق بـ:

• طالبو اللجوء والمهاجرون غير الموثّقين.
• حدود المواطنة الوطنية في عالم معولم.
• التوتر بين سيادة الدولة ومعايير حقوق الإنسان الدولية.

وبالمثل، فقد رُبطت تأملاتها حول الأيديولوجيا والدعاية والتلاعب بالواقع، على نحو تشبيهي وحذر أحيانًا، بالشواغل المعاصرة المتعلقة بالتضليل الإعلامي ونظريات المؤامرة وتآكل المعايير الواقعية المشتركة.

نقاشات دائمة

يتسم إرث الكتاب أيضًا بخلافات مستمرة حول:

• مدى كفاية مفهوم التوتاليتارية.
• التوازن الذي تقيمه أرندت بين التفسيرات البنيوية والتفسيرات العرضية.
• الدلالات المعيارية لشكّيتها تجاه مجتمع الجماهير والمسألة الاجتماعية.

لم تُقلّل هذه النقاشات من أهمية الكتاب، بل أبقت «أصول التوتاليتارية» في صميم الحوارات حول كيفية فهم أشكال الهيمنة السياسية المتطرفة والاستجابة لها. ومع اختبار الأزمات الجديدة، الإنسانية والسياسية والبيئية، لمرونة المؤسسات القائمة، يظل عمل أرندت مصدرًا ومحفزًا للتفكير في هشاشات العالم السياسي الحديث.