فلسفة العنف

1. مقدمة

تبحث فلسفة العنف في ماهية العنف، وكيفية اختباره، وتحت أي شروط، إن وُجدت، يمكن تبريره. وهي تجمع أسئلة من فلسفة الأخلاق، والفلسفة السياسية، وفلسفة القانون، والفينومينولوجيا، والنظرية الاجتماعية، مع التركيز على الأشكال اللافتة للعنف، كالحرب والإرهاب والثورة، وعلى أشكاله العادية أو الخفية، كالإساءة المنزلية، والعمل الشرطي، والحرمان الاقتصادي، والهيمنة الثقافية.

يتنقل الفلاسفة في هذا المجال عادةً بين ثلاثة مستويات من التحليل:

المستوى المفاهيمي: توضيح ما يُعدّ عنفًا (الأذى الجسدي، والحرمان البنيوي، والهيمنة الرمزية)، وكيف يختلف عن القوة، والسلطة، والإكراه، أو الصراع.

المستوى المعياري: تقييم متى يكون العنف محظورًا أخلاقيًا، أو مسموحًا به، أو مطلوبًا، وما أنواع الأسباب ذات الصلة (الحقوق، والنتائج، والفضائل، والواجبات).

المستوى المؤسسي والسياسي: تقييم كيفية تنظيم الدول والقوانين والبنى الاجتماعية للعنف، أو احتكاره، أو تطبيعه.

تُحيل النقاشات الحديثة كثيرًا إلى تقاليد سابقة صاغت العنف في إطار الفضيلة والنظام (الفلسفة القديمة)، أو الخطيئة والشريعة الإلهية (الفكر الوسيط)، أو الحقوق والسيادة والثورة (منظرو العقد الاجتماعي الحديث). ويوسّع العمل المعاصر هذا المجال بتحليل العنف البنيوي والرمزي، وبالبحث في المقاومة غير العنيفة، والنقد النسوي وما بعد الاستعماري، والعلاقة بين العنف والهوية.

تتتبّع أقسام المدخل هذه التطورات تاريخيًا وموضوعيًا، من الآراء القديمة إلى الخلافات المعاصرة، مع التمييز بين مواقف رئيسية مثل المسالمة المطلقة، ونظريات العنف المشروط أو المبرَّر، والعنف الثوري والتحرري، والنقود التي توسّع مفهوم العنف ليشمل الأضرار المؤسسية والثقافية.

البُعد

المحور الأساسي لهذا المدخل

الأنطولوجي

ماهية العنف وعلاقته بالسلطة والفاعلية

الأخلاقي

متى يمكن تبرير العنف، وهل يمكن ذلك أصلًا

السياسي-القانوني

كيف تنظّم المؤسسات العنف وتوظّفه

التجريبي

كيف يُعاش العنف ويُدرك ويُروى

البنيوي-الثقافي

كيف يمكن وصف الأنظمة والرموز بأنها عنيفة

2. تعريف العنف ونطاقه

تختلف المقاربات الفلسفية حول تعريف العنف وحول مدى اتساع تطبيق هذا المصطلح. ترى الرؤى الضيقة أن العنف مقصور على القوة الجسدية المباشرة الموجهة ضد الأجساد، بينما تشمل الرؤى الأوسع الترتيبات المؤسسية والممارسات الرمزية التي تُلحق الضرر بالناس أو تُهينهم بصورة منهجية.

التعريفات الضيقة والفيزيائية

يساوي كثير من الآراء القانونية والمألوفة بين العنف والأذى الجسدي المتعمد الذي يُلحقه فاعل معيّن. ووفقاً لهذا النهج، تُعد اللكمات والطعن والتفجيرات الأمثلة النموذجية، أما الفقر أو التمييز فلا يُعدان كذلك، ما لم ينطويا على اعتداء مباشر. ويرى المؤيدون أن هذا يحافظ على الوضوح المفهومي، ويتسق مع القانون الجنائي، ويحتفظ بتمييز حاد بين الفعل العنيف والفعل غير العنيف.

التعريفات الموسعة والبنيوية

تأثرت التعريفات الموسعة بيوهان غالتونغ ومنظرين لاحقين، فتتضمن العنف البنيوي، أي الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تحول بشكل متوقع دون تلبية الناس لحاجاتهم الأساسية أو ممارستهم لقدراتهم كاملة. ويذهب بعضها أبعد من ذلك، متبعاً بيير بورديو، فيحدد العنف الرمزي في الأعراف الثقافية والتصنيفات التي تجعل الهيمنة تبدو طبيعية.

يرى المؤيدون أن مثل هذه التوسعات تلتقط أضراراً منتشرة (مثل المجاعة وسط الوفرة، والعنصرية المنهجية) لا تقل خطورة عن الاعتداءات الجسدية، وأنها تكشف الاستمرارية بين الترتيبات اليومية والوحشية الصريحة. ويرد المنتقدون بأن هذه الاستخدامات تنطوي على خطر التضخم المفهومي، إذ تطمس الفروق بين الشقاء والظلم والعنف.

الحدود الرئيسة والخلافات

تدور النقاشات حول النطاق عادةً حول عدة حدود:

• سؤال الحد: الرؤية المقيّدة
• الرؤية الموسعة: هل القوة الجسدية شرط؟
• نعم: ليس بالضرورة؛ فالبنى قد تكون عنيفة

هل القصد شرط؟

نعم، أو على الأقل التهور

ليس دائماً؛ فقد تكفي النتائج والأنماط

التركيز على الفرد مقابل التركيز على النظام

أفعال فردية في الغالب

الأنظمة والمؤسسات والثقافات

المفهوم القانوني مقابل المفهوم الأخلاقي

يتطابق بشكل وثيق مع القانون الجنائي

فئة نقدية أخلاقية وسياسية في المقام الأول

يناقش الفلاسفة أيضاً ما إذا كان ينبغي عدّ الأذى النفسي والتهديدات أو الامتناع عن الفعل (مثل الإخفاق في إنقاذ شخص) عنيفاً، وما إذا كان ينبغي تعريف المفهوم وصفياً (كيف يستخدمه الناس) أو معيارياً (كيف ينبغي استخدامه لإيضاح الظلم).

3. الأسئلة الفلسفية الجوهرية

تدور فلسفة العنف حول مجموعة من الأسئلة المتكررة التي تُشكّل جانباً كبيراً من النقاش اللاحق.

الأسئلة الأنطولوجية والمفاهيمية

تتعلق هذه الأسئلة بماهية العنف وبكيفية ارتباطه بالمفاهيم المجاورة له:

هل العنف جسدي في جوهره، أم يمكن أن يكون بنيوياً أو رمزياً محضاً؟

هل يجب أن ينطوي العنف على القصد، أم يمكن أن تكون الأنظمة عنيفة بمعزل عن نيات الأفراد؟

كيف يختلف العنف عن القوة والإكراه والقسر أو الصراع؟

تُرسي الإجابات المختلفة أطراً متنافسة، من النظريات القانونية الضيقة الحرفية إلى النظريات النقدية الموسعة.

الأسئلة المعيارية والأخلاقية

تشمل القضايا الأخلاقية المركزية ما يلي:

هل أي استخدام للعنف خاطئ في ذاته، كما يرى دعاة السلمية المطلقة، أم يمكن تبريره بوصفه الشر الأهون؟

تحت أي شروط (الدفاع عن النفس، والحرب العادلة، والثورة، والتدخل الإنساني) يمكن أن يكون العنف مباحاً أخلاقياً، بل واجباً؟

كيف ينبغي أن نوازن بين العواقب (إنقاذ الأرواح، والردع، والسلام طويل الأمد) وبين الحقوق والواجبات المتعلقة بعدم الإيذاء؟

تولّد هذه الأسئلة خلافات بين المقاربات النتائجية والواجبية والقائمة على الفضيلة.

الأسئلة السياسية والقانونية

يتساءل الفلاسفة أيضاً عن تنظيم العنف في المجتمع:

ما الذي يُضفي الشرعية على ادعاء الدولة احتكار العنف المشروع؟

متى تتسق أعمال الشرطة والعقاب والحرب مع العدالة، ومتى تصبح أشكالاً من العنف المؤسسي؟

كيف ينبغي للقانون أن يصنّف الإرهاب والعصيان المدني أو التمرد، بوصفها جريمة عنيفة، أم مقاومة مشروعة، أم شيئاً بين الأمرين؟

الأسئلة الظاهراتية والنقدية

تضيف الأعمال المعاصرة أسئلة حول التجربة والأيديولوجيا:

كيف يعيش الضحايا والجناة والمتفرجون العنف ويدركونه؟

كيف تُطبِّع خطابات «الأمن» و«النظام» و«الحضارة» بعض أشكال العنف، بينما تدين أشكالاً أخرى؟

بأي سبل تُشكّل الجنسانية والعرق والطبقة والتاريخ الاستعماري تصوراتنا عمّن يُرى مستخدماً للعنف بشرعية، ومن يُرى عنيفاً بطبعه؟

ترشد هذه الأسئلة المتداخلة الأقسام التاريخية والموضوعية التي تلي.

4. الأصول التاريخية والمقاربات القديمة

لم تنظّر الفلسفات القديمة عادةً في «العنف» بوصفه مفهومًا مستقلًا، لكنها تناولت الممارسات التي يُطلق عليها اليوم اسم العنف، كالحرب والعقاب والعبودية والاستبداد، من خلال أطر الفضيلة والنظام الكوني والانسجام السياسي.

الفلسفة اليونانية

يقيّم أفلاطون وأرسطو العدوان الجسدي في ضوء تهذيب النفس والنظام المدني. ينتقد كتاب «الجمهورية» لأفلاطون الثيموس (الحماسة) غير المضبوطة، ويصوّر العنف الظالم بوصفه عرضًا من أعراض الاضطراب النفسي:

" “النفس الظالمة... في حرب مع نفسها.” — أفلاطون، الجمهورية

وفي الوقت نفسه، يجيز أفلاطون تدابير قسرية يتخذها الحكام الفلاسفة من أجل انسجام المدينة. ويربط أرسطو، في «الأخلاق النيقوماخية» و«السياسة»، الأفعال العنيفة برذائل كالغضب والجبن، بينما يشرعن أشكالًا معينة من القوة في الحرب والعقاب وحتى في العبودية الطبيعية، وهي أشكال يحدد النقاد اللاحقون أنها تبريرات للهيمنة البنيوية.

الفكر الهلنستي والروماني

رأى الرواقيون، مثل سينيكا، أن الضربات الخارجية والتعذيب والإعدام أمور ثانوية أخلاقيًا مقارنةً بالفضيلة الداخلية؛ فالحكيم يظل حرًا حتى في ظل الاضطهاد العنيف. وقد فُسّرت هذه النظرة بوصفها تحويلًا روحيًا للمقاومة، وفي الوقت ذاته تكيفًا محتملًا مع السلطة الإمبراطورية.

ركّز أبيقور والأبيقوريون اللاحقون على تجنب الألم والخوف، بما في ذلك الخوف من الموت العنيف، ودعوا إلى عقود اجتماعية تكفل عدم الإيذاء المتبادل. وجمع مفكرون رومان مثل شيشرون بين القانون الطبيعي الرواقي والمثل الجمهورية، ليجادلوا بأن حروبًا وعقوبات معينة قد تكون عادلة إذا توافقت مع العدل والسلامة العامة.

التقاليد الدينية الفلسفية القديمة

خارج العالم اليوناني الروماني، صاغت البوذية المبكرة والجينية وبعض التيارات المسيحية واليهودية المبكرة مثلًا قوية لعدم الإيذاء (مثل الأهيمسا في الهند). وقد تناول المفسرون ذوو الميل الفلسفي مدى تطبيق هذه المثل على الدفاع عن النفس والحكم السياسي والتضحية الطقسية، مما أفضى إلى أشكال مبكرة لما سيصبح لاحقًا مواقف سلمية ومشروطة تجاه العنف.

تتأرجح المقاربات القديمة إذن بين إدانة العدوان غير المنضبط بوصفه رذيلة، وشرعنة القوة المنضبطة حين ترتكز على الفضيلة أو النظام الكوني أو القانون.

التقليد

الموقف النموذجي من العنف

أفلاطوني/أرسطي

خاطئ حين يعبّر عن الاضطراب؛ ومسموح به من أجل الانسجام المدني

رواقي

لا مبالٍ أخلاقيًا من الخارج؛ والتركيز على الفضيلة الداخلية

أبيقوري

ينبغي تقليله من أجل الطمأنينة؛ ويدعم عدم الإيذاء المتبادل

هندي مبكر

مثل قوية لعدم الإيذاء؛ تطبيقات متنازع عليها في السياسة

5. التصورات الدينية والقانونية في العصور الوسطى

يضع الفكر الوسيط العنف ضمن إطار لاهوتي وقضائي، يدمج السلطة الكتابية، والقانون الكنسي، والنظريات الناشئة للقانون الطبيعي.

الخطيئة والعقاب والنظام الإلهي

يفسّر اللاهوتيون المسيحيون، مثل أوغسطين (Augustine)، العنف أساسًا في علاقته بالخطيئة والعدل الإلهي. يدين أوغسطين العدوان الشخصي المدفوع بالكراهية أو الطمع، لكنه يقرّ بأن القوة القسرية، بما في ذلك الحرب والعقاب، قد تكون أدوات للنظام الإلهي حين تُمارَس على يد سلطات مشروعة:

" “إن النظام الطبيعي الذي يسعى إلى سلام البشر يقضي بأن يملك الحاكم سلطة شنّ الحرب.” — أوغسطين، مدينة الله "

وفق هذا الرأي، لا يتوقف الوضع الأخلاقي للأفعال العنيفة على آثارها الخارجية وحدها، بل على النية الباطنة (المحبة مقابل الخبث) وعلى السلطة.

الحرب العادلة والقانون الكنسي

ينظّم الفقهاء الكنسيون والمدرسيون في العصور الوسطى، وعلى رأسهم توما الأكويني (Thomas Aquinas)، نظرية الحرب العادلة. تحدد معايير الأكويني، أي السلطة المشروعة، والسبب العادل، والنية الصحيحة، متى لا يكون القتال آثمًا. وأضاف المفكرون اللاحقون شروطًا مثل التناسب والملاذ الأخير. وفي الوقت نفسه، طوّر القانون الكنسي تصنيفات تفصيلية للقتل، والدفاع عن النفس، وإعفاء رجال الدين من إراقة الدماء.

العنف الديني والهرطقة

شهدت أوروبا في العصور الوسطى تأملات لاهوتية في العنف المبرَّر دينيًا: الحروب الصليبية، ومحاكم التفتيش، والتحويل القسري إلى الدين، والعقوبات على الهرطقة. يرى بعض الكتّاب الإكليريكيين أن هذه الإجراءات ضرورية لخلاص النفوس والدفاع عن المسيحية، بينما أعرب آخرون عن قلقهم من الإفراط، والنفاق، أو الفساد الروحي.

تجري نقاشات موازية في الفقه الإسلامي حول الجهاد، وأحكام الخروج على الحاكم، وقواعد الحرب، وكذلك في الفتاوى اليهودية (responsa) حول الدفاع عن النفس وحماية الجماعة. وتناقش كل تقليد التوازن بين الأوامر الإلهية والرحمة والنظام.

التصورات الإقطاعية والقانونية المبكرة

تعالج مدونات القانون العلماني في العصور الوسطى (مثل المراسيم الملكية المبكرة والقانون العرفي) العنف في إطار الثأر والشرف والتعويض (الفدية الدموية، wergild). ومع مرور الوقت، سعى الملوك والمدن-الدول إلى تركيز حق إنزال العنف المشروع في أيديهم، عبر الجيوش النظامية، وعمليات الإعدام القضائية، ووظائف الشرطة، مما مهّد لاحقًا لنظريات الاحتكار السيادي للقوة.

وهكذا يصوغ الفكر الوسيط روابط دائمة بين العنف والشرعية الدينية ونظام قانوني يزداد تقننًا.

6. نظريات العقد الاجتماعي الحديث والنظريات الثورية

تعيد فلسفة العصر الحديث المبكر صياغة العنف في ضوء الحقوق الطبيعية والسيادة والعقد الاجتماعي، بينما يربط المفكرون المحدثون لاحقاً العنف بالثورة والتحول التاريخي.

هوبز والعنف السيادي

يصوّر توماس هوبز (Thomas Hobbes) حالة الطبيعة بوصفها حالة تكون فيها الحياة «منعزلة وفقيرة وبغيضة ووحشية وقصيرة»، وتتسم بتهديدات منتشرة بالموت العنيف. ويفوّض الأفراد، طلباً للأمن، سيادةً ذات سلطات واسعة، تشمل الحق في استخدام قوة هائلة:

" «العهود بلا سيف ليست إلا كلمات.» — هوبز، لفياثان"

بالنسبة إلى هوبز، يكون عنف السيادة مشروعاً بقدر ما يحفظ السلم؛ أما العنف غير المأذون به فهو تمرد إجرامي.

لوك والمقاومة والحكم المحدود

يقرّ جون لوك (John Locke) بحق طبيعي في الدفاع عن النفس، ويؤكد حماية الحياة والحرية والملكية. ولا تكون الحكومة مشروعة إلا إذا كفلت هذه الحقوق. فإذا تحول الحكام إلى الاستبداد، وضعوا أنفسهم في حالة حرب مع الشعب، الذي يجوز له عندئذٍ اللجوء إلى العنف الثوري. وهكذا يُبرَّر العنف بشروط بوصفه وسيلة لاستعادة السلطة الشرعية.

كانط ودولة الحق

يدين إمانويل كانط (Immanuel Kant) الثورة بوصفها انتهاكاً للنظام القانوني، ويشدد بدلاً من ذلك على الإصلاح التدريجي للمؤسسات. ومع ذلك يؤيد استخدام الدولة للقانون القسري (بما في ذلك العقوبات) بوصفه ضرورياً لتأمين حرية الجميع وفق مبادئ قابلة للتعميم. ويُروَّض العنف فيتحول إلى إكراه مشروع في مقابل القوة غير المشروعة.

هيغل والتاريخ والحرب

يرى هيغل أن العنف يظهر في جدل التاريخ، بما في ذلك الحروب التي تعيد تشكيل الحياة الأخلاقية (Sittlichkeit). ومع أنه لا يمجّد الحرب، فإنه يرى أن الصراع قد يكشف حدود المؤسسات القائمة ويسهم في ظهور أشكال أعلى من النظام الاجتماعي.

ماركس وصراع الطبقات والثورة

تعامل النظرية الماركسية العنف بوصفه، من جهة، عَرَضاً للهيمنة الطبقية (مثل القمع الذي تمارسه الدولة والاستغلال)، ومن جهة أخرى مكوّناً محتملاً للتحول الثوري. ويُوصف المجتمع الرأسمالي نفسه بأنه عنيف بنيوياً؛ وتُحلَّل الثورة البروليتارية، بما في ذلك الانتفاضة المسلحة المحتملة، بوصفها تعبيراً عن تناقض طبقي كامن، لا انفجاراً من العدم.

تربط هذه الأطر الحديثة العنف ارتباطاً وثيقاً بالسيادة والحقوق والتغير التاريخي، وتشكّل الجدالات اللاحقة حول الإكراه الذي تمارسه الدولة والنضال الثوري.

7. تحليلات معاصرة: العنف البنيوي والرمزي

يوسّع المنظّرون المعاصرون تحليل العنف ليتجاوز الأفعال الجسدية المباشرة، ليشمل العمليات المؤسسية والاقتصادية والثقافية.

العنف البنيوي

يقدّم يوهان غالتونغ مفهوم العنف البنيوي لوصف الترتيبات الاجتماعية التي تُلحق الضرر بالأفراد بصورة منهجية، عبر منعهم من تلبية حاجاتهم الأساسية. ومن الأمثلة على ذلك الفقر المستمر، والفصل العنصري، والتفاوتات الاقتصادية العالمية. ويقع التركيز على أنماط الحرمان، لا بالضرورة على سوء نية الأفراد.

يرى المدافعون عن هذا المفهوم أنه يفسّر كيف يمكن أن يُنتج الضرر الواسع دون أفعال عدوانية ظاهرة، ما يكمّل دراسات الحرب والجريمة. ويتساءل المنتقدون عمّا إذا كان مصطلح «العنف» هو التعبير الصحيح، مشيرين إلى أنه قد يطمس الفروق بين الظلم والخطر والاعتداء، ويعقّد مسائل المسؤولية.

العنف الرمزي

يسلّط مفهوم بيير بورديو للعنف الرمزي الضوء على كيفية جعل اللغة والمقولات والأعراف الثقافية الهيمنةَ تبدو طبيعية أو مستحقّة أو غير مرئية. فقد تفرض معايير التعليم، والأدوار الجندرية، والقوالب النمطية العنصرية معانيَ بطرق تُكرِه الرضا بصورة خفية:

" “العنف الرمزي هو... عنف لطيف وغير مرئي، لا يُعترف به بوصفه كذلك.” — بورديو، الهيمنة الذكورية

يؤكد هذا التحليل كيف تشكّل آليات الاعتراف وسوء الاعتراف الذاتية والامتثال.

السلطة الحيوية والحوكمة

تؤطر مفاهيم ميشيل فوكو للسلطة الحيوية والحوكمة المجتمعات الحديثة بوصفها تدير الحياة والسكان عبر تقنيات منتشرة، كالسياسات الصحية والمراقبة والتطبيع، وقد تنطوي على عنف مباشر وعنف بنيوي معاً. وبدلاً من التركيز على الوحشية الصارخة، يحلّل فوكو كيف تُمارس السلطة «أن تُحيي وتترك أن تموت»، بما في ذلك عبر الإهمال والتعريض للخطر والتفاوت في القابلية للأذى.

الردود النقدية والبدائل

يرحّب بعض الفلاسفة بهذه المفاهيم الموسّعة لكشفها الأضرار الخفية وربطها الحياة اليومية بعدم المساواة المنظومية. ويقلق آخرون من التكافؤ الأخلاقي، إذ إن تسمية الإبادة الجماعية وتتبيع المدارس بوصفهما «عنفاً» قد يسوّي الفروق المعيارية.

تركّز مقاربات بديلة، مثل أعمال جودث بتلر حول الهشاشة وأطر الحرب، على وصف الظواهر بالعنف بدرجة أقل، وعلى كيفية جعل بعض الحيوات قابلة للرثاء أو غير قابلة له، وهو ما يشكّل التسامح العام مع العنف.

المقاربة

التركيز الجوهري

النقاشات المعتادة

العنف البنيوي

المؤسسات والتوزيعات

المسؤولية، وقابلية القياس

العنف الرمزي

اللغة والمخططات الثقافية

الفاعلية مقابل الهيمنة، والاعتراف

التحليلات الحيوية السياسية

إدارة السكان، والحياة والموت

التطبيع، والسيادة مقابل السلطة الحيوية

8. السلمية والمقاومة اللاعنفية

تستكشف السلمية الفلسفية ونظريات المقاومة اللاعنفية ما إذا كان يمكن معالجة النزاعات دون اللجوء إلى القوة الجسدية، وكيف يمكن ذلك، وما إذا كان ينبغي ذلك.

أنواع السلمية

يميز الفلاسفة بين:

السلمية المطلقة: كل عنف، بما في ذلك الدفاع عن النفس والحرب، غير جائز أخلاقيًا.

السلمية المشروطة أو الطارئة: قد يكون العنف مبررًا من حيث المبدأ، لكنه لا يُسوَّغ عمليًا تقريبًا نظرًا إلى عواقبه.

السلمية الانتقائية: معارضة أنواع معينة من العنف (مثل الحرب النووية والإرهاب) مع قبول أنواع أخرى.

تستند الحجج المؤيدة للسلمية إلى حرمة الأشخاص، والآثار المفسدة للعنف على الضحايا والمرتكبين معًا، وادعاءات تجريبية حول الفعالية النسبية للأساليب اللاعنفية. ويرى المنتقدون أن السلمية الصارمة قد تتعارض مع حماية الضعفاء من العدوان أو الإبادة الجماعية.

فلسفات الفعل اللاعنفي

المقاومة اللاعنفية، وإن كانت ذات صلة بالسلمية، ليست مطابقة لها: فبعض المدافعين يعدونها استراتيجية، وآخرون يعدونها التزامًا أخلاقيًا. ومن المنظرين المؤثرين موهاندас ك. غاندي، الذي يجمع مفهومه عن ساتياغراها («قوة الحقيقة») بين الانضباط الأخلاقي والفعل السياسي، وقادة حقوق مدنية لاحقون.

من السمات الرئيسية للروايات الفلسفية عن اللاعنف:

التشديد على اتساق الوسائل مع الغايات: الغايات العادلة تتطلب وسائل عادلة.

استخدام العصيان المدني والإضرابات والمقاطعات والاحتجاج الجماهيري.

الهدف هو تحويل العلاقات وكسب الخصوم، لا مجرد الإكراه.

الفعالية والمكانة الأخلاقية

يُستشهد أحيانًا بالأعمال التجريبية (مثل أعمال تشينويث وستيفن) للقول إن الحملات اللاعنفية كثيرًا ما تكون أنجح وأشمل من الحملات العنيفة. ويتجادل الفلاسفة حول كيفية أن تُفضي مثل هذه النتائج إلى الأحكام المعيارية: هل يمكن للفعالية وحدها أن تؤسس التزامًا أخلاقيًا، أم أن للاعنف تفوقًا أخلاقيًا مستقلًا؟

الانتقادات

يثير منتقدو السلمية واللاعنف مخاوف مفادها أن:

في سياقات القمع الشديد، قد تُحجب الخيارات اللاعنفية أو تكون قاتلة.

الاحتفاء باللاعنف قد ينزع الشرعية عن غضب الجماعات المقهورة وفاعليتها.

قد تتبنى الدول خطاب اللاعنف لإدانة المقاومة مع الإبقاء على العنف البنيوي.

يرد المدافعون بالتشديد على أشكال المقاومة الخلاقة، وبتوسيع مفهوم اللاعنف ليشمل التعطيل القوي الذي لا يبلغ حد الأذى الجسدي.

9. الحرب العادلة والدفاع عن النفس والإكراه الصادر عن الدولة

يتناول هذا القسم الأطر التي تجيز العنف في ظروف محددة، ولا سيما في الحرب والدفاع عن النفس وإنفاذ القانون من قبل الدولة.

نظرية الحرب العادلة

تقدم نظرية الحرب العادلة معايير أخلاقية لتحديد متى يجوز خوض الحرب (jus ad bellum) وكيف ينبغي أن تُدار (jus in bello). وتشمل المعايير التقليدية ما يلي:

• الحق في خوض الحرب (jus ad bellum): السبب العادل، والسلطة المشروعة، والنية الصالحة، والملاذ الأخير، واحتمال النجاح، والتناسب
• السلوك في الحرب (jus in bello): التمييز بين المقاتلين وغير المقاتلين، وتناسب الوسائل، وعدم اللجوء إلى أساليب شريرة بطبيعتها

تتناول النقاشات المعاصرة التدخل الإنساني، والحرب الوقائية، والإرهاب، والصراعات غير المتكافئة، متسائلةً عن كيفية تطبيق هذه المعايير حين يكون المقاتلون غير نظاميين، أو حين تخفق الدول في حماية شعوبها.

الدفاع عن النفس والدفاع عن الغير

يحلل الفلاسفة الدفاع عن النفس على المستويين الشخصي والسياسي. ويرى كثيرون أن للأفراد أن يستخدموا قوة متناسبة، بما في ذلك القوة المميتة، ضد العدوان غير المشروع. وتدور الخلافات حول:

هل يجوز إلحاق الضرر بتهديدات بريئة (مثل الشخص الساقط)؟

كيف يُعامل الأشخاص المعنَّفون أو الاضطهاد طويل الأمد عند تقدير الحلول الوشيك للخطر؟

هل تملك الجماعات والدول حقوقاً مماثلة في الدفاع الجماعي عن النفس؟

يوسّع بعض المنظرين مفهوم الدفاع عن النفس ليشمل الدفاع عن الغير، بل والدفاع عن حقوق الإنسان الأساسية، مما قد يؤسس لواجبات التدخل.

إكراه الدولة والشرطة والعقاب

تدّعي الدول الحديثة احتكار العنف المشروع، ولا سيما في الشرطة والسجون وعقوبة الإعدام. وتتساءل التفسيرات الفلسفية:

في أي ظروف يكون إنفاذ القانون بالإكراه مبرَّراً؟

هل العقاب الانتقامي إيقاع مشروع للأذى، أم ينبغي أن يهدف العقاب إلى الردع أو الإصلاح أو الجبر؟

هل يمكن أن تكون عقوبة الإعدام مقبولة أخلاقياً في أي حال؟

ينتقد أصحاب النظريات البنيوية والنقدية، ويرون أن العنف الذي تمارسه الدولة كثيراً ما يعكس عدم المساواة في العرق والطبقة والنوع الاجتماعي ويعززها، مما يتحدى الافتراضات المتعلقة بشرعيته.

التحديات والبدائل

تتساءل النقاشات حول إلغاء الشرطة، والعدالة الإصلاحية، والعدالة التحويلية، عما إذا كان النظام الاجتماعي يتطلب عنفاً مؤسسياً على الإطلاق، أو ما إذا كان بالإمكان أن تحل أشكال غير عنيفة لحل النزاعات ودعم المجتمع محل بعض وظائف الشرطة والسجون. وتتصل هذه المقترحات اتصالاً مباشراً بالأطر التبريرية الواردة في الحرب العادلة ونظرية الدفاع عن النفس، إذ توسّعها لتشمل الحوكمة اليومية.

10. العنف الثوري والتحريري

تبحث النظريات الثورية في متى، إن حدث ذلك أصلاً، يمكن أن تكون الوسائل العنيفة جزءاً من المشاريع السياسية التحريرية الساعية إلى الإطاحة بالقمع.

فكر مناهضة الاستعمار والتحرر

يجادل فرانتز فانون بشكل شهير بأن الاستعمار هو في ذاته نظام من العنف المنتشر، وبأن العنف الثوري يمكن أن يستعيد فاعلية الذات المستعمَرة وكرامتها:

" “على مستوى الأفراد، العنف قوة مطهِّرة.” — فانون، معذَّبو الأرض"

يرى أنصار هذا الرأي أن العنف المتمرد هو عنف مضاد، يستجيب لسيطرة سابقة ولا يبادر إلى الصراع. وتظهر موضوعات مماثلة في بعض تيارات الماركسية في العالم الثالث، وفكر تحرر السود، ونظرية الثورة القائمة على الفلاحين.

المقاربات الماركسية وما بعد الماركسية

ويضع منظّرون لاحقون، مثل لينين وماو، استراتيجيات الكفاح المسلح في نسق منظم، بينما يركز آخرون، مثل مدرسة فرانكفورت أو بعض الشيوعيين الأوروبيين، على النقد الأيديولوجي أو المسارات البرلمانية، معبّرين عن تردد إزاء الانتفاضة المسلحة أو رفض لها.

يميّز مقال والتر بنيامين «نقد العنف» بين العنف الأسطوري (المؤسِّس للقانون والحافظ له) والعنف الإلهي (المدمِّر للقانون)، مقدماً إطاراً غامضاً للتفكير في القطائع الثورية.

النقد النسوي والتقاطعي

يحلل المنظّرون النسويون والتقاطعيون كيف تعيد الحركات الثورية أحياناً إنتاج أنماط ذكورية أو عنصرية، حتى مع تحديها لأشكال أخرى من السيطرة. ويتساءلون عما إذا كان العنف الثوري المحتفى به قد أضر بالنساء والجماعات المهمّشة بصورة غير متناسبة، وعما إذا كانت الاستراتيجيات غير العنيفة أو قليلة العنف قد تتوافق بصورة أفضل مع الغايات التحريرية.

النقاشات حول الفعالية والكلفة الأخلاقية

تشمل الخلافات الرئيسية ما يلي:

ما إذا كانت الثورات العنيفة تميل إلى إعادة إنتاج البنى السلطوية، كما يدّعي المنتقدون، أم أنها قادرة فعلاً على تحويل العلاقات الاجتماعية.

علم النفس الأخلاقي للفاعلين الثوريين: ما إذا كان الانخراط في العنف يُفضي حتماً إلى الوحشية، أم أنه يمكن أن يتعايش مع المصالحة في المستقبل.

الفعالية المقارنة للثورات العنيفة مقابل الثورات غير العنيفة، بالاستناد إلى دراسات حالات تاريخية.

الموقف

الادعاء الجوهري حول العنف الثوري

الضرورة التحريرية

لا غنى عنه أحياناً للإطاحة بالأنظمة المتجذرة

الشكّية البراغماتية

غالباً ما يأتي بنتائج عكسية أو يرسّخ أشكالاً جديدة من السيطرة

الرفض المعياري

يتنافى مع احترام الأشخاص والسلام طويل الأمد

11. المنظورات متعددة التخصصات: العلم وعلم النفس

يتعامل الفلاسفة بصورة متزايدة مع الأبحاث التجريبية حول العنف، ولا سيما تلك الصادرة عن علم النفس وعلم الأعصاب وعلم الأحياء التطوري وعلم الإجرام وعلم الاجتماع.

الروايات التطورية والبيولوجية

تشير النظريات التطورية إلى أن العدوان ربما منح مزايا لياقة في البيئات الأسلافية، مفضيًا إلى نزعات متطورة نحو تفضيل الجماعة الداخلية، والدفاع عن الإقليم، أو التنافس على المكانة. ويحدد علم الأعصاب مناطق دماغية (مثل اللوزة الدماغية والقشرة الجبهية الأمامية) وأنظمة كيميائية عصبية متورطة في السلوك العدواني.

تثير هذه النتائج أسئلة فلسفية حول حرية الإرادة، والمسؤولية، وقابلية النزعات العنيفة للتعديل. يرى بعضهم أن المؤثرات البيولوجية تخفف من اللوم الأخلاقي؛ بينما يحذر آخرون من الحتمية البيولوجية، مؤكدين المرونة والسياق.

النماذج النفسية للعدوان

تقترح علوم النفس الاجتماعي والإكلينيكي نماذج مثل:

فرضيات الإحباط–العدوان.

نظرية التعلم الاجتماعي، حيث يُكتسب السلوك العنيف من خلال الملاحظة والتعزيز والأعراف.

النموذج العام للعدوان، الذي يدمج العوامل المعرفية والوجدانية والموقفية.

يستعين الفلاسفة بهذا العمل لتقييم ادعاءات تتعلق بالردع والتأهيل وتصميم مؤسسات مثل السجون أو المدارس. وتنشأ تساؤلات حول مقدار الفاعلية الفردية الباقي في ظل ضغوط موقفية قوية، كما تبيّنه التجارب المتعلقة بالطاعة والامتثال.

علم الإجرام والبحوث الاجتماعية

تكشف الدراسات التجريبية حول الجريمة والعنف الأسري ونشاط العصابات عن أنماط مرتبطة بالفقر وعدم المساواة والصدمات الطفولية والتفكك الاجتماعي. ويستخدم بعض المنظّرين هذه البيانات لدعم روايات العنف البنيوي، بينما يستخدمها آخرون لتحسين التدخلات المستهدفة بدقة.

القضايا المنهجية والمعيارية

يثير الانخراط متعدد التخصصات أسئلة إضافية:

إلى أي حد يمكن للنتائج التجريبية أن تحسم النقاشات المعيارية حول التبرير؟

كيف ينبغي للفلاسفة التعامل مع النتائج العلمية المتعارضة أو المعتمدة على السياق؟

هل تُعرَّف مقولات مثل «العدوان» و«العنف» إجرائيًا بطريقة تُضمّن تحيزات اجتماعية؟

تشجع هذه القضايا على الاستخدام الحذر والناقد للبحث العلمي داخل الحجاج الفلسفي.

12. الدين والتقديس وإدانة العنف

تُدين التقاليد الدينية العنف وتُقدّسه في آن، مما يوفر مادة غنية للتحليل الفلسفي.

النصوص المقدسة والروايات

تحتوي كثير من الكتب المقدسة على قصص عن عنف مأمور به إلهياً (حروب مقدسة، عقوبات)، إلى جانب دعوات إلى السلام والرحمة. ويتجادل الفلاسفة وعلماء اللاهوت في كيفية تأويل هذه النصوص:

حرفياً، بوصفها تكليفات تاريخية.

تأويلياً أو رمزياً.

بوصفها أوامر مرتبطة بظروفها لا تُلزم اليوم.

تُشكّل هذه الخيارات التأويلية مواقف الجماعات الدينية من الصراعات المعاصرة.

تقديس العنف

تستطيع مفاهيم مثل الحرب المقدسة والاستشهاد والتضحية أن تؤطر العنف بوصفه واجباً مقدساً. ومن الأمثلة على ذلك الخطاب الصليبي المسيحي في العصور الوسطى، وبعض التأويلات للجهاد، والأشكال الطقسية للتضحية في تقاليد متعددة.

يسأل البحث الفلسفي:

كيف يُحوّل المعنى الديني الإدراك الأخلاقي للأفعال العنيفة؟

هل يؤدي تأطير العنف بوصفه مقدساً إلى تفاقم النزاعات، أم يوفر حدوداً وقواعد؟

يرى البعض أن التقديس قد يُهذّب العنف بإخضاعه لشروط صارمة، بينما يرى آخرون أنه يميل إلى إطلاق الصراعات السياسية من كل قيد.

السلمية الدينية واللاعنف

على العكس من ذلك، تطوّرت في عدة تقاليد أخلاقيات قوية للاعنف: أهيمسا الجاينية والبوذية، والسلمية المسيحية (مثل المعمدانيين الجدد والكويكرز)، وتيارات في التصوف أو السيخية. وغالباً ما تُؤسس هذه المواقف اللاعنف على:

الاقتداء بنموذج إلهي لاعنيف.

الاعتراف بقداسة كل حياة.

الانضباط الروحي المناهض للغضب والتعلق.

يستكشف الفلاسفة كيفية تعامل هذه العقائد مع الدفاع عن النفس وحفظ النظام والمسؤوليات الملقاة على الدولة، ومدى توافقها مع النظم السياسية التعددية.

الدين مصدراً للنقد

يفسر مفكرون معاصرون مثل رينيه جيرار الأساطير الدينية بوصفها كاشفة لآلية كبش الفداء، التي يُسقَط فيها العنف الجماعي على ضحية قربانية. ويستخدم آخرون المفاهيم الدينية للغفران والتوبة والمصالحة لنقد العنف القصاصي واقتراح بدائل له (مثل عمليات الحقيقة والمصالحة).

يعمل الدين بذلك بوصفه مبرراً للعنف ونقداً له في آن، ويدرس الفلاسفة كيف تؤثر الأفكار اللاهوتية في الأحكام الأخلاقية والسياسية.

13. العنف والقانون والمؤسسات السياسية

يُهيكل القانون والمؤسسات السياسية الطريقة التي يُصنَّف بها العنف ويُنظَّم ويُمارَس.

احتكار الدولة للعنف المشروع

أسهم تعريف ماكس فيبر المؤثر للدولة الحديثة بوصفها صاحبة احتكار الاستخدام المشروع للقوة المادية داخل إقليم معين في تشكيل كثير من النقاش. ويتساءل الفلاسفة:

ما الذي يجعل العنف الذي تمارسه الدولة (الشرطة والسجن والتجنيد الإجباري) مشروعًا؟

هل المشروعية قانونية عقلانية بحتة، أم يجب أن تستوفي معايير أخلاقية كحماية الحقوق وتعزيز العدالة؟

يرى المنظرون النقديون أن الشرعية القانونية وحدها لا تستطيع أن تمنح المشروعية إذا كانت القوانين نفسها أدوات للهيمنة.

القانون الجنائي وتصنيف العنف

تميز الأنظمة القانونية بين أنواع الأفعال العنيفة، كالقتل والقتل غير العمد والاعتداء والإرهاب، استنادًا إلى القصد والسياق والنتيجة. وتعكس هذه التصنيفات الافتراضات الفلسفية وتعززها فيما يتعلق بـ:

القصد الجنائي (الحالة العقلية).

المبررات (الدفاع عن النفس، والضرورة).

الظروف المخففة (الاستفزاز، والإكراه).

تنشأ خلافات حول ما إذا كانت بعض الأضرار (مثل الإيذاء المنزلي، وجرائم الكراهية، والتدمير البيئي) معترفًا بها بشكل كافٍ في القانون بوصفها أشكالًا من العنف.

الشرطة والسجون والعنف المؤسسي

تجسد مؤسسات الشرطة والسجن ما يسميه المسرد العنف المؤسسي. ويدرس الفلاسفة:

جواز استخدام القوة للحفاظ على النظام.

الحدود الأخلاقية للاستجواب والحبس الانفرادي وتفريق الحشود.

ما إذا كان الحبس الجماعي يشكل شكلًا من أشكال العنف البنيوي، ولا سيما حين يتبع خطوطًا عرقية أو طبقية.

تتحدى المقترحات الإلغائية والإصلاحية الافتراض القائل بضرورة هذه المؤسسات، داعيةً إلى آليات للعدالة الاستعادية أو التحويلية.

القانون الدولي والحرب

على المستوى الدولي، ينظم القانون الحرب والإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية والإرهاب، مدونًا جزئيًا مبادئ الحرب العادلة. ويدقق الفلاسفة في:

مشروعية مؤسسات كالمحكمة الجنائية الدولية.

ما إذا كانت التدخلات الإنسانية أو عقيدة مسؤولية الحماية تجيزان أشكالًا جديدة من العنف الإمبراطوري.

كيفية اندماج الفاعلين غير الدولتيين في نظام قانوني يتمحور حول الدول.

يظل التفاعل بين الفئات القانونية والتقييم الأخلاقي موضع خلاف: فبعضهم يرى القانون قيدًا حاسمًا على العنف، ويراه آخرون وسيلة تُطبِّع بها الجهات القوية استخداماتها الخاصة للقوة وتجرِّم المقاومة.

14. التقييم الأخلاقي: المقاربات النتائجية والواجبية

تقدّم النظريات الأخلاقية أطرًا متباينة لتقييم العنف.

المقاربات النتائجية

يحكم النتائجيون، وعلى رأسهم أصحاب النفعية، على الأفعال بحسب نتائجها الإجمالية من حيث الرفاه أو إشباع التفضيلات. فالعنف ليس خطأً في ذاته، بل يجب تقييمه بالنظر إلى:

الأضرار التي يُلحقها مقابل الأضرار التي يمنعها.

الآثار قصيرة الأجل مقابل الآثار طويلة الأجل، بما في ذلك الردع ودورات الانتقام.

المخاطر وعدم اليقين بشأن النتائج.

يجيز بعض النتائجيين العنف بوصفه الشرَّ الأهون في الحالات القصوى (مثل منع الإبادة الجماعية)، مع التشديد على افتراضات قوية ضده بسبب الأدلة التجريبية على العواقب غير المقصودة. ويرى المنتقدون أن هذا النوع من الاستدلال قد يبرر انتهاكات جسيمة للحقوق إذا اعتُقد أنه يحقق أقصى قدر من الخير الإجمالي.

المقاربات الواجبية

تؤكد النظريات الواجبية، المستوحاة من كانط وغيره، الواجبات والحقوق التي تقيّد الأفعال بصرف النظر عن نتائجها. وفي النسخ القوية منها:

يجب ألا يُعامَل الأشخاص بوصفهم وسائل فحسب، فيغدو القتل العمد أو التعذيب خطأً مطلقًا.

بعض الحقوق (في الحياة، وفي سلامة الجسد) تفرض محظورات شبه مطلقة.

يجيز الواجبيون المعتدلون استثناءات (مثل الدفاع عن النفس) مع إصرارهم على قيود صارمة، كحصانة غير المقاتلين. وتتيح هذه المقاربات نقدًا أخلاقيًا قويًا للإرهاب والتعذيب والقتل المستهدف، لكنها تواجه حالات صعبة يبدو فيها التمسك بالقيود مسوِّغًا لضرر إجمالي أكبر.

الآراء المختلطة والقائمة على الفضيلة

يقترح بعض الفلاسفة نظريات مختلطة تجمع بين القيود الواجبية والاستدلال النتائجي داخل تلك القيود، سعيًا إلى التوازن بين احترام الأشخاص والاهتمام بالنتائج. وتقيّم أخلاقيات الفضيلة العنف من منظور سمات الشخصية، كالشجاعة والعدل والاعتدال والرحمة، مثيرةً أسئلة حول كيفية استجابة الفاعل الفاضل للعدوان أو الظلم.

التحديات المعرفية والعملية

تثار عبر النظريات جميعها مسائل تتعلق بما يلي:

الحدود المعرفية: كم ينبغي أن يكون المرء متيقنًا من التهديدات ومن نتائجها حتى يبرر الفعل العنيف؟

الفاعلية الجماعية: كيف تُسنَد المسؤولية عن العنف الصادر عن الدولة أو الجماعات.

البقايا الأخلاقية: هل يترك العنف المبرَّر نفسه ذنبًا أو ندمًا أو التزامات بالإصلاح.

توفر هذه الأطر أدوات لتحليل العنف، لكنها تُفضي إلى وصفات متباينة في الحالات الملموسة، مما يسهم في الجدالات المستمرة في هذا المجال.

15. الإرث والأهمية التاريخية

أسهمت التأملات في العنف إسهامًا بارزًا في تشكيل التطورات الفلسفية والسياسية الأوسع.

التأثير في الفكر السياسي والقانوني

أثارت النقاشات حول العنف أمورًا من بينها:

تصميم النظم الدستورية وفصل السلطات، بهدف الحد من إكراه الدولة.

تطور القانون الدولي، بما في ذلك الاتفاقيات المتعلقة بالحرب وحقوق الإنسان والإبادة الجماعية.

إصلاحات في العدالة الجنائية، بدءًا من الحد من التعذيب والعقوبات القاسية وصولًا إلى النقاشات المعاصرة حول الإلغاء والعدالة الإصلاحية.

تواصل الخلافات التاريخية حول الثورة والعصيان المدني والإرهاب توجيه الكيفية التي تفسر بها المجتمعات المقاومة والأمن.

تشكيل الحركات الأخلاقية والاجتماعية

أثرت الحجج الفلسفية المتعلقة باللاعنف والحرب العادلة والعنف الثوري في حركات مثل نضالات مناهضة الاستعمار، وحملات الحقوق المدنية، والنشاط من أجل السلام، والتنظيم النسوي ومناهضة العنصرية. وتولد هذه الحركات بدورها تجارب ومفاهيم جديدة، كالعنف البنيوي والرمزي، تعود فتغذي التحليل الفلسفي.

التحولات المفهومية

مع مرور الوقت، توسع مفهوم العنف من التركيز على الأذى الجسدي المباشر ليشمل أشكالًا بنيوية ورمزية وحيوية سياسية. ويعكس هذا التحول تحولات أوسع في النظرية الاجتماعية نحو تحليل السلطة وعدم المساواة والخطاب، وقد أعاد تشكيل الكيفية التي يشخص بها الباحثون والناشطون المشكلات الاجتماعية.

الصلة المستمرة

تظل النقاشات الفلسفية حول العنف محورية في ظل:

التغيرات التقنية (الطائرات المسيرة، والعمليات السيبرانية، والأسلحة المستقلة).

النزاعات المستمرة والناشئة (الحروب الأهلية، والإرهاب، وقمع الدولة).

الصراعات المتواصلة حول العمل الشرطي، والسجن، ومراقبة الحدود.

المخاوف العالمية من الأضرار المرتبطة بالمناخ، والتي يُعبَّر عنها أحيانًا بوصفها عنفًا بطيئًا أو بنيويًا.

وبذلك فإن الإرث التاريخي للتفكير في العنف ليس أكاديميًا محضًا؛ بل يوفر موارد مفهومية وحكايات تحذيرية تواصل توجيه المداولات الأخلاقية وتصميم المؤسسات في المجتمعات المعاصرة.