انتقل إلى المحتوى

الهيبوستاسيس

hypostasis

من اليونانية ὑπόστασις (hypostasis)، من hypo- («تحت») وstasis («وقوف»)، وتعني السند أو الأساس أو الحقيقة الكامنة تحت الظاهر؛ ثم اتخذت لاحقًا استعمالات اصطلاحية في الفلسفة وعلم اللاهوت.

في لمحة

اليوم، مصطلح «ὑπόστασις» (هيبوستاسيس) مصطلح تقني في اللاهوت التاريخي وتاريخ الفلسفة، لا سيما في النقاشات المتعلقة بالثالوث والمسيحانية والأفلاطونية المحدثة. وبوجه عام، في الميتافيزيقا والنظرية النقدية، تصف الأفعال ذات الصلة مثل «to hypostatize» معاملة المفاهيم أو العلاقات كما لو كانت أشياء مستقلة. وفي اللغة العادية، يندر استعمال المصطلح خارج السياقات المتخصصة.

1. الخلفية الفلسفية القديمة

استُعملت كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في اليونانية في الأصل بمعنى «السند» أو «الرواسب» أو «ما يقوم تحت الشيء». وكانت في اليونانية اليومية تدل على الأساس، أو الخاصية، أو الضمان. ثم اكتسبت تدريجياً، في السياقات الفلسفية منذ العصر الهلنستي فصاعداً، معنى اصطلاحياً هو: الواقع الكامن، أو المستوى المستقل من الوجود.

في الأفلاطونية والأفلاطونية الوسطى، يُستعمل المصطلح للتمييز بين طبقات الواقع أو مراتبه. ويلجأ الشراح لأفلاطون، وهم يعالجون العلاقة بين العالم المحسوس المتغير والمُثُل الثابتة، إلى مصطلح الهيبوستاسيس للدلالة على ما «هو» حقاً تحت المظاهر. فيجوز أن تُوصف الصورة (المثال)، على سبيل المثال، بأن لها هيبوستاسيس أكبر من تجسداتها المحسوسة، التي هي عابرة.

تتطور هذه الفكرة بصورة أكثر منهجية في الأفلاطونية المحدثة، ولا سيما عند أفلوطين (القرن الثالث الميلادي). يصوغ أفلوطين بنية ثلاثية للواقع: الواحد، والعقل (نوس)، والنفس (بسيكي). ويُعامل كل منها بوصفه هيبوستاسيس متميزة:

الواحد هو المبدأ البسيط المطلق الذي يقع وراء الوجود والفكر.

العقل هو عالم الصور، أي النظام المعقول.

النفس تتوسط بين المعقول والمحسوس، وتبعث الحياة في الكون.

إن تسمية هذه المراتب «هيبوستاسيس» تدل على أنها ليست مجرد تمايزات تصورية، بل أنماط وجود متميزة أنطولوجياً ولا يمكن اختزال بعضها إلى بعض. ويُنقّح الأفلاطونيون المحدثون اللاحقون هذا التصور، فيكثّرون أحياناً الهيبوستاسيس (مثل التمييز بين مستويات داخل العقل أو النفس). وبذلك تدل الهيبوستاسيس، في هذا الامتداد الفلسفي، على واقع ميتافيزيقي مُرتَّب ذي طبقات، تقوم فيه «المراتب الكامنة» المختلفة بتأسيس ما يظهر.

2. الاستعمالات اللاهوتية المسيحية

أدخل اللاهوتيون المسيحيون الأوائل، الذين عملوا باللغة اليونانية وتأثروا تأثيراً عميقاً بالمفردات الفلسفية، مصطلح «ὑπόστασις» (هيبوستاسيس) لتصور الله والمسيح والروح القدس. وقد أثار ذلك نقاشات معقدة حول كيفية استعمال المصطلح في علاقته بـ«οὐσία» (أوسيا، أي الجوهر أو الماهية).

في الاستعمال المبكر، عُومل مصطلحا الهيبوستاسيس والأوسيا أحياناً على أنهما شبه مترادفين، إذ دل كلاهما على «الجوهر» أو «الحقيقة». غير أن تمييزاً اصطلاحياً تطور مع مرور الوقت، لا سيما عبر أعمال آباء الكبادوك (باسيليوس القيصري، وغريغوريوس النيصي، وغريغوريوس النزينزي) في القرن الرابع الميلادي.

اقترحوا الصيغة المؤثرة: أوسيا واحدة، وهيبوستاسيس ثلاث. وفيها:

تشير الأوسيا إلى الجوهر الإلهي الواحد، أي إلى ما هو الله.

تشير الهيبوستاسيس إلى الأنحاء الثلاثة المتمايزة للوجود بوصفه هذا الإله الواحد: الآب والابن والروح القدس.

وعليه فإن كل أقنوم إلهي هو هيبوستاسيس، يمتلك الجوهر الإلهي الواحد امتلاكاً تاماً، لكنه يتميز بخصائص علائقية (الأبوة، والبنوة، والانبثاق). وفي هذا السياق تقترب الهيبوستاسيس مما سمّاه اللاهوت اللاتيني لاحقاً «persona» (شخص)، وإن كان هذا التطابق ليس دقيقاً تماماً، وهو موضوع نقاش علمي مستمر.

في علم المسيح (المسيحولوجيا)، تصبح الهيبوستاسيس محورية في تفسير اتحاد الإلهي والإنساني في المسيح. ويقرر مجمع خلقيدونية (451م) أن المسيح هيبوستاسيس واحدة (أو أقنوم واحد) في طبيعتين، إلهية وإنسانية، «بلا اختلاط، بلا تغيير، بلا انقسام، بلا انفصال». ويذكر عقيدة الاتحاد الأقنومي أن:

الطبيعة الإلهية والطبيعة الإنسانية تظلان متمايزتين وتامتين.

وهما تقومان في هيبوستاسيس واحدة، هي الابن الأزلي أو اللوغوس.

وهنا لا تكون الهيبوستاسيس مجرد ركيزة مجردة، بل واقعاً فردياً قائماً بذاته، يستطيع أن يفعل ويريد ويتألم. وتصوغ السكولائية الوسيطية هذا المعنى بتعريف الهيبوستاسيس بوصفها طبيعة فردية قائمة بذاتها. وقد أصبح هذا الإطار المعيار للنقاش حول الشخصانية والتجسد والثالوث في الميتافيزيقا المسيحية.

3. الاستعمالات الحديثة والنقدية

في الفكر الحديث، يظهر مصطلح الهيبوستاسيس (hypostasis) بتواتر أقل بوصفه مصطلحاً ميتافيزيقياً بنّاءً، ويرد أكثر في المناقشات التاريخية واللاهوتية والنقدية.

في اللاهوت المنظومي وتاريخ العقيدة، يحتفظ المصطلح بمعناه الكلاسيكي: الذات الملموسة القائمة بذاتها، ولا سيما في النقاشات الثالوثية والمسيحانية. ويختلف اللاهوتيون المعاصرون حول كيفية إعادة تفسير هذا المفهوم أو ترجمته:

يحتفظ بعضهم بمصطلح الهيبوستاسيس بوصفه مصطلحاً تقنياً لا يُختزل، مؤكدين خصوصيته التاريخية.

ويربطه آخرون بمعنى الشخص، بل وبأنماط العلاقة أو التواصل الذاتي، محتجين بأن حمولته الميتافيزيقية يمكن إعادة صياغتها ضمن أنطولوجيات شخصانية أو علائقية.

ينظر النقاد أحياناً إلى الإطار الهيبوستاسي التقليدي بوصفه مرتبطاً أكثر من اللازم بميتافيزيقا الجوهر القديمة، بحيث لا يصلح للتطبيق المباشر اليوم.

في الفلسفة والنظرية النقدية، تلعب مصطلحات ذات صلة، مثل التهييس (hypostatization)، دوراً أبرز. ومعنى هيبوستاسة الشيء أن يُعامَل علاقةً مجردة أو عملية أو صفةً بوصفها شيئاً مستقلاً قائماً بذاته. ويُقدَّم ذلك غالباً بوصفه خطأً معرفياً أو أيديولوجياً، إذ تُحوَّل ظواهر اجتماعية أو نفسية سيالة إلى كيانات ثابتة.

على سبيل المثال:

في النظرية الاجتماعية، قد يجادل النقاد بأن «السوق» أو «الأمة» تُهيَّس حين يُتحدَّث عنهما بوصفهما فاعلاً مستقلاً، لا بوصفهما شبكة معقدة من العلاقات والممارسات.

في نظرية المعرفة وفلسفة العلم، يحذر بعضهم من تهييس البنى النظرية (مثل «الذكاء» أو «العرق») عبر معاملتها بوصفها جواهر ملموسة، لا بوصفها تجريدات إجرائية أو إحصائية.

يستعمل الميتافيزيقيون التحليليون أحياناً مصطلح الهيبوستاسيس بمعناه الكلاسيكي للدلالة على الحامل الكامن للصفات (الركيزة)، وإن كان ذلك نادراً نسبياً، وكثيراً ما يُستعاض عنه بمصطلحات مثل «الجوهر» و«الفرد» أو «الجزئي الملموس».

بوجه عام، ينتقل المسار التاريخي لمصطلح الهيبوستاسيس من معنى عام هو «الواقع الكامن» إلى تطبيقات تقنية بالغة التخصص في الميتافيزيقا الأفلاطونية المحدثة واللاهوت المسيحي، ثم إلى دور انعكاسي في الفكر الحديث، حيث تُستخدم مشتقاته أدواتٍ لنقد التشيؤ وفحص إرث المنظومات الميتافيزيقية القديمة.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟