ميتساين (Mitsein)

1. مقدمة

الميتساين (بالألمانية: «الكون-مع» أو «الكون-معًا-مع») مصطلح تقني في الفلسفة القارية في القرن العشرين، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بكتاب مارتن هايدغر «الكينونة والزمان» (Sein und Zeit، 1927). ويشير المصطلح إلى الادعاء بأن الوجود الإنساني اجتماعي تكوينيًا، إذ إن كوننا الكائنات التي نحن عليها يعني منذ البداية أن نكون مع الآخرين في عالم مشترك.

بدلًا من معاملة العلاقات مع الآخرين بوصفها ثانوية أو اختيارية أو نفسية فحسب، يصوغ الميتساين «الكون-مع» بوصفه بنية وجودية-أنطولوجية. ويحلل هايدغر هذه البنية ليفسر ظواهر مثل الامتثال الاجتماعي اليومي، واللغة والممارسات المشتركة، وأشكال العناية المختلفة بالآخرين. وقد اتخذ الفلاسفة اللاحقون الميتساين إما نقطة انطلاق أو نقيضًا يُستند إليه في إعادة التفكير في الذاتية المشتركة، والجماعة، والأخلاق، والسياسة.

أصبح المصطلح مرجعًا يتجاوز بكثير دراسات هايدغر. ويُستخدم:

في الفينومينولوجيا والوجودية لإعادة النظر في علاقات الذات بالآخر،

وفي الأنطولوجيا الاجتماعية لصياغة أشكال التعايش والممارسات المشتركة،

وفي النظرية السياسية والنظرية النقدية لتحليل الجماعة والمؤسسات والسلطة،

وفي اللاهوت وفلسفة الأخلاق لاستكشاف المسؤولية والتضامن والهشاشة.

وبينما يُعاد صياغة الميتساين غالبًا بعبارة «نحن لسنا وحدنا أبدًا»، فإن دوره الفلسفي أدق من ذلك: فهو يسمي بنية تكوينية تسبق الصداقات والجماعات والمجتمعات المعينة وتجعلها ممكنة. وعليه فإن النقاشات حول الميتساين لا تتعلق بالحقائق التجريبية عن الحياة الاجتماعية الإنسانية وحدها، بل كذلك بالمقولات الأساسية لفهم ما يعنيه أن يكون المرء إنسانًا بين الآخرين.

2. أصول المصطلح ونشأته اللغوية

التركيب الصرفي

الفعل «Mitsein» مركّب ألماني يتكوّن من:

mit – حرف جر/ظرف بمعنى «مع» أو «معًا» أو «مصاحبًا»،

sein – صيغة المصدر من الفعل «to be» (يكون).

يرد هذا المصطلح عند هايدغر في صورة اسم مصدري، موازيًا لـ Dasein («الوجود–هناك») وIn‑der‑Welt‑sein («الوجود‑في‑العالم»)، وهو ما يجعله جزءًا من مفردات تقنية منظومية.

موقعه ضمن الشبكات الدلالية الألمانية

ينتمي هذا المصطلح إلى عائلة ألمانية أوسع من الكلمات المبدوءة بـ«مع‑»، وقد استثمر هايدغر كثيرًا منها:

استخدمت هذه المصطلحات قبل هايدغر على نحو وصفي؛ أما ابتكاره فيكمن في رفع Mitsein إلى مقولة أنطولوجية.

الخصائص النحوية والأسلوبية

تتيح اللغة الألمانية التكوين الإنتاجي لمركبات من صيغة المصدر + Sein (مثل Dasein وIn‑der‑Welt‑sein). ويستثمر هايدغر هذه المرونة ليدل على أن ما قد يبدو علاقةً (أن يكون المرء مع شخص آخر) هو عنده نمط من أنماط الكينونة ذاتها.

ويلاحظ المترجمون أن:

إيجاز Mitsein يصعب إعادة إنتاجه في الإنجليزية؛

تربطه صيغته بصريًا ومفهوميًا بغيره من المستحدثات الهايدغرية؛

تدل بادئة «Mit‑» على أن المعية ليست إضافة خارجية إلى الكينونة، بل مكتوبة في صميم بنية الوجود ذاتها.

تسند هذه الخصائص اللغوية ادعاء هايدغر بأن الكينونة-مع ليست مجرد واقعة اجتماعية، بل جزء من البنية الصورية للكينونة الإنسانية.

3. الاستخدام قبل الفلسفي والاستخدام اليومي

قبل تثبيته الفلسفي، تداول مصطلح Mitsein وصيغ ذات صلة به في الألمانية العادية بمعانٍ مرنة غير تقنية.

المعاني اليومية

في السياقات السابقة على هايدغر، كان mit sein أو mit jemandem sein يمكن أن يعني:

أن يكون المرء موجوداً جسدياً مع شخص ما (مثل: “Sie waren den ganzen Tag miteinander” – “They were together all day”)،

أن يقف المرء إلى جانب شخص ما أو يؤيده (“Ich bin mit dir” – “I’m with you”)،

أن يشارك في نشاط مشترك (“Bist du beim Spiel mit?” – “Are you in on the game?”).

يمكن للأسماء مثل Miteinander وMiteinandersein وMitsein (وهذا الأخير أقل شيوعاً) أن تدل بشكل فضفاض على الرفقة أو التعايش أو الحياة الاجتماعية، دون دلالات أنطولوجية.

الدلالات الاجتماعية والثقافية

كان الاستخدام اليومي يركّز عادةً على:

الحضور المشترك (مشاركة مكان أو موقف ما)،

التعاون (العمل أو التصرف معاً)،

التضامن أو الولاء (أن يكون المرء “مع” شخص ما في نزاع).

تتوافق هذه الدلالات مع مفاهيم ألمانية أوسع مثل Gemeinschaft (المجتمع) وZusammenleben (العيش معاً)، وغالباً ما تحمل قيمة إيجابية أو محايدة. وقد تحمل كلمة “مع” أيضاً ظلالاً عدائية في تعبيرات الانحياز الفئوي (أن يكون المرء مع طرف ضد آخر).

من المعنى الوصفي إلى المعنى البنيوي

عندما استعاد هايدغر مصطلح Mitsein، استند إلى هذه الأصداء اليومية للتآزر والمشاركة المشتركة، لكنه أعاد صياغتها بوصفها مؤشرات على سمة أعمق وبنيوية في الوجود الإنساني. ويلاحظ شراح لاحقون أن هذه الخطوة تعتمد على المرونة الكامنة في المصطلح العامي: فلأن Mitsein يوحي أصلاً بأنماط الكينونة-مع-الآخرين، أمكن بشكل معقول تحويله إلى اسم لنمط وجودي كامن.

وعليه، فمن منظور تاريخي-لغوي، يمكن النظر إلى المعنى الفلسفي لـ Mitsein بوصفه تكثيفاً دلالياً للاستخدام السابق على الفلسفة: ما كان في السابق وصفاً تجريبياً (الحضور المشترك أو التحالف) يصبح، على يد هايدغر، شرطاً قَبْلياً لكي تكون مثل هذه الأوصاف ذات معنى.

4. تبلور هايدغر الفلسفي لمفهوم الكينونة-مع (Mitsein)

يبلور هايدغر في كتاب الكينونة والزمان (Sein und Zeit) مفهوم الكينونة-مع (Mitsein) ليصبح مفهوماً مركزياً في الأنطولوجيا الأساسية. ويقدّم هذا المصطلح بصورة رئيسية في الفقرات §§25–27، حيث يرى أن كينونة الدازاين «هي في جوهرها كينونة-مع» داسائين آخرين.

من الذات–الموضوع إلى الكينونة-مع

يضع هايدغر مفهوم الكينونة-مع في مقابل النماذج التي تنطلق من ذات منعزلة تواجه غيرها من الآخرين الخارجيين.

تعامل التقاليد الديكارتية والنيو-كانطية في كثير من الأحيان العقول الأخرى بوصفها مشكلة إبستمولوجية.

يبدأ هايدغر بدلاً من ذلك من الكينونة-في-العالم (In-der-Welt-sein): فالدازاين يكون دائماً في خضم الأدوات والممارسات والآخرين سلفاً.

يسمّي مفهوم الكينونة-مع هذا البعد المتزامن في النشأة: فلا توجد «أنا وحدي» أولية يلتحق بها الآخرون لاحقاً، بل يتضمن التكوين الأساسي للدازاين الكينونة-مع الآخرين منذ البداية.

المكانة الوجودية-الأنطولوجية

يصنّف هايدغر الكينونة-مع بوصفها وجودية (existential) أي خاصية بنيوية لكينونة الدازاين، لا بوصفها خاصية عرضية (accidental). ويترتب على ذلك ما يلي:

إنها حاضرة حتى حين لا يكون الآخرون معطين إدراكياً (مثلاً: تظل الوحدة مبنية بالآخرين الممكنين)،

إنها تقوم في أساس جميع العلاقات الاجتماعية الخاصة (الصداقة، والعداء، والمؤسسات)،

إنها تشكّل المعقولية ذاتها، إذ إن الفهم واللغة مشتركان تاريخياً.

ويميز هايدغر هذا المستوى الوجودي عن الوقائع الأنطيقية المتعلقة بعدد الأشخاص الذين يلتقي بهم المرء أو بالعلاقات التي تربطه بهم.

الصلة بـ«العالم-مع» (Mitwelt)

يقدّم هايدغر مفهوم العالم-مع (Mitwelt) («العالم-مع») للدلالة على أن عالمية العالم—السياق ذو المعنى الذي يوجد فيه الدازاين—يتضمن دائماً الآخرين سلفاً. فالأدوات والأعراف واللغة تحمل آثار الاستعمال المشترك؛ والعالم منذ البداية عالم عام.

وبذلك توفر الكينونة-مع الأساس لتحليلاته لـ:

das Man (الـ«هم» غير الشخصي)،

öffentliche Ausgelegtheit (التأويل العام)،

Fürsorge (الاهتمام أو الرعاية للآخرين).

وفي تبلور مفهوم الكينونة-مع، يقدّم هايدغر إعادة توجيه أنطولوجية: فالاجتماعية الإنسانية ليست إضافة إلى فرد مكتفٍ بذاته في الأصل، بل هي طريقة أساسية تُعطى بها الكينونة للدازاين.

5. الميتاين داخل بنية الدازاين

تُؤدي الكينونة-مع (Mitsein) في تحليل هايدغر للدازاين وظيفة لحظة تكوينية في بنيته الوجودية الشاملة.

متزامنة مع الكينونة-في-العالم

يعامل هايدغر الكينونة-في-العالم (In-der-Welt-sein) والكينونة-مع بوصفهما متزامنتين في الأصل:

تحدد الكينونة-في-العالم أن الدازاين يكون دائمًا منخرطًا في سياق ذي معنى من الأدوات والممارسات والإمكانات.

تحدد الكينونة-مع أن هذا الانخراط هو دائمًا بالفعل كينونة-بين-الآخرين.

وهكذا يكون الدازاين بنيويًا «كينونةً-في-العالم-مع-الآخرين»؛ فالحدود الثلاثة ليست طبقات مضافة، بل جوانب متضمنة بعضها في بعض.

«من» الدازاين ودور الآخرين

عندما يسأل هايدغر عمّن يكون الدازاين في يوميته، تتضمن إجابته الآخرين:

إن «مَن» اليومي ليس في البداية أنا فرديًا، بل الهم (das Man)، أي «هُم» المجهولين.

من خلال الكينونة-مع، تتوسط فهم الدازاين لذاته أدوارٌ ومعايير وتأويلاتٌ متاحةٌ اجتماعيًا.

لذلك تُشكّل الكينونة-مع ذاتية الدازاين (Selbstsein): فكيف يتصور المرء ذاته يتشكل بطرائق الكينونة-مع الآخرين.

الوجوديات المتضمنة للكينونة-مع

تفترض عدة وجوديات أساسية الكينونة-مع:

هذه البنى، عند هايدغر، لا تكون مفهومة من دون خلفية عالمٍ مع الآخرين: فالكلام يفترض محاورين، والفهم يفترض إمكانات موروثة، والانفعالية تفترض موقفًا مشتركًا.

الأصالة واللاأصالة

تظهر الكينونة-مع أيضًا في التمييز بين أنماط الدازاين غير الأصيلة والأصيلة:

في اليومية غير الأصيلة، يميل الدازاين إلى الذوبان في الهم، متبعًا دون نقد ما يفعله «المرء».

في الأصالة، يستطيع الدازاين أن يتملك إمكاناته بوصفها إمكاناته الخاصة مع استمراره في الكينونة-مع الآخرين.

لا يقدم هايدغر الأصالة بوصفها انسحابًا من الكينونة-مع؛ بل تظل الكينونة-مع شرطًا بنيويًا ثابتًا، بينما يتنوع نمط الكينونة-مع (المماشاة، أو الهيمنة، أو الاهتمام الحقيقي). ويمهد هذا التنوع لتحليله للعناية (Fürsorge).

6. الكينونة-مع، وعالمية العالم، و"الهم" (das Man)

تلعب الكينونة-مع (Mitsein) دورًا محوريًا في تصور هايدغر لعالمية العالم وظاهرة das Man.

عالمية العالم بوصفها دلالة مشتركة

يُعرِّف هايدغر العالم لا بوصفه مجموعةً من الأشياء، بل بوصفه شبكةً من الدلالات تظهر فيها الأشياء بوصفها قابلةً للاستعمال أو ذات صلة أو ذات معنى. وتؤسس الكينونة-مع الطابعَ العامَّ لهذه الشبكة:

تتّجه الأدوات والممارسات نحو ما يفعله "المرء" (man macht).

تُنظَّم الأماكن (الشوارع وأماكن العمل والبيوت) حول روتينات مشتركة.

تُنشأ المعاني (مثل "محاضرة" و"عطلة") اجتماعيًا.

وهكذا فإن عالمية العالم هي بالضرورة كونُ-العالم-مع (Mitwelt): إنها العالم بين الآخرين.

ظاهرة das Man

das Man هو مصطلح هايدغر للـ"they" المجهول الذي تُلاقى من خلاله الكينونة-مع أولًا في اليومية. وهو لا يدل على جماعة بعينها ولا على طبقة اجتماعية، بل على نمطٍ غير شخصي:

"عند استعمال وسائل النقل العامة وفي الاستفادة من خدمات المعلومات مثل الجريدة، يكون كل آخَرَ مثل الآخر التالي. هذه الكينونة-مع-بعضنا تُذيب الدازاين الخاص بالمرء تمامًا في نمط كينونة "الآخرين" … نتلذذ ونستمتع كما يتلذذون؛ نقرأ ونرى ونحكم على الأدب والفن كما يرون ويحكمون." — هايدغر، الكينونة والزمان، §27

تتجلى الكينونة-مع، في صورتها المتوسطة، بوصفها تسويةً نحو الأدنى تُقنَّن فيها الإمكانات بما يفعله "المرء" أو يفكر فيه أو يثمّنه.

العمومية والتأويل اليومي

تُسمّي Öffentlichkeit (العمومية) المجالَ الذي يعمل فيه das Man:

تُشكّل الكينونة-مع في ظل هذه الشروط كيفيةَ تأويل العالم وكيفيةَ علاقة الدازاين بذاته وبالآخرين. ويختلف النقاد والمفسرون حول ما إذا كان تصور هايدغر تشخيصيًا في المقام الأول أم معياريًا أيضًا؛ غير أنه داخل كتاب «الكينونة والزمان»، يوضح الرابط بين الكينونة-مع وعالمية العالم وdas Man كيف تتغلغل الاجتماعية في معقولية الأشياء وفي الذات اليومية على السواء.

7. الرعاية (Fürsorge) وأنماط الكينونة-مع

الرعاية (Fürsorge، أي «الاهتمام بالآخرين» أو «الرعاية للآخرين») هي مصطلح هايدغر للأشكال المحددة التي يتحقق بها الوجود-مع (Mitsein) في علاقته بغيره من الدازاين (Daseine). وهي تقابل الاهتمام العملي (Besorgen، أي «الانشغال» أو «التعامل») تجاه الأدوات، لكنها تختلف عنه في أنها تتعلق بكائنات لها هي نفسها علاقة بكينونتها الخاصة.

البنية الأساسية للرعاية

يرى هايدغر أن الكينونة-مع الآخرين مبنية دائمًا بالفعل على الرعاية. وحتى اللامبالاة أو العداء يُعدّان ضربًا من ضروب الرعاية، لأنهما يفترضان أخذ الآخر في الحسبان بوصفه كائنًا يقيم علاقة مع ذاته.

النمطان الإيجابيان الرئيسيان

يميز هايدغر، كما هو معروف، بين صورتين إيجابيتين للرعاية (§26):

القفز إلى الأمام: يساعد المرء الآخر على تحمل مسؤوليته الخاصة وإمكانه-للوجود، ولا يهدف إلى إحلال نفسه محله، بل إلى تحرير فاعليته.

الأنماط السلبية والناقصة

يشير هايدغر أيضًا إلى أنماط ناقصة أو سلبية للرعاية:

اللامبالاة والتجاهل المتبادل، وهما سمة مميزة للمجهولية الحضرية،

الخضوع أو الهيمنة أو الاستغلال،

أنماط يُعامل فيها الآخر بوصفه شيئًا فحسب أو حاملًا لدور ما.

تظل هذه الأنماط قائمة على الوجود-مع، لكنها تُظهره في صور غير أصيلة أو مقيَّدة.

العلاقة بالأصالة

عند هايدغر، لا يكون الوجود-مع الأصيل هروبًا من الآخرين، بل تحولًا في كيفية الرعاية:

في الحياة اليومية، تتحدد الرعاية في الغالب بما يفعله «المرء» (das Man) للآخرين،

أما الرعاية الأصيلة فتتوافق مع إمكان-الوجود الأكثر خصوصية لدى الآخر، فتتجاوب مع قدرته على الأصالة.

لقد فسّر مفكرون لاحقون هذه التمايزات تفسيرات شتى، فعدّوها أصلًا لما هو أخلاقي، أو وصايةً أبوية، أو وصفًا بنيويًا، لكنها داخل إطار هايدغر تُبرز فروقًا كيفية في طريقة عيش الكينونة-مع.

8. وجهات نظر مقارنة: سارتر، آرندت، ليفيناس

يتبنّى عدد من كبار المفكرين في القرن العشرين مفهوم هايدغر عن الميتزاين (Mitsein)، أو يُحوّلونه، أو ينتقدونه. وتكشف مقارناتهم نماذج بديلة للكينونة-مع-الآخرين.

جان بول سارتر: الكينونة-لأجل-الآخرين القائمة على الصراع

يُعيد سارتر في كتاب الكينونة والعدم (L’Être et le néant) صياغة الوجود بين الذوات بوصفه être-pour-autrui («الكينونة-لأجل-الآخرين»). ومع إقراره بضرب من الكينونة-مع، فإنه يُركّز على:

نظرةُ الآخر، التي تُشيّئني وتكشفني بوصفي موضوعاً،

تجارب كالخجل والفخر والصراع،

صراعاً بنيوياً بين الحريات: إذ يسعى كل وعي إلى تأكيد ذاته في مواجهة النظرة الشيئية للآخر.

وبالمقارنة مع ميتزاين هايدغر الأكثر حياداً أنطولوجياً، يُبرز سارتر التوتر والعداء، وإن كان المعلّقون يختلفون حول ما إذا كان هذا يستنفد رؤيته للاجتماعية.

هانا آرندت: التعدّد والمجال العام

وآرندت لا سيما في كتابها الحالة البشرية (The Human Condition) تُعيد تفسير الكينونة-مع في ضوء التعدّد:

الحياة الإنسانية هي في جوهرها حياة بين الآخرين في مجال عام يفعل فيه الأفراد ويتكلمون.

التعدّد هو شرط الفعل، الذي يكشف «من» الشخص لا «ما» هو.

الكينونة-مع ليست في المقام الأول قوةً مُسوّيةً (كما في الناس/das Man)، بل فضاءُ الحرية السياسية والظهور.

تستند أرندت إلى هايدغر لكنها تفارقه أيضاً: إذ تنقل الانتباه من التحليل الوجودي إلى الأشكال السياسية والمؤسسية للاجتماع، معاملةً التعدّد بوصفه مُمكّناً لا مُعتِماً في الأساس.

إيمانويل ليفيناس: الغيرية الأخلاقية بما يتجاوز الميتزاين

ينتقد إيمانويل ليفيناس الأنطولوجيا الهايدغرية، بما فيها الميتزاين، بوصفها غير مُنتبهة بما يكفي للغيرية الأخلاقية. وفي كتابه الكلّية واللانهاية (Totalité et Infini)، يجادل بأن:

«الكينونة-مع» في عالم مشترك تُخاطر بإدراج الآخر تحت مقولات الكلّية أو التطابق.

يفرض لقاءُ وجه الآخر مطلباً أخلاقياً غير متناظر («لا تقتل») يسبق التعايش الأنطولوجي.

المسؤولية ليست تبادلاً متماثلاً، بل التزامٌ من جانب واحد.

بالنسبة إلى ليفيناس، يظل الميتزاين أنطولوجياً ومتماثلاً أكثر من اللازم؛ ولذلك يقترح بدلاً منه أخلاقاً أولية يتجاوز فيها الآخرُ أيَّ إطار جماعي أو عالمٍ مشترك.

عرض مقارن

المفكر

المفهوم المفتاحي

الموقف من ميتزاين هايدغر

سارتر

être-pour-autrui

يُحوّل الكينونة-مع إلى تشيّؤ قائم على الصراع

أرندت

التعدّد

يُسيّس الكينونة-مع بوصفها شرطاً للفعل والفضاء العام

ليفيناس

الغيرية الأخلاقية

ينتقد الكينونة-مع بوصفها شاملةً تُخضع الآخر، ويضع الأخلاق قبل الأنطولوجيا

توسّع هذه الرؤى مجتمعةً الحقل المفاهيمي حول الميتزاين، مُبرزةً تبايُن التركيز على الصراع والسياسة والأخلاق.

9. جان-لوك نانسي وأنطولوجيات الكينونة-مع

يضع جان-لوك نانسي الكينونة-مع في قلب مشروعه الأنطولوجي، مشتبكًا صراحةً مع مفهوم «الميتاين» (Mitsein) عند هايدغر مع إعادة تشكيل نطاقه.

«مع» بوصفها المبدأ الأنطولوجي الأول

في كتاب «الوجود المفرد الجمعي» (Être singulier pluriel، أي «الكينونة المفردة الجمعية»)، يقترح نانسي أن «مع» ليست صفةً لكائنات معطاة سلفًا، بل هي البنية ذاتها للكينونة. فالوجود هو دائمًا وسلفًا تعايشٌ مشترك:

ليس ثمة «كينونة» معزولة تدخل لاحقًا في علاقات، فالكينونة منذ البداية مشاركةٌ (partage).

الجمع ليس مشتقًا من المفرد؛ بل تنبثق الكائنات المفردة داخل «مع» سابقة وعبرها.

وهكذا يجذّر نانسي مفهوم «الميتاين» عند هايدغر، إذ يمدّه من الدازاين إلى الكينونة بوصفها كذلك.

الكينونة-في-المشترك دون جوهر مشترك

يميّز نانسي رؤيته عن التصورات الجوهرانية أو الجماعوية للمجتمع:

المجتمع ليس هويةً مندمجة أو جوهرًا مشتركًا، بل هو تعريضُ الكائنات المفردة بعضها لبعض.

«المشترك» مسافةٌ أو «بين» (entre)، وليس ذاتًا جمعية.

يصبح «الميتاين» في هذه القراءة أنطولوجيا للتعرّض والمشاركة، لا أنطولوجيا لشعبٍ موحّد أو «فولك» (Volk).

الاشتباك مع هايدغر

يقرّ نانسي ببصيرة هايدغر القائلة إن «الميتاين» أساسيٌّ وجوديًا، لكنه يرى أن هايدغر لم يُعنَ بتبيان الأولوية الأنطولوجية لـ«مع» تبيانًا كاملًا. ويقرأ قائلًا:

عمل هايدغر المتأخر عن «الحدث-الإنعطاء» (Ereignis، أي «حدث التملّك») والعالم بوصفه يلمّح إلى أنطولوجيا أكثر توزعًا وعلائقية،

لكنه يؤكد أن «مع» يجب ألا تُخضَع لأيّ «واحد» أو «ذات» أو «شعب» سابق.

يختلف المعلّقون حول مدى بقاء أنطولوجيا نانسي هايدغريةً؛ فيراها بعضهم امتدادًا أمينًا، ويراها آخرون انعطافًا مهمًّا.

التأثير والشخصيات ذات الصلة

تُثري إعادةُ نانسي تفكيرَه في «الميتاين» ما يلي:

النقاشات حول المجتمع والمناعة (مثل روبيرتو إسبوزيتو)،

المناقشات حول الأنطولوجيا الاجتماعية والكينونة-في-المشترك في النظرية السياسية،

النظرية الفنية والأدبية المعنية بالفضاءات المشتركة والظهورات.

يجسّد مشروعه «أنطولوجيا الكينونة-مع» المعاصرة، التي تأخذ «الميتاين» لا بوصفه مقولةً وجوديةً إنسانيةً فحسب، بل بوصفه مفتاحًا لفهم الوجود الجمعي بوجهٍ أعم.

10. الميتساين والذاتية المتبادلة

تمثل العلاقة بين الميتساين والذاتية المتبادلة نقطة مركزية للمقارنة بين الفينومينولوجيا الهايدغرية والتقاليد الفينومينولوجية الأخرى.

الذاتية المتبادلة في الفينومينولوجيا الكلاسيكية

في الإطار الهوسرلي والأطر ذات الصلة، يشير مصطلح الذاتية المتبادلة عادةً إلى:

علاقات بين الذوات أو الأنا المُكوِّنة،

مسائل التعاطف، ومعطى العقول الأخرى، والموضوعية المشتركة،

بنيات يتشارك بها وعيٌ متعددٌ في القصد إلى العالم ذاته.

يُحلَّل ذلك غالبًا من خلال الأفعال القصدية (مثل التعاطف والاقتران) والبنى المتعالية.

نقطة انطلاق هايدغر البديلة

يستخدم هايدغر مصطلح «الذاتية المتبادلة» نادرًا، إذ يراه مرتبطًا بمخطط الذات والموضوع الذي يسعى إلى تجاوزه. ويعمل الميتساين بوصفه بديلًا:

الدازاين ليس في الأصل ذاتًا منغلقة على نفسها؛ إنه الكينونة-في-العالم، وهي بالفعل كينونة-مع-الآخرين.

السؤال ليس كيف أعرف أن الآخرين موجودون، بل كيف تبني كينونة-مع بنيةَ وجودي وعالمي منذ البداية.

وبذلك ينتقل الميتساين بالتركيز من الوصول المعرفي إلى الحضور الأنطولوجي المشترك والعالمية المشتركة.

السمات المقارنة

الجانب

الذاتية المتبادلة (الكلاسيكية)

الميتساين (هايدغر)

السؤال الأساسي

كيف تتعرف الذوات بعضها على بعض أو تعلم بعضها؟

كيف يكون الوجود بنيويًا كينونةً-مع؟

الوحدة الأساسية

الذات / الأنا

الدازاين بوصفه كينونة-في-العالم-مع-الآخرين

التركيز

الأفعال القصدية (التعاطف، التواصل)

العالمية، والممارسات اليومية، والعمومية

مستوى التحليل

غالبًا متعالٍ-مُكوِّن

وجودي-أنطولوجي

التكاملات اللاحقة والنقد

يحاول فينومينولوجيون ومعلّقون لاحقون أن يصلوا بين هذين المنهجين أو أن يقارنوا بينهما:

يقرأ بعضهم الميتساين بوصفه شرطًا خلفيًا للأفعال الذاتية المتبادلة، مقترحين نموذجًا طبقيًا تستند فيه العلاقات القصدية إلى الكينونة-مع الوجودية.

ويرى آخرون أن تجنب هايدغر لمصطلح «الذاتية المتبادلة» يقلل من شأن قضايا الاعتراف المتبادل والحوار أو مخاطبة الشخص الثاني.

يجمع مفكرون ما بعد هايدغريين (مثل ليفيناس ونانسي) على نحو متفاوت بين الروايات الأخلاقية أو الأنطولوجية للكينونة-مع وبين الاهتمامات التقليدية بالفهم بين الأشخاص.

وهكذا يشارك الميتساين في النقاش الفلسفي الأوسع حول كيفية تعايش الوعي المتعدد أو الكائنات المتعددة وتفاعلها، لكنه يعيد توجيهه أيضًا.

11. مفاهيم ذات صلة: الجماعة والمجتمع والتعددية

يرتبط مفهوم Mitsein ارتباطاً وثيقاً بالنقاشات حول الجماعة والمجتمع والتعددية، غير أنه لا يُختزل ببساطة في أي منها.

Gemeinschaft وGesellschaft

في النظرية الاجتماعية الألمانية، يوفّر التمييز الذي وضعه فرديناند تونيس بين Gemeinschaft (الجماعة) وGesellschaft (المجتمع) إطاراً كلاسيكياً:

أما Mitsein كما يستخدمه هايدغر، فهو أكثر أساسية من هذا التمييز: إذ يكمن تحت الشكلين الجماعي والمجتمعي معاً، ويوفّر الشرط الأنطولوجي لأي شكل من أشكال الكينونة المشتركة المنظمة. ومع ذلك، يستخدم الشراح أحياناً هذه المقولات لتفسير أنماط محددة من Mitsein (مثل الأصيل مقابل غير الأصيل، والحميم مقابل المجهول).

الجماعة والكينونة المشتركة

يربط فلاسفة متأثرون بهايدغر (مثل جان-لوك نانسي، وروبرتو إسبوزيتو) مفهوم Mitsein بمفاهيم الجماعة والكينونة المشتركة:

تُعامل الجماعة بوصفها أمراً يتعذر تمثيله بالكامل بجوهر مشترك أو هوية مشتركة.

يقترح Mitsein أن الكينونة المشتركة تعرّضٌ علائقي وليست اندماجاً في كلٍّ جمعي واحد.

تتناول هذه النقاشات غالباً التوتر بين الفرادة الفردية والأشكال المشتركة للحياة.

التعددية

يؤكد مصطلح التعددية، وبخاصة في أعمال آرندت، على:

الوجود المشترك لمن هم مختلفون بعضهم عن بعض، لا لوحدات متجانسة،

الأبعاد السياسية والعامة للعيش بين آخرين متنوعين،

استحالة اختزال الرؤى المتعددة.

بالمقارنة مع Mitsein، تضع التعددية تأكيداً أقوى على الاختلاف والظهور في الفضاء العام، غير أن المفهومين يُصرّان معاً على أن الوجود الإنساني هو منذ البداية أكثر من واحد.

العلاقات المفاهيمية

المفهوم

العلاقة بـ Mitsein

الجماعة

تهيؤ ممكن أو تمثّل مثالي للكينونة-مع، وقد يُنتقد بوصفه إخفاءً للاختلاف

المجتمع

إضفاء طابع مؤسسي وتنظيم وظيفي للكينونة-مع

التعددية

التأكيد على التنوع داخل الكينونة-مع، مع إبراز التمايز

تستخدم المناقشات العلمية هذه المفاهيم ذات الصلة كثيراً لتحديد أشكال بعينها أو تقييمات خاصة للبنية الأعمّ التي يسمّيها Mitsein.

12. تحديات الترجمة والنقاشات المصطلحية

أثار نقل مصطلح Mitsein إلى اللغات الأخرى نقاشًا واسعًا، يعكس صعوبات لغوية وفلسفية في آنٍ واحد.

الترجمات الشائعة وحدودها

تتمثل أكثر الترجمات شيوعًا في الإنجليزية فيما يلي:

يختار كثير من المترجمين والشارحين الإبقاء على المصطلح Mitsein دون ترجمة، للدلالة على كونه مصطلحًا تقنيًا ضمن معجم هايدغر.

الاتساق المنهجي

ينتمي Mitsein إلى مجموعة من المركبات القائمة على Sein (مثل Dasein وIn‑der‑Welt‑sein وMitwelt وغيرها). ويجب أن تراعي الخيارات الترجمية ما يلي:

الاتساق الداخلي: الحفاظ على الصلات الظاهرة بين هذه المصطلحات،

التوازن بين سهولة القراءة والدقة التقنية،

كيف تؤثر الخيارات في تفسير الأنطولوجيا الأوسع لدى هايدغر.

تتبنى الترجمات المختلفة لكتاب «الوجود والزمان» (مثل ترجمتي ماكواري/روبنسون وترجمة ستامباو) استراتيجيات متباينة، مما أثار نقاشًا علميًا حول دلالاتها.

الدلالات الأنطولوجية مقابل الدلالات التجريبية

يتمثل تحد رئيسي في توضيح أن Mitsein بنية وجودية أنطولوجية، لا مجرد مشاركة تجريبية في الوجود:

قد تُفهم الترجمات الحرفية على أنها مجرد تعايش واقعي.

أما الترجمات التأويلية الأكثر (مثل «الاجتماعية» sociality) فقد تفرط في إضفاء الطابع النفسي أو الاجتماعي على المصطلح.

يدعو بعض الشارحين إلى استخدام الشروح بدلًا من الترجمات الحرفية الصارمة، فيشرحون Mitsein بوصفه «الكينونة-مع البنيوية للدازاين» مع الإبقاء على المصطلح الألماني.

الاستقبالات عبر اللغات

في الفرنسية تُستخدم مقابلات مثل être-avec أو être-ensemble، إلا أن كثيرًا من الفلاسفة (ومنهم نانسي) يُبقون على Mitsein أو يؤكدون l’avec («المعية») بوصفه مفهومًا متميزًا. وتواجه لغات أخرى مشكلات مماثلة، فتلجأ غالبًا إلى صيغ موصولة بالشرطة أو إلى الاقتراض.

لا تقتصر هذه النقاشات الترجمية على الجانب المعجمي، بل تُشكّل تفسير رؤية هايدغر للاجتماعية، ونطاق الأنطولوجيا، والعلاقة بين اللغة والابتكار الفلسفي.

13. الـ Mitsein في الفلسفة الاجتماعية والسياسية

استُعيد مفهوم Mitsein وأُعيد تفسيره في تيارات متعددة من الفلسفة الاجتماعية والسياسية بوصفه مورداً لتنظير التعايش المشترك والمؤسسات والسلطة.

الأنطولوجيا الاجتماعية والممارسات المشتركة

في الأنطولوجيا الاجتماعية، يدعم مفهوم Mitsein آراء تؤكد:

الممارسات المشتركة وأشكال الحياة بوصفها أولية (مثل نظرية الممارسة، وبعض الأنطولوجيا الاجتماعية التحليلية)،

الفكرة القائلة إن الأفراد يتكوّنون من خلال المشاركة في أنشطة ذات بنية اجتماعية،

أولوية هوية «النحن» أو «نيات النحن» في تفسير المؤسسات والفعل الجمعي.

وعلى الرغم من أن هذه المناقشات كثيراً ما تجري دون إشارة مباشرة إلى هايدغر، فإن Mitsein يُستشهد به غالباً بوصفه سابقة للتفسيرات المناهضة للذرّية في الوجود الاجتماعي.

المجتمع والديمقراطية ونقد الفردانية

ويستعين المنظرون السياسيون المستندون إلى هايدغر وخلفائه (مثل نانسي، وإسبوزيتو، وأغامبن) بمفهوم Mitsein لمساءلة الفردانية الليبرالية:

يرى المؤيدون أن النظم السياسية تفترض سلفاً وجوداً مشتركاً قائماً دائماً، سابقاً على التجميع التعاقدي للأفراد.

وتدور نقاشات حول ما إذا كانت هذه الرؤية تدعم النماذج الجماعاتية أو الجمهورية أو الديمقراطية الراديكالية، أم أنها تخاطر بتبرير تصورات عضوية أو قومية.

وتتباين التفسيرات، خصوصاً في ضوء الارتباطات السياسية لهايدغر نفسه، حول ما إذا كان Mitsein يرسّخ رؤى تراتبية أم متساوية لنظام السياسة.

السلطة والهيمنة والتطبيع

يدمج النقديون والبنيويون ما بعد البنيويين مفهوم Mitsein في تحليلات السلطة والتطبيع:

يمكن قراءة بنية das Man بوصفها توقعاً لتفسيرات لاحقة للسلطة التأديبية أو للسياسة الحيوية، حيث تتداول المعايير بصورة مجهولة المصدر.

يُنظر إلى Mitsein بوصفه الحقل الذي تشكّل فيه المعايير الاجتماعية والأيديولوجيات والخطابات الذاتية.

ويربط بعض الباحثين بذلك تصور هايدغر للكينونة-مع بدراسات تجريبية أكثر للمؤسسات والإعلام والحوكمة، بينما يحذّر آخرون من الإفراط في توسيع مفهوم أنطولوجي في أصله إلى النظرية الاجتماعية دون تعديل.

الحضرية والتقنية والحداثة

يُسهم Mitsein أيضاً في تحليلات:

مجهولية الحياة الحضرية وديناميات الحشود،

أثر التقنيات الرقمية والشبكات في أنماط الكينونة-مع (مثل الحضور الوسيط والفضاءات العامة الإلكترونية)،

تحوّل العلنية والتفاعل الاجتماعي في المجتمعات الحداثية المتأخرة.

وهنا يعمل Mitsein بوصفه عدسة مفاهيمية لوصف التحولات في كيفية كون الناس مع بعضهم عبر التهيئات المكانية والتقنية، وإن كانت الأعمال التجريبية كثيراً ما تكمّل أمثلة هايدغر، التي تنتمي في معظمها إلى أوائل القرن العشرين، أو تعدّلها.

14. الاستقبالات اللاهوتية والأخلاقية ونظرية النقد

أُعيد توظيف مفهوم الكينونة-مع (Mitsein) وإعادة صياغته ونقده في اللاهوت والأخلاق والنظرية النقدية، وغالبًا بالترافق مع أنطولوجيا هيدغر الأوسع أو في مواجهتها.

التأويلات اللاهوتية

استعان مفكرون مسيحيون وآخرون من ديانات أخرى بمفهوم الكينونة-مع لصياغة:

فهمٍ للكائنات البشرية بوصفها مخلوقة للشركة، مع الله ومع الآخرين،

تصوراتٍ كنسية للكنيسة بوصفها شكلًا من أشكال الكينونة-مع، تؤكد الزمالة والتضامن والرعاية المتبادلة،

مناقشاتٍ للتجسد والتفريغ (الكينوسيس) بوصفهما أنماطًا إلهية للكينونة-مع الإنسان.

يوظّف بعض اللاهوتيين مفهوم الكينونة-مع لتأسيس عقائد علائقية في الصورة الإلهية (imago Dei)، بينما يتساءل آخرون عما إذا كان بالإمكان دمج أنطولوجيا هيدغر العلمانية في الأطر اللاهوتية دمجًا مباشرًا.

التوظيفات الأخلاقية والنقود

تظهر الكينونة-مع في الأخلاق ضمن النقاشات حول:

البنية العلائقية للذات، بما يتقاطع مع أخلاق الرعاية والفلسفة النسوية اللتين تشددان على الاعتماد والهشاشة،

نطاق المسؤولية وحدودها القائمة على العالم المشترك،

التوترات بين الكينونة-مع المتماثلة والمسؤولية غير المتماثلة (كما يؤكد ليفيناس).

يرى المؤيدون أن الكينونة-مع تقدم أساسًا أنطولوجيًا للاهتمام الأخلاقي بالآخرين، بينما يجادل النقاد بأن تحليل هيدغر يظل غير متطور معياريًا، وقد لا يعالج بكفاية قضايا مثل الظلم والإقصاء والعنف البنيوي.

النظرية النقدية ونقد الأيديولوجيا

يربط المنظرون النقديون (ومنهم بعض المنتمين إلى تقليد مدرسة فرانكفورت ونظرية النقد الاجتماعي المعاصرة) الكينونة-مع بـ:

تحليل الأيديولوجيا والثقافة الجماهيرية، مع قراءة das Man بوصفه قريبًا من ظواهر المطابقة والصناعة الثقافية،

نقد التشيّؤ، حيث تبدو العلاقات بين الأفراد وكأنها علاقات أشياء،

دراسة كيفية بنية الرأسمالية والعنصرية والأبوية للكينونة-مع اليومية.

يرى بعض الباحثين أن تركيز هيدغر الأنطولوجي يحجب المحددات المادية والتاريخية، بينما يجد آخرون في عرضه نقطة انطلاق ظاهراتية مفيدة لدراسة التجارب المعيشة للقهر والتضامن.

المشاركات ما بعد الاستعمارية ونزع الاستعمار

يتناول مفكرو ما بعد الاستعمار ونزع الاستعمار مفهوم الكينونة-مع أحيانًا لتحليل:

الفرض الاستعماري للكينونة-مع الهرمية، حيث يتعايش المستعمِر والمستعمَر ضمن بنى شديدة اللامساواة،

إمكانية أشكال نزع استعمارية للتعايش وصنع العالم تتحدى الأنطولوجيات المركزية الأوروبية.

يُوظَّف مفهوم الكينونة-مع هنا غالبًا ويُساءل في الوقت نفسه، مع الانتباه إلى كيفية افتراض مفاهيم العالم المشترك أو إخفائها لتفاوتات تاريخية وجيوسياسية بعينها.

15. الأهمية التاريخية والإرث

ترك مفهوم الميتساين (Mitsein) أثرًا متواصلًا في مجالات متعددة من الفكر في القرنين العشرين والحادي والعشرين، إذ أسهم في تشكيل النقاشات حول الاجتماعية، والأنطولوجيا، والوجود الإنساني.

التأثير داخل الفلسفة القارّية

داخل الفينومينولوجيا والوجودية، أسهم مفهوم الميتساين:

أسهم في الابتعاد عن النماذج الأنانية المنغلقة أو النماذج المعرفية البحتة للذات،

وأثرى التحليلات اللاحقة للذاتية المشتركة والتجسد والممارسات الاجتماعية،

وشكّل مرجعًا أساسيًا لمفكرين مثل سارتر، وميرلو-بونتي، وليفيناس، وأرندت، ونانسي.

وقد ساعد تركيزه على الاجتماعية الأصلية المتزامنة مع الوجود على إعادة تصور الإنسان بوصفه كائنًا علائقيًا في جوهره.

الامتداد بين التخصصات

إلى ما هو أبعد من الفلسفة بمعناها الضيق، أثّر مفهوم الميتساين في:

علم اللاهوت، حيث تستند الرؤى العلائقية للشخصية والجماعة إلى إصراره على الكينونة-مع-الآخرين،

النظرية الاجتماعية والسياسية، ولا سيما نقد الفردانية المنهجية، واستكشاف الجماعة والعلنية،

النظرية النقدية، التي تكيّف تحليله للامتثال الاجتماعي اليومي والعلنية لدراسات الأيديولوجيا والسلطة.

وفي هذه السياقات، كثيرًا ما يعمل مفهوم الميتساين بوصفه اختصارًا مفاهيميًا لرؤية غير ذرية للوجود الإنساني.

الخلافات التأويلية

ترتبط الأهمية التاريخية لمفهوم الميتساين بنقاشات متواصلة:

حول الانخراط السياسي لهايدغر، وحول ما إذا كانت مفاهيم مثل الميتساين والميتفيلت تدعم ضمنًا رؤى بعينها لمفهوم الشعب،

حول كفاية المقاربة الأنطولوجية للحياة الاجتماعية مقارنةً بالتحليلات التجريبية أو السوسيولوجية أو المادية،

حول مدى إمكانية توسيع الميتساين ليتجاوز الدازاين الإنساني (مثل الحيوانات، أو التقنية، أو الأنظمة البيئية).

تشكّل هذه الخلافات طريقة تلقّي مفهوم الميتساين وإعادة تفسيره عبر السياقات المختلفة.

الصلة المستمرة

يظل مفهوم الميتساين محكًا أساسيًا في النقاشات المعاصرة حول:

الأنطولوجيا الاجتماعية وطبيعة الوجود الجماعي،

فلسفة الأخلاق في العلائقية، بما في ذلك الرعاية والهشاشة والتبعية،

آثار الإعلام الرقمي والعولمة على أشكال الكينونة-مع-الآخرين.

تكمن أهميته التاريخية في أنه صاغ، في شكل مكثف، أطروحة ما زالت تغذي النقاشات: أن فهم ما هو الإنسان يقتضي فهم كيفية كونه مع غيره في عالم مشترك تشكّله التاريخ.