بوروشا

1. مقدمة

يحتل المصطلح السنسكريتي puruṣa مكانة مركزية في كثير من تيارات الفكر في جنوب آسيا، بدءاً من أقدم الأناشيد الفيدية وصولاً إلى الفلسفات المنظومة مثل سانخيا ويوغا وفيدانتا، وإلى اللاهوتات التعبدية اللاحقة. وعبر هذه السياقات، يدل المصطلح على طيف من المعاني تشمل «الإنسان» و«الشخص» و«الشخص الكوني»، وفي الاستعمال الفلسفي الأكثر تقنية «الوعي المحض» أو «الذات» المتميزة عن الطبيعة المادية.

في الأدب الفيدي المبكر، تؤدي puruṣa وظيفتين: فهي كلمة عادية تعني الإنسان، وهي كذلك اسم لشخص كوني أولي يُماهى جسده بالكون. وهذا المعنى الأسطوري الكوني، الذي يُعبَّر عنه على نحو أشهر في Puruṣa Sūkta من Ṛgveda، يصبح نموذجاً أساسياً للتأملات اللاحقة في العلاقة بين الفرد والكون.

في الأوبانيشاد، يخضع المصطلح لعملية «تدويل» متدرجة: يُوصف puruṣa بأنه الكائن الداخلي الساكن في القلب أو المسيطر الداخلي، وغالباً في حوار وثيق مع مفهوم ātman (الذات) الناشئ. وتحوّله سانخيا الكلاسيكية ويوغا باتانجالي إلى مصطلح تقني لمبدأ الوعي المحض الشاهد، المتميز أنطولوجياً عن prakṛti، أي العالم المادي والنفسي-العقلي.

تعيد الأنظمة الفيدانتية اللاحقة تفسير الاستعمالات الفيدية السابقة واستعمالات سانخيا-يوغا. فالمؤلفون اللاثنويون يماهون عادةً بين puruṣa والبراهمن/الآتمان الواحد الشامل، بينما تستخدم الفيدانتا الإلهية وتقاليد الفيشنو puruṣa ومركبات ذات صلة مثل Puruṣottama («الشخص الأعلى») للتعبير عن شخص إلهي أعلى يتخلل «جسده الكوني» الكون ويتجاوزه.

تُنوِّع الدراسات الحديثة والحركات الروحية معاني المصطلح أكثر، فتؤكد غالباً أن puruṣa هو «الذات الحقيقية» أو «الوعي الخالص»، مع إعادة النظر في دوره في الكوسمولوجيا الفيدية والفكر الاجتماعي. ويتتبع المدخل هذه التطورات التاريخية والمفاهيمية، ويفحص كيف تغدو كلمة واحدة دالة على الشخصية الإنسانية والحقيقة المطلقة معاً.

2. أصول الكلمة والأصول اللغوية

تُفهم كلمة puruṣa (بالسنسكريتية: पुरुष) عمومًا بوصفها مصطلحًا هنديًا آريًا قديمًا، غير أن أصولها الهندية الأوروبية الأعمق لا تزال محل جدل.

مقترحات تاريخية-لغوية

يقترح المقارنون الهنود الأوروبيون عدة جذور محتملة:

يرى كثير من فقهاء اللغة أن الصلة بمعنى «كامل، كثير» معقولة لكنها غير حاسمة، مع إبرازهم لغياب أقارب لغوية لا لبس فيها.

أقارب لغوية ومتوازيات محتملة

يذكر الدارسون أحيانًا:

الكلمة الأفستية pəuruša- («إنسان»)، بوصفها متوازيًا إيرانيًا قريبًا

الكلمة اليونانية πολύς (polys، «كثير»)، بوصفها مقارنة أبعد على مستوى جذر مشترك يدل على التعدد

هذه المقارنات تخمينية؛ ويؤكد بعض اللغويين أن الفروق الصورية والدلالية تجعل قرابة الاشتقاق الدقيقة غير مؤكدة.

تفسيرات هندية أصلية (النيروكتا)

يعتمد علم الاشتقاق السنسكريتي التقليدي (نيروكتا) كثيرًا على الاشتقاق الشعبي. ويُحلِّل تفسير مستشهد به على نطاق واسع كلمة puruṣa على النحو التالي:

"puri-śaya – «الذي يرقد (śaya) في المدينة (puri)»، حيث ترمز puri إلى الجسد بوصفه «مدينة» يسكنها الشخص الداخلي.

تصبح «المدينة» ذات التسعة أو العشرة أبواب (أعضاء الحس والفتحات الجسدية) استعارة معيارية، مما يتيح للشراح أن يفسروا puruṣa بأنها الذات الساكنة في الجسد أو حاكمه.

الاستعمال الفيدي والكلاسيكي

يظهر لفظ puruṣa في الريغفيدا بوصفه اسمًا عاديًا يعني «رجل، إنسان»، وبوصفه تسمية علَمية أو سامية لشخص كوني في آن واحد. وهذا الالتباس يوفر التربة الدلالية التي نمت منها المعاني الفلسفية اللاحقة.

بحلول العصر السنسكريتي الكلاسيكي، استقر المصطلح بوصفه:

كلمة عامة تعني «رجل» أو «ذكر» في السياقات اليومية والقانونية، و

مصطلحًا تقنيًا في المدارس الفلسفية يدل على مبدأ واعٍ أسمى.

يلاحظ اللغويون أن هذا التعايش بين المعاني العادية والمعاني المتخصصة سمة مميزة لكثير من المصطلحات الفلسفية السنسكريتية الأساسية، وهو ما يعقّد محاولات تقديم تفسير اشتقاقي واحد.

3. المجال الدلالي والمصطلحات ذات الصلة

يدخل puruṣa في السنسكريتية ضمن حقل دلالي كثيف يتعلق بالكائنات البشرية والشخصية الإنسانية والذات الباطنية. وتتبيّن دقائق معانيه بوضوح أكبر عند مقارنته بالمصطلحات المجاورة له.

التداخل مع «الرجل» و«الإنسان»

تشترك عدة كلمات في المعنى اليومي لـ«الرجل» أو «الإنسان»:

في كثير من السياقات يعني purusha ببساطة «رجل، شخص ذكر»، لكنه في النصوص الطقسية والكونية والفلسفية يكتسب معنى أسمى أو اصطلاحياً تقنياً يميزه عن هذه المرادفات الأكثر دنيوية.

الشخص مقابل الذات مقابل الجسد

من المصطلحات الأخرى التي تتقاطع مع purusha:

في الخطاب الفلسفي، يسمّي purusha غالباً الذات الواعية، بينما يدل śarīra/deha على الوسيط المادي، و jīva على المركب الحي المتجسد المتنقل بين الأجساد.

الامتدادات الميتافيزيقية واللاهوتية

في الأنساق اللاحقة، يُوضع purusha في مقابل مفاهيم أخرى أو يُربط بها:

وهكذا يمتد purusha في مجال دلالي يبدأ من الكائن البشري العادي وينتهي بالشخصية الكونية أو المطلقة، فيصل بين المستويات الأنثروبولوجية والكونية والميتافيزيقية.

4. الاستخدام قبل الفلسفي والفيدي

في أقدم طبقات الفيدا، ولا سيما ريغفيدا، تعمل كلمة «بوروشا» أساساً اسماً شائعاً بمعنى «الرجل» أو «الشخص». تشير الترانيم إلى البوروشات بوصفهم مشاركين في الطقوس أو مُقدِّمي القرابين أو فاعلين اجتماعيين، دون دلالات ميتافيزيقية صريحة. وفي هذه السياقات، يمكن استبدال المصطلح إلى حد كبير بتسميات أخرى للبشر مثل «نارا».

الانتقال إلى شخصية طقسية كونية

إلى جانب هذا الاستخدام العادي، يقدّم المتن الفيدي أيضاً «بوروشا» بوصفه شخصية طقسية وكونية. فحتى قبل ظهور «بوروشا سوكتا» المكتملة النمو، تلمّح بعض الترانيم إلى معانٍ موسّعة أو مُعظَّمة، حيث يقف البوروشا في علاقة رمزية مع مذبح القربان أو السنة أو الجسد الاجتماعي. ويرى الباحثون أن هذه مراحل مبكرة في التطور الأسطوري الكوني للمصطلح.

تُعنى نصوص البراهمانا، التي تفصّل الرمزية الطقسية، بمعالجة الإنسان والكون بوصفهما متماثلين بنيوياً في الغالب. وفي هذا السياق، يتيح «بوروشا» بطبيعته تمثيل المُقدِّم النموذجي للقربان: كائن تُقابَل أجزاء جسده ووظائف حياته بالمناطق الكونية ومكونات الطقس.

السجلات البشرية والإلهية والكونية

ضمن الخطاب الفيدي، يتنقل «بوروشا» بسلاسة بين ثلاثة سجلات:

يعني هذا التنقل أن الجمهور قد يسمع في الكلمة كلاً من المعنى البشري المألوف وإيحاء ببعد نموذجي أو كوني.

غياب الميتافيزيقا المنهجية

يتفق معظم الباحثين على أن الاستخدامات الفيدية السابقة للفلسفة لا تطرح بعد ثنائية مفصّلة بين «بوروشا» والطبيعة، ولا معنى داخلياً كاملاً لـ«بوروشا» بوصفه «وعياً محضاً». بل يقع التركيز على:

فاعلية الطقس،

والرمزية الأسطورية، و

التناظر القياسي بين الشخص الإنساني والكون المنظم.

تقدم هذه الطبقات المبكرة الموارد الرمزية التي يعيد تفسيرها لاحقاً مؤلفو الأوبانيشاد والفلاسفة بعبارات ميتافيزيقية أكثر صراحة.

5. سوكتا البوروشا والشخصية الكونية

سوكتا البوروشا (ريغفيدا 10.90) هي الترنيمة الفيدية الكلاسيكية التي يُصوَّر فيها البوروشا شخصًا كونيًا يشكّل جسدُه الكونَ ويفيض عليه. وقد كان لها تأثير واسع في التفسيرات الهندية والحديثة للكونيات الفيدية.

الموضوعات الرئيسية للترنيمة

تصوّر الترنيمة بوروشا ذا ألف رأس وألف عين وألف قدم، في دلالة على امتداد لا حدّ له:

" “لبوروشا ألف رأس، وألف عين، وألف قدم. يحيط بالأرض من كل جانب، ويتجاوزها بعشر أصابع.” — ريغفيدا 10.90.1 (ترجمات متنوعة)

من خلال تضحية أولية (ياجنا) لهذا البوروشا — يقوم بها الآلهة أحيانًا، وأحيانًا يقدّم هو نفسه قربانًا — ينشأ الكون والنظام الاجتماعي. وتقدّم الترنيمة «تشريحًا قربانيًا» مفصلًا تصبح فيه أجزاء جسد البوروشا عناصرَ للعالم.

الكوزمولوجيا والنظام الاجتماعي

تربط آية شهيرة الفارنات الأربعة (الطبقات الاجتماعية) بأجزاء الجسد الكوني:

" “صار فمه البراهمي، وصارت ذراعاه الراجانيا، وفخذاه الفايشيا، ومن قدميه وُلد الشودرا.” — ريغفيدا 10.90.12

وهذا يرسي ميثاقًا أسطوريًا طقسيًا للتراتب الاجتماعي، إذ يقدّم الهرمية بوصفها متأصلة في تشريح الشخص الكوني ذاته. وتربط آيات أخرى بالمثل:

القمرَ بعقله،

والشمسَ بعينه،

والريحَ بنفسه،

والأرضَ والجوّ والسماءَ بقدميه وبطنه ورأسه.

المنظورات التأويلية

رأى الباحثون والمتمسكون بالتقليد تفسيرات عدة للترنيمة:

يستمر الجدل حول ما إذا كانت سوكتا البوروشا تعكس تنظيمًا فيدياً متأخرًا أُسقط على مواد أقدم، أم طبقةً أسبق من الأسطورة قُنّنت لاحقًا في هذه الصورة. وعلى أي حال، فإنها تبلور فكرة الشخصية الكونية التي ستكون حاسمة في إعادة التأويلات اللاحقة للبوروشا بوصفه أساس العالم والذات الباطنة معًا.

6. استبطان البوروشا في الأوبانيشاد

تمثل الأوبانيشاد تحولًا من الرمزية الكونية الطقسية إلى اهتمام أكثر تأملًا بالذات الباطنية. وفي هذا السياق، يُوصف البوروشا على نحو متزايد بوصفه كائنًا يسكن في الباطن، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأتمان، وأحيانًا بالبراهمان.

البوروشا في القلب وفي الشمس

تتحدث عدة أوبانيشاد رئيسة عن بوروشا صغير أو لطيف يقيم في القلب. فعلى سبيل المثال:

"«هذه المدينة للبراهمان، أي الجسد، لها لوتس داخلي، ومسكن؛ وفي داخله فضاء صغير، وفي هذا الفضاء تُحتوى السماء والأرض … وفي داخله ذلك الشخص (البوروشا) الذي ينبغي طلبه، وينبغي فهمه.»" — تشاندوغيا أوبانيشاد 8.1–3 (بتصرف)

يُشبَّه الجسد هنا بمدينة (puri)، في صدى للاشتقاق الشعبي التقليدي لكلمة بوروشا بوصفه «الساكن في المدينة»، ويصبح البوروشا الباطني موضوعًا للاستقصاء التأملي لا للفعل القرباني.

وبالمثل، تحدد نصوص مثل كاثا أوبانيشاد وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد بوروشا في القرص الشمسي، وفي قلب الكائنات في الوقت ذاته، مما يوحي بانعكاس الكبير والصغير (الكون الأكبر والإنسان الأصغر).

العلاقة بالأتمان والبراهمان

كثيرًا ما تنزلق مقاطع الأوبانيشاد بين البوروشا والأتمان والبراهمان، فتستعملها أحيانًا بالمعنى نفسه، وتميز بينها أحيانًا أخرى. ومن الأمثلة على ذلك:

"«ذلك الأزلي، أصغر من الصغير، وأعظم من العظيم، مستقر في كهف قلب هذا الكائن.»" — كاثا أوبانيشاد 2.1.1–2 (تُفسَّر بصيغ متعددة بوصفها بوروشا/أتمان)

ستنظم الفيدانتا لاحقًا هذه العلاقات في منظومة، لكن داخل الأوبانيشاد نفسها ينصب التركيز على إدراك هذا البوروشا الباطني بوصفه أعمق هوية للمرء، أو بوصفه الحاكم الباطني (أنتريامين).

استبطان الصور الكونية

كثيرًا ما تستبطن الأوبانيشاد الكوزمولوجيا الفيدية. فالبوروشا الكوني العظيم في نشيد البوروشا لا يُنكَر، بل تُقرأ صفاته قراءة باطنية:

يرى بعض الباحثين أن هذا يمثل انتقالًا من الطقس العام إلى التأمل الشخصي، بينما يشدد آخرون على الاستمرارية، ويعدّون الاستبطان «قربانًا باطنيًا» مكملًا.

وبوجه عام، يصبح البوروشا في الأوبانيشاد شخصية محورية للباطنية: شخص لطيف يُعرف عن طريق الاستقصاء، ويرتبط إدراكه بالتحرر من الموت والولادة المتكررة.

7. الثنائية السانكهية: بوروشا وبراكريتي

تُنظّم السانكهية الكلاسيكية مفهوم بوروشا (puruṣa) في صورة مبدأ ميتافيزيقي مكتمل النمو، وتقرنه ببراكريتي (prakṛti) ضمن أنطولوجيا ثنائية صارمة.

الثنائية الأساسية

وفقًا لكتاب سانكهياكاريكا (Sāṃkhyakārikā) المنسوب إلى إيشفاراكرشنا (Īśvarakṛṣṇa)، يتألف الواقع مما يلي:

بوروشا: تعددٌ من الذوات الأزلية، الساكنة، الواعية وعيًا محضًا؛ و

براكريتي: الطبيعة المادية الأولية، المؤلفة من الغوناس الثلاثة (ساتفا، راجاس، تاماس)، والمتطورة إلى العقل والذهن والحواس والعناصر المادية.

السمات الرئيسية للبوروشا في هذا الإطار:

الدوافع والحجج

تقدم نصوص السانكهية عدة حجج لإثبات البوروشا، منها على سبيل المثال:

وجود الخبرة ووجود عارف لا يمكن ردّه إلى المادة غير الواعية.

الحاجة إلى مُستمتِع (بهوكطري) يمكن أن يكون المستفيد من نتاجات البراكريتي.

ملاحظة الأقدار والخبرات المختلفة، وهو ما يُفهم على أنه يدل على تعدد البوروشات.

غالبًا ما تُصاغ هذه الحجج بوصفها استدلالات تقوم على الخبرة المشتركة، لا بوصفها عقيدة نصية.

الأسر والتحرر

في السانكهية، ينشأ الأسر حين يتوحد البوروشا بمتطورات البراكريتي (الجسد والحواس والعقل)، مع أنه في الحقيقة يظل متميزًا عنها. وعبر المعرفة التمييزية (فيفيكا-جنانا) يبلغ البوروشا أن “يرى” أن:

" "لستُ هذا؛ هذه غوناس تفعل في غوناس."

وحين يرسخ هذا الإدراك، يُقال إن البراكريتي تكف عن نشاطها «من أجل ذلك البوروشا»، فيفضي ذلك إلى الكيفالية، أي «الانفراد» أو عزلة البوروشا.

العلاقة بالتصورات السابقة على السانكهية

يرى كثير من الباحثين أن بوروشا السانكهية تجريد فلسفي لمحاور فيدية وأوبانيشادية سابقة: الشخص الداخلي في مدينة الجسد، والشخص الكوني، والذات الشاهدة، وكلها أُعيد صوغها بوصفها مبدأً تقنيًا واعيًا غير فاعل، يقف في مقابل طبيعة دينامية غير واعية.

وبينما تعيد الأنظمة اللاحقة تأويل هذه الثنائية، فإن صياغة السانكهية توفر النموذج الذي قام عليه كثير من النقاش الهندي اللاحق حول الوعي والمادة.

8. اليوغا الباتنجالية والرائي

تُعد يوغا باتنجالي، التي دوّنها باتنجالي في كتابه «يوغاسوترا» (Yogasūtra)، قد تبنّت جانبًا كبيرًا من ميتافيزيقا السانخيا، لكنها دمجتها في منهج عملي يرمي إلى التحرر القائم على التجربة. وفي هذا النسق، يُعرَّف البوروشا بوصفه الرائي (draṣṭṛ) الذي يمثل انعزاله غاية اليوغا.

البوروشا بوصفه رائيًا

يحدد «اليوغاسوترا» الهدف الأساسي لليوغا:

" “عندئذٍ يستقر الرائي في طبيعته الذاتية.” — يوغاسوترا I.3

يفهم المفسرون لفظ «الرائي» هنا على أنه البوروشا، متميزًا عن الcitta (مادة العقل) وتقلباته (vṛttis). فإذا سكنت التقلبات لم يعد البوروشا متشابكًا مع انعكاساتها.

تماشيًا مع السانخيا، فإن البوروشا في اليوغا هو:

الأسر بسبب الخلط في التعرف

وفقًا لـ«اليوغاسوترا» II.17–24، فإن سبب المعاناة هو اختلاط الرائي بالمرئي، أي أخذ خصائص الcitta والجسد على أنها تخص البوروشا. ويتجذر هذا الخلط في الجهل (avidyā).

يوصف التحرر (kaivalya) بأنه فك ارتباط البوروشا بالبراكريتي حين تصبح المعرفة التمييزية (vivekakhyāti) متصلة وغير منقطعة.

الإيشفارا بوصفه «بوروشا خاصًا»

يقدم باتنجالي مفهوم الإيشفارا (ويُترجم عادةً بـ«الرب») في «اليوغاسوترا» I.24 بوصفه:

" “بوروشا خاص، لم تمسسه الآلام ولا الكارما ولا ثمرتها ولا الانطباعات الكامنة.”

يتميز هذا «البوروشا الخاص» بأنه:

لم يكن مقيدًا قط،

يصلح مثالًا وموضعًا للتعبد (īśvara-praṇidhāna)،

يرتبط بالمقطع الأولي «أوم» (praṇava).

يختلف المفسرون حول ما إذا كان هذا يمثل إضافة توحيدية إلى الثنائية غير التوحيدية للسانخيا، أم أنه أداة رمزية أكثر منه ذلك.

البصيرة التمييزية والممارسة التأملية

بينما استُعيرت البنية الميتافيزيقية للبوروشا والبراكريتي من السانخيا، تُشدد اليوغا على الممارسة المنهجية (الأطراف الثمانية، أشتانغا يوغا) وسيلةً يبلغ بها اليوغي أن:

يسكّن العقل (مفضيًا إلى السامادهي)،

يكتسب بصيرة بتميز البوروشا،

ويبلغ بذلك الكايفاليا.

وهكذا، فإن البوروشا في يوغا باتنجالي هو أقل ما يكون فرضًا نظريًا، وأكثر ما يكون اللب التجريبي الذي تسعى الممارسة إلى كشفه.

9. إعادة تأويل الفيدانتية لمفهوم البوروشا

تُعيد الفيدانتا قراءة الإشارات الفيدية والأوبانيشادية إلى البوروشا في ضوء اهتمامها المركزي بالبراهمان والآتمان. وتقدم المدارس الفيدانتية المختلفة تفسيرات متباينة، وغالبًا غير متوافقة، لمكانة البوروشا.

الأدفايتا فيدانتا

تقول الأدفايتا، المرتبطة بشانكارا وبالمتعالين اللاثنويين اللاحقين، إن البوروشا غالبًا ما يُفهم بوصفه:

يُفسَّر بوصفه مرادفًا نصيًا أو بديلًا مؤقتًا للآتمان/البراهمان، أو

يُعامَل بوصفه مفهومًا ينتمي إلى التعليم الأدنى التجريبي (فيافاهارا).

فعلى سبيل المثال، تُفسر القراءات الأدفايتية لكتابي البهاغافادغيتا والأوبانيشادات العبارات المتعلقة بالبوروشا الأعلى بوصفها تشير في نهاية المطاف إلى البراهمان الواحد غير الثنائي الخالي من الصفات (نيرغونا براهمان). وتُوفَّق الفروق بين البوروشات الفردية والبوروشا الأعلى بعقيدة مفادها أن:

الفيدانتا التوحيدية (فيشيشتادفايتا وما يتصل بها)

يفسر راماناجا فيشيشتادفايتا وغيرها من الفيدانتات الإلهية البوروشا تفسيرًا أكثر واقعية وشخصية. وفي هذه الأنظمة:

البوروشا الأعلى (وغالبًا ما يُسمى بوروشوتاما) إلهٌ شخصي (فيشنو أو نارايانا أو كريشنا).

الذوات الفردية (جيفا) هي أيضًا بوروشات، لكنها متميزة أبديًا، وهي في الوقت نفسه أنماط أو صفات تابعة للأعلى.

تحظى البهاغافادغيتا 15:16–18، التي تتحدث عن بوروشات فانية (كشارا) وباقية (أكشارا) وبوروشا أعلى (بوروشوتاما)، بمكانة محورية. ويأخذ الفيدانتيون الإلهيون هذا التمييز الثلاثي بوصفه راسخًا أنطولوجيًا، لا تعليميًا فحسب.

تيارات فيدانتية أخرى

تعمل مدارس فيدانتية إضافية، مثل الدفايتا (مادهفا)، والبهيدابهيدا، واللاهوتيات الغاودية الفايشنافية اللاحقة، على تنقيح مكانة البوروشا، وتؤكد عادةً:

فرقًا حقيقيًا بين البوروشات الفردية والأعلى،

عقيدة قوية في التبعية الأبدية للبوروشات المتناهية لله،

كونيات يكون فيها الكون جسد البوروشا الأعلى.

إعادة قراءة النصوص السابقة

عبر هذه المدارس، يُعيد الفيدانتيون تأويل ما يلي بصورة منهجية:

أناشيد البوروشا الكوني الفيدية،

مقاطع "البوروشا الداخلي" في الأوبانيشادات،

خطاب السانخيا-يوغا عن البوروشا،

إما بوصفها توقعات لعقائدهم الخاصة، وإما بوصفها وجهات نظر جزئية تحتاج إلى تصحيح أو استكمال. ويُنتج ذلك طيفًا من مفاهيم الفيدانتا عن البوروشا، تمتد من الذات غير الشخصية وغير الثنائية إلى إله شخصي علائقي تمامًا.

10. التصورات الإلهية: پوروشوتاما والرب الكوني

في التقاليد التوحيدية صراحةً، ولا سيما فيدانتا الفيشنافية وحركات البهكتي، يصبح لفظ پوروشا صفةً مفتاحية للرب الأعلى، ويبلغ ذلك ذروته في مفهوم پوروشوتاما («الشخص الأسمى»).

الأساس النصي: بهاغافادغيتا 15

تُميّز بهاغافادغيتا بين ثلاثة پوروشات:

" “يوجد في العالم پوروشان: الفاني (كشارا) والباقي (أكشارا). جميع الكائنات هي الفانية، أما غير المتغير فيُسمّى الباقي. ولكن پوروشا الأعلى (پوروشوتاما) شيءٌ آخر، يُدعى الذات العليا (پاراماتمان)، الذي يدخل العوالم الثلاثة ويحفظها.” — بهاغافادغيتا 15.16–18 (بتصرّف)

يفسّر المفسّرون التوحيديون ما يلي:

تجسّدات پوروشا في لاهوت الفيشنافية

تصف النصوص البورانية والفيشنافية سلسلةً من تجلّيات پوروشا الكونية، وهي صدورات كونية عن فيشنو تتولّى الخلق والحفظ والفناء. ومن أشهر هذه الصور:

تعيد هذه الروايات صياغة فكرة الشخص الكوني بوصفها حضورًا إلهيًا متعدد الطبقات.

لاهوت الجسد الكوني

تصف فيدانتا التوحيدية في كثير من الأحيان العالم بوصفه جسد (شاريرا) پوروشا الأعلى:

جميع الكائنات أنماط الشخص الإلهي أو أجزاؤه.

الله متعالٍ (فوق العالم) وحالٌّ (منتشرٌ فيه بوصفه ذاته الباطنة) في آن واحد.

في نظام راماناجا، على سبيل المثال، يُشبَّه العلاقة بين الله والكون بالعلاقة بين النفس والجسد، فالله هو الحاكم الباطن والپوروشا بامتياز.

الدلالات التعبدية

يُفصّل شعراء البهكتي والمتكلمون لغة پوروشا للتأكيد على:

الشخصانية العليا لله (ذات صورة وصفات وعلاقات)،

علاقة العبد والمحبوب بين الپوروشات الفردية والرب،

الفكرة القائلة إن الكمال الحقيقي للپوروشات المحدودة لا يكمن في العزلة، بل في الشركة المحبّة مع پوروشوتاما.

بينما تتجادل المدارس الفلسفية في الوضع الأنطولوجي الدقيق لهذه العلاقات، تستخدم التقاليد التوحيدية باطّراد لفظي پوروشا وپوروشوتاما لتأييد رؤيةٍ شخصيةٍ عميقة للحقيقة النهائية.

11. التحليل المفاهيمي: الشخص والذات والوعي

يثير مصطلح پُرُشَ (puruṣa) عدداً من المسائل المفاهيمية المترابطة المتصلة بالشخصانية والذاتية والوعي. وتجيب التقاليد المختلفة عن هذه المسائل بطرق متباينة.

الشخص مقابل المبدأ غير الشخصي

على أحد القطبين، يوحي پُرُشَ الكوني في «پوروشا سوكتا» و«پوروشوتاما» في الفيدانتا الإلهية بمطلق شخصي للغاية: كائن ذو إرادة ومعرفة وقدرات علائقية. وعلى القطب الآخر، تصف السانخيا واليوغا پُرُشَ بأنه:

وعي خالٍ من المحتوى (مشاهدة محضة)،

مجرد من الصفات الشخصية كالذاكرة والقصد والفاعلية الأخلاقية،

ويُوصف غالباً بالتشبيه بمتفرج سلبي.

وهذا يطرح السؤال: هل پُرُشَ في جوهره شخص، أم هو بالأحرى ذات غير شخصية؟

الذات الفردية مقابل الذات الكلية

ومن المسائل الأخرى مسألة التعدد. تقرّ السانخيا واليوغا بوجود پُرُشَات كثيرة، يقابل كل منها مركزاً فردياً للإدراك. وتصرّ بعض الآراء الفيدانتية، وخاصة الأدفايتا، على ذات كلية واحدة، وتفسّر التعدد بوصفه مظهراً يولّده الجهل.

تقرر الفيدانتا الإلهية ما يلي:

وهكذا يمتد الطيف من التعددية الصارمة، مروراً باللاثنينية المقيّدة، وصولاً إلى الأحادية الجذرية فيما يخص پُرُشَ.

الوعي وعلاقته بالعقل

تتفق جميع المذاهب الكبرى على التمييز بين:

پُرُشَ بوصفه وعياً أو عارفاً، و

العقل (مانَس، چيتّا، بُدّهي) بوصفه موضوعاً أو أداةً.

غير أنها تختلف في مدى حدّة هذا الفصل:

تغذي هذه التمييزات نقاشات هندية أوسع حول ما إذا كانت الأحداث العقلية حقيقية في نهاية المطاف، أم أنها مجرد انعكاسات في وعي أساسي أعمق.

الأبعاد المعيارية والأخلاقية

يتصل پُرُشَ أيضاً بمسائل تتعلق بـ:

الفاعلية (من يفعل؟ پُرُشَ أم پْرَكْرِتي؟)،

المسؤولية الأخلاقية (إذا كان پُرُشَ غير فاعل، فكيف يكون مسؤولاً؟)،

التحرر (هل الحالة العليا عزلة، أم اتحاد، أم خدمة؟).

تحسم المذاهب هذه التوترات بطرق متنوعة، كإسناد الفعل إلى پْرَكْرِتي مع نسبة التجربة إلى پُرُشَ، أو بجعل السعي الأخلاقي شرطاً مسبقاً لتحقق الطبيعة الحقيقية لپُرُشَ.

12. المفاهيم ذات الصلة والتقابلات

يقتضي فهم البوروشا وضعه ضمن شبكة من المفاهيم ذات الصلة والمتقابلة داخل الفكر الهندي.

البوروشا والبراكريتي

في نظام السانخيا-يوغا، يتمثل التقابل الرئيسي فيما يلي:

تُعدّ هذه الثنائية أساسية لتفسير التجربة والأسر والتحرر.

البوروشا والآتمان

في السياقين الأوبانيشادي والفيدانتي، يتداخل البوروشا غالباً مع الآتمان:

تساوي بعض النصوص صراحةً بين الاثنين، فتعامل البوروشا بوصفها الذات الداخلية.

وتحتفظ نصوص أخرى بلفظ الآتمان للحقيقة الأعمق، وتستعمل البوروشا بمرونة أكبر (كأن تشير إلى الذات المتجسدة أو إلى الشخص الكوني).

تنظّم المدارس الفيدانتية هذه الاستعمالات بطرق مختلفة، كما سبق ذكره.

البوروشا والبراهمان

تُعدّ العلاقة بين البوروشا والبراهمان محورية في الفيدانتا:

وهكذا، قد يكون البوروشا الجانب الشخصي للبراهمان، أو متطابقاً معه، أو مجرد اسم للأرواح الفردية في علاقتها بالبراهمان.

البوروشا والجيفا والدهين

تدل ألفاظ مثل الجيفا (الكائن الحي) و«الدهين» («ذو الجسد») غالباً على الذات المتجسدة. وتختلف المذاهب في ما إذا كانت هذه الألفاظ:

مجرد أسماء أخرى للبوروشا في حالة الأسر، أم

تراكيب أعقد من البوروشا مع أجسام دقيقة وأجسام كثيفة.

فعلى سبيل المثال، يميّز بعض المؤلفين الفيدانتيين بين الجيفا (البوروشا مع الجهل/الإضافات المقيِّدة) وبين البوروشا النقي أو البارامatman.

البوروشا والإيشفارا / الديفا

يختلف التقابل بين البوروشا والإيشفارا/الديفا:

في اليوغا، الإيشفارا بوروشا خاص، متفرد بين البوروشات.

وفي كثير من الأنظمة الإلهية، تتشابه جميع البوروشات المتناهية نوعياً، لكنها تابعة كمياً لإيشفارا أعلى.

وفي التيارات الأقل إلهية أو غير الإلهية، يمكن أن يعمل البوروشا مبدأً غير إلهي للوعي، بينما تحتفظ الديفات بدلالة طقسية أو كونية.

تُظهر هذه التقابلات كيف يدعم مفردات مشتركة واحدة طيفاً واسعاً من البنى العقدية.

13. تحديات الترجمة والجدالات التأويلية

ترجمة بوروشا (puruṣa) إلى اللغات الحديثة صعبة بشكل معروف، نظراً لمدى دلالاته الواسع واستعمالاته العقائدية المتباينة.

ترجمات متنافسة

تشمل الترجمات الشائعة ما يلي:

ولذلك يترك كثير من الباحثين لفظ بوروشا دون ترجمة، ويشرحون معناه بحسب السياق.

الجدل حول المعاني الفيدية مقابل المعاني الفلسفية

تتمثل قضية تأويلية مهمة في ما إذا كان يجوز قراءة المعاني الفلسفية اللاحقة (بوصفها وعياً خالصاً) إلى الاستعمالات الفيدية. ومن المواقف في ذلك:

رؤية الاستمرارية: ترى تطوراً تدريجياً عضوياً من الشخصية الكونية الفيدية إلى الذات الداخلية في الأوبانيشاد، وصولاً أخيراً إلى بوروشا في سامكهيا-يوغا.

رؤية الانقطاع: تؤكد أن بوروشا الفيدي ذو طابع أسطوري طقسي في المقام الأول، وليس بعد مبدأً مجرداً تماماً للوعي؛ وأن القراءات الفلسفية إعادة بناء متأخرة.

تؤثر هذه المقاربات في الترجمة وفي إعادة بناء التاريخ الفلسفي الهندي على حد سواء.

إعادة التأويل العقائدي الداخلي

وداخل التقاليد الهندية توجد أيضاً جدالات داخل كل تقليد على حدة:

يرى الأدفايتيون أن أوصاف بوروشا الأعلى مؤقتة، وأنها يجب أن تفسح المجال لمطلق غير شخصي.

يصر الفيدانتيون الإلهيون على أن هذه الأوصاف حرفية، وأن القراءات غير الشخصية اختزالية.

يتجادل شراح سامكهيا ويوغا حول مقدار الفاعلية أو المعرفة التي يمكن نسبتها إلى بوروشا دون الإخلال بسلبيته.

وكثيراً ما تنطوي طريقة ترجمة بوروشا على انحياز ضمني إلى أحد طرفي هذه الجدالات.

التملكات الفلسفية الحديثة

يساوي الفلاسفة المعاصرون والكتاب الروحانيون أحياناً بين بوروشا و:

«الذاتية الخالصة»،

«وعي الشاهد»،

أو مفاهيم من الفينومينولوجيا والفلسفة التحليلية للعقل.

ومع أن هذه المقاربات قد تكون مفيدة في الإيضاح، يحذر النقاد من أنها قد تحجب:

تعدد البوروشات في الأنظمة الكلاسيكية،

الأبعاد الكونية واللاهوتية في السياقات الفيدية والفيدانتية،

والدوافع الخلاصية (الموجهة نحو التحرر) الكامنة وراء المصطلح.

ونتيجة لذلك، يدعو الباحثون غالباً إلى ترجمة تراعي السياق ومقرونة بشرح دقيق، بدلاً من مكافئ واحد ثابت.

14. البुروشا في الفلسفة الحديثة واليوغا والروحانية

في السياقات الحديثة، الأكاديمية منها والشعبية على حد سواء، أُعيد تأويل «بوروشا» (puruṣa) وإعادة توظيفه بطرق متنوعة.

الفلسفة الأكاديمية والدراسات الهندية

يتناول الباحثون المعاصرون مفهوم «بوروشا» في نقاشات تتعلق بـ:

فلسفة العقل، إذ يقارنون «بوروشا» في سانكهيا-يوغا بمفاهيم الوعي غير المادي أو الذاتية،

الغاية القصوى الشخصية مقابل غير الشخصية، مستعينين بالتأويلات الفيدانتية بوصفها دراسات حالة،

التجسد والشخصية، مع إعادة النظر في صورة الجسد الكوني والجسد الاجتماعي في الفيدا.

يؤكد بعضهم تعدد «البوروشات» وسلبيتها في سانكهيا بوصفها تحدياً للافتراضات الغربية القائلة إن الوعي يجب أن يكون نشطاً أو موحداً بطبيعته. ويركز آخرون على موتيف الإنسان الكوني بوصفه مورداً للتفكير في النزعة الكلية والعلاقة بين الفرد والجماعة.

حركات اليوغا الحديثة

في أدبيات اليوغا في القرنين التاسع عشر والحادي والعشرين، ولا سيما في «اليوغا الوضعية الحديثة» المعولمة، يُبسَّط مفهوم «بوروشا» غالباً بوصفه:

«الذات الحقيقية» التي تقع وراء الأفكار والانفعالات،

«الشاهد الداخلي» الذي يُكتشف عبر التأمل.

تستند هذه العروض عادةً إلى يوغا باتانجالا، لكنها تدمجها أحياناً بأدفايتا فيدانتا وأفكار النيو-فيدانتا، مقللةً من الثنائية الصارمة في سانكهيا وميتافيزيقاها التقنية.

النيو-فيدانتا والروحانية العالمية

قدّم شخصيات مثل سوامي فيفيكاناندا ومعلمين روحانيين عالميين لاحقين «بوروشا» إلى جمهور واسع، إذ كانوا يطابقونه غالباً مع:

الروح الكونية،

الإلهي الكامن في الداخل،

أو وعيٍ أعلى يُبلَغ عبر الاستبطان الذاتي.

وفي بعض السياقات الفيدانتية الحديثة وسياقات العصر الجديد، يُستخدم «بوروشا» بالتبادل تقريباً مع «آتمان» و«براهمان»، مؤكداً الوحدة على التعدد، والتجربة الصوفية الباطنية على التمايزات المذهبية الكلاسيكية.

الحوارات المقارنة والدينية البينية

وُضع «بوروشا» في مقابلة مع:

صورة الله (imago Dei) في المسيحية،

الكلمة (اللوغوس) أو المسيح الكوني،

ومفاهيم «الشخص» في الفلسفة الشخصانية الغربية.

تستكشف هذه المقارنات أوجه التشابه بين الشخص الكوني والمطلق الشخصي في التقاليد المختلفة، مع إبراز أوجه الاختلاف أيضاً، ومنها على سبيل المثال غياب حدث خلق واحد في معظم الكوسمولوجيات الهندية.

المنظورات النقدية

ينتقد بعض الباحثين والممارسين المعاصرين:

تنفسية «بوروشا» بوصفه مجرد «مراقب داخلي» (أي تحويله إلى ظاهرة نفسية)،

محو الأبعاد الاجتماعية والطقسية (مثل دور «بوروشا سوكتا» في إضفاء الشرعية على التراتبية)،

والميل إلى إسقاط الفردانية المعاصرة على المفاهيم القديمة للشخص والذات.

تدعو هذه النقود إلى إعادة الانخراط في التعقيد التاريخي لمفهوم «بوروشا»، حتى مع استمرار تداول المصطلح في الخطاب الروحي المعاصر.

15. الإرث والأهمية التاريخية

على مدى أكثر من ثلاثة آلاف عام من التاريخ الفكري والديني في جنوب آسيا، عمل مفهوم بوروشا بوصفه محورًا تصوريًا يربط بين علم الكونيات والأنثروبولوجيا واللاهوت وعلم الخلاص.

التأثير عبر التقاليد

يكتسب مفهوم پуруша الأهمية التالية:

أسهم في تشكيل علم الكونيات الفيدي من خلال رؤية سُوكتا پуруша لشخص كوني جسده هو الكون، وتؤسس تضحيته للنظام الاجتماعي.

زوّد السانكهيا واليوغا بمصطلح محوري للوعي الخالص، وأسهم في النقاشات حول الثنائية وطبيعة التجربة.

كان محوريًا في محاولات الفيدانتا لتوضيح العلاقة بين الذات الفردية والبراهمان وشخص أعلى محتمل.

دعم تصوير التقاليد الإلهية للبهكتي لله بوصفه پурушоттама والرب الساكن في جميع الكائنات.

في كل حالة، يعمل پуруша بوصفه جسرًا بين الإنسان الفرد وتصور ما للواقع الأقصى.

أثره في المناقشات الهندية الكبرى

كان لمفهوم پуруша دور حاسم في تنظيم المناقشات الهندية الكلاسيكية حول:

عرّفت مدارس أخرى، كالبوذية ومادية الكارفاكا، نفسها جزئيًا في مواجهة الآراء من نمط پуруша، إما برفض الذات الدائمة أو بإنكار الوعي غير المادي.

الصلة المستمرة

في العصر الحديث، يواصل مفهوم پуруша التأثير في:

الفهم الذاتي الفلسفي الهندي، إذ يعيد الباحثون دراسة المصادر الكلاسيكية،

اليوغا والروحانية العالمية، حيث يُستدعى غالبًا بوصفه "الذات الحقيقية"،

فلسفة الدين المقارنة، حيث يقدم نموذجًا غير غربي للشخصية والوعي.

لأنه يجمع بين السرد الأسطوري والرمزية الطقسية والميتافيزيقا التقنية، يوفر پуруша منظورًا فريدًا لدراسة تطور الأفكار داخل تقليد حي. ويكمن إرثه في الطريقة التي وسّط بها باستمرار بين الإنسان الفرد وتصورات الشخص الكوني أو الأقصى، إذ وفر مصطلحًا مشتركًا تعبّر من خلاله المدارس الهندية المختلفة عن فهمها للواقع والذات.