النومينون

1. المقدمة

يدلّ مصطلح νοούμενον (وقد نُقل إلى اللاتينية بصيغة noumenon) بأوسع معانيه على «ما يُدرَك بالعقل»، بوصفه متميزًا عمّا يُعطى للحواس وحدها. وعبر تاريخ الكلمة ينتقل معناها من صفة مشتقة يونانية مرنة نسبيًا، أي «ما يُقصد أو يُفهم»، إلى مفهوم تقني بالغ التخصص في الفلسفة الحديثة، ولا سيما في أعمال إمانويل كانط.

تُميَّز عادةً ثلاث طبقات تاريخية رئيسة:

في الاستعمال اليوناني، تُظهر صيغ ذات صلة بالفعل νοεῖν («أن يفكر، أن يدرك بالعقل») التمايز بين المعقول (νοητόν) والمحسوس (αἰσθητόν)، دون أن يستلزم ذلك دائمًا وجود «عالم» منفصل من حيث الوجود.

في أفلاطونية أواخر العصر القديم، تأخذ صيغ الجمع المستعملة اسمًا، مثل τὰ νοητά / νοούμενα، دلالة على عالم منظّم من الحقائق المعقولة، أي الصور والعقل والبنى المرتبطة بها، والذي يُدرَك بالعقل (νοῦς) لا بالإدراك الحسي.

في الفلسفة الحديثة، ولا سيما المثالية المتعالية عند كانط، يصبح مصطلح النومينون (noumenon) محورًا أساسيًا في النقاشات حول ما يمكن قوله، إن أمكن قول شيء، عن الأشياء «كما هي في ذاتها»، بمعزل عن شروط التجربة الإنسانية.

تتتبّع المادة هذه التطورات وكيفية تفسير مفهوم noumenon والاعتراض عليه وإعادة توظيفه. وتبحث الخلفية اللغوية للمصطلح اليوناني، وتحوّله في الفلسفة الكلاسيكية وفلسفة أواخر العصر القديم، ونظائره المبكرة في الفلسفة الحديثة المبكرة، ولا سيما دوره في المشروع النقدي عند كانط، واستقباله في المثالية الألمانية وعند شوبنهاور وفي الفكر اللاحق.

يختلف الدارسون حول مدى وحدة تاريخ هذا المفهوم. فيراه بعضهم خطًا متصلًا يمتد من الصور المعقولة عند أفلاطون إلى «الأشياء في ذاتها» عند كانط؛ ويرى آخرون أن النومينون الكانطي بناءٌ «نقدي» جديد في جوهره، لا تربطه بالمفاهيم اليونانية السابقة إلا صلة واهية. وتعرض الأقسام التالية المواقف والاستعمالات الرئيسة دون أن تتبنى إطارًا تأويليًا واحدًا.

2. أصل الكلمة وجذورها اللغوية

νοούμενον هو صيغة المحايد من اسم المفعول/المبني للمجهول للزمن المضارع للفعل اليوناني νοεῖν («يفكر، يدرك بالعقل، يحدس عقلياً»). ويعني حرفياً «ما يُفكَّر فيه» أو «ما يُفهم». وكثيراً ما يُستعمل هذا الاسم المشتق اسماً في اليونانية (مع أداة التعريف: τὸ νοούμενον)، فيكتسب معانٍ مثل «المعقول (الموضوع)» أو «المعنى المقصود».

الجذر الاشتقاقي هو νοῦς (nous، «العقل»، «الفهم»)، وهو مصطلح محوري في الفلسفة اليونانية للدلالة على أرقى ملكة معرفية. ومن الكلمات ذات الصلة بهذا الجذر:

استُعملت صيغ المشتقات الاسمية هذه في اليونانية الكلاسيكية واليونانية الكوينية في نصوص غير فلسفية بكثرة لوصف ما «يُقصد» أو «يُضمَر» أو «يُفهم»، ولا تدل بالضرورة على واقع ميتافيزيقي «يكمن خلف» الظواهر. ولم يصبح νοούμενον مرتبطاً بتقابل أكثر تقنية مع φαινόμενον («ما يظهر») إلا تدريجياً وفي السياقات الفلسفية.

دخل الشكل اللاتيني المتأخر noumenon إلى المفردات الفلسفية الأوروبية أساساً عبر الدراسات الكانطية في القرن الثامن عشر، التي ربطت المصطلح بجذوره اليونانية بأثر رجعي. أما المناقشات اللاتينية والمدرسية المبكرة فكانت تميل بدلاً من ذلك إلى استعمال تعبيرات مثل ens intelligibile أو intelligibilia؛ وهذه الألفاظ قريبة منه في المعنى لكنها ليست أحفاداً اشتقاقياً مباشراً لـ νοούμενον.

اقترضت اللغات الأوروبية الحديثة (الألمانية Noumenon، والفرنسية noumène، والإنجليزية noumenon) بذلك مصطلحاً تقنياً ذا طابع كلاسيكي، وقد حمل أصله اليوناني بالفعل دلالتين: دلالة فعلية («كونه مُفكَّراً فيه») ودلالة موضوعية («الموضوع المعقول»)، وهي ثنائية تشكّل المناقشات المفاهيمية اللاحقة.

3. الشكل النحوي والمجال الدلالي في اليونانية

الوضع النحوي

νοούμενον صفة مفعول محايدة من الفعل νοεῖν في صيغة المضارع المتوسط/المبني للمجهول. ومن الناحية النحوية، يمكن أن تؤدي وظيفة:

τὸ νοούμενον σημεῖον – «العلامة المقصودة»

τὸ νοούμενον – «الشيء الذي يُفكَّر فيه»، «ما يُفهَم»

يكمن في هذا الدور النحوي المزدوج أساس الالتباس الفلسفي اللاحق: إذ يمكن للمصطلح أن يشير إلى عملية ديناميكية («كونه مُفكَّرًا فيه») وإلى موضوع تلك العملية («المعقول»).

المجال الدلالي

تنتمي νοούμενον في اليونانية إلى مجال دلالي واسع يتمحور حول الإدراك العقلي لا الإدراك الحسي. ومن أبرز المتقابلات في هذا الباب:

وضمن هذا المجال، يمكن أن تدل νοούμενον على:

المعنى المقصود من عبارة أو رمز

مضمون فعل الفهم

وفي النصوص الفلسفية، موضوعًا معقولًا، ولا سيما عندما يقابَل بـ φαινόμενον، «ما يظهر».

العلاقة بالمصطلحات ذات الصلة

يؤكد الباحثون أن νοούμενον تتداخل مع تعابير ذات صلة دون أن تتطابق معها تطابقًا تامًا:

إن المرونة الدلالية لـ νοούμενον في اليونانية، الممتدة من «المعنى المقصود» اليومي إلى «الموضوع المعقول» المحمَّل بدلالات ميتافيزيقية، هي الخلفية التي تشكلت على أساسها الاستعمالات اللاحقة الأكثر تقنية، ومنها استعمالات كانط. ويختلف المفسرون في مدى وجوب ربط تلك الاستعمالات اللاحقة بالمدى الدلالي اليوناني الأصلي.

4. الاستعمال ما قبل الفلسفي والاستعمال اليومي

قبل أن يصبح νοούμενον وصيغه ذات الصلة مصطلحاً تقنياً في الخطاب الفلسفي، تظهر في المصادر اليونانية في سياقات تواصلية عادية نسبياً. ويشير اسم المفعول عادةً إلى ما يلي:

ما يقصده المتكلم أو الكاتب،

ما هو مضمّن دون أن يُصرَّح به،

ما يفهمه المتلقّي.

تُظهر أمثلة من نصوص بلاغية أو أدبية (كما أعاد الدارسون بناءها) استعمالات مثل «المعنى المقصود» (τὸ νοούμενον) لقانون أو خطاب أو مثل سائر. وفي مثل هذه السياقات لا يكون التقابل بين عالمين أنطولوجيين، بل بين التعبير الصريح والقصد الكامن وراءه.

تشمل الأنماط النموذجية ما يلي:

• الوظيفة اليومية: المعنى التوضيحي (بالتفسير والإعادة)
• توضيح القصد: «لقد أسأتَ فهم ما كان νοούμενον.»
• تفسير النصوص: «الـ νοούμενον لهذا البيت مختلف.»
• التمييز بين المستويات: «انظر لا إلى الألفاظ وحدها بل إلى الـ νοούμενον.»

ويلاحظ فقهاء اللغة أن هذا الاستعمال البراغماتي يستمر جنباً إلى جنب مع الاستعمالات الفلسفية التقنية الأكثر تخصصاً، حتى لدى المؤلفين المتمرسين نظرياً. وهكذا يمكن للمصطلح الواحد أن يؤدي وظيفة في:

سجلّ هرمينيوطيقي: ما يعنيه النص أو المتكلم.

سجلّ معرفي: ما يُدركه العقل.

وأحياناً، سجلّ شبه أنطولوجي: ما هو «معقول» بمعنى أقوى.

لا يزال الجدل قائماً حول مدى إمكان الفصل الحاد بين هذه السجلات. ويرى بعض المؤرخين أن الانتقال من «ما يُقصد» إلى «الموضوع المعقول» متصل نسبياً، ويستند إلى التأمل في مضامين الفكر. ويرى آخرون أن الاستعمال الفلسفي، ولا سيما في الأفلاطونية، يمثل تحولاً منقطعاً نحو افتراض مجال متميز من الكيانات المعقولة.

وعلى أي حال، فإن الاستعمالات ما قبل الفلسفية تربط νοούμενον بالتواصل والفهم، لا بعقائد عن عالم ميتافيزيقي خفي، فتوفر أساساً ينطلق منه التصورات اللاحقة في تطورها.

5. الخلفية الفلسفية الكلاسيكية: أفلاطون وأرسطو

أفلاطون والتضاد بين المعقول والمحسوس

على الرغم من أن أفلاطون لا يستخدم الاسم νοούμενον مصطلحًا تقنيًا ثابتًا، فإن أعماله تُرسي التضاد الأساسي بين νοητά (الحقائق المعقولة) وαἰσθητά (الأشياء المحسوسة). والموضوعات المعقولة، أي الصور (εἴδη، ἰδέαι)، قابلة للمعرفة بواسطة νοῦς وνόησις، في حين تُدرك الجزئيات المحسوسة بواسطة αἴσθησις ولا تُفضي إلا إلى الرأي (δόξα).

ومن أهم المقاطع في الجمهورية الخطّ المنقسم، حيث يميّز أفلاطون بين:

الصور والظلال

εἰκασία (التخيّل)

وعلى الرغم من أن العبارة الدقيقة τὸ νοούμενον ليست محورية، فإن المفسرين اللاحقين يرون في νοητά عند أفلاطون وفي اللغة المرتبطة بها الخلفية للحديث عن «المعقولات» أو «النومينا» بوصفها موضوعات للفكر الخالص.

المعقول عند أرسطو داخل العالم نفسه

يستخدم أرسطو أيضًا مفردات νοῦς وνοεῖν وνοητόν، لكنه لا يبني «عالمًا» منفصلًا من المعقولات يتميز عن العالم المحسوس على النحو الأفلاطوني. وبدلًا من ذلك، يمكن للجواهر نفسها أن تكون:

مُدركة حسيًا بوصفها جزئيات ملموسة،

ومعقولة بقدر ما تُجرَّد صورتها ويُفهم معناها.

يحاجّ أرسطو في كتاب النفس، الفصلان الرابع والخامس من المقالة الثالثة، بأن:

" νοῦς هو «بطريقة ما كل الأشياء»، لأنه يصير الصور المعقولة للأشياء. — أرسطو، كتاب النفس III.4–5 (بتصرّف)

وهنا، ما قد يُسمّى «نومينيًا» بالمعنى الواسع ليس سوى ذلك الجانب من الأشياء الذي يمكن تعقّله. والمعقول لا يسكن عالمًا منفصلًا، بل هو حالّ في المحسوس.

التوجّه المقارن

تتركز المناقشات التأويلية على مدى تنبؤ موقفي أفلاطون وأرسطو بلغة النومينون والفينومينون اللاحقة. يؤكد بعض الدارسين الاستمرارية، ويرون أن المفكرين كليهما كانا يميّزان ضمنيًا بين ما تكونه الأشياء «بالنسبة إلى العقل» وبين كيفية ظهورها. ويحذّر آخرون من أن إسقاط الثنائيات الكانتية إلى الوراء يطمس فروقًا جوهرية: فمعقولات أفلاطون حقائق مثالية نموذجية، ومعقولات أرسطو صور لجواهر مألوفة، ولا يستخدم أيٌّ منهما νοούμενον بالمعنى الكانطي بوصفه مفهوم حدّ لما يقع خارج التجربة الممكنة.

6. التطورات النوأفلاطونية وأواخر العصور القديمة

تستعمل النوأفلاطونية والتقاليد المتأخرة من العصور القديمة المتأخرة مصطلحات مثل τὰ νοητά وνοούμενα بشكل منهجي لوصف عالم معقول متمفصل. وهنا تكتسب المفردات المشتقة من νοεῖν وظيفة تقنية أكثر صرامة.

أفلوطين والعالم المعقول

يتحدث أفلوطين (القرن الثالث الميلادي) عن العالم المعقول (νοητὸς κόσμος) بوصفه أقنومًا (هيبوستاسيس) متميزًا، متفوقًا هرميًا على العالم المحسوس. وهو يتضمن:

العقل (Νοῦς) ذاته،

الصور بوصفها محتويات العقل (νοῦς)،

علاقة داخلية منظمة بين الذات المفكرة والموضوع المفكَّر فيه.

"العالم العقلي حياة حية ومباركة؛ والمعقول ليس خارج العقل بل هو محتواه ذاته." — أفلوطين، التاسوعات V.9 (بتصرف)

هنا تُعد νοητά / νοούμενα كيانات ميتافيزيقية تامة النمو، لا مجرد معانٍ أو محتويات فكرية بالمعنى النفسي.

النوأفلاطونيون اللاحقون

يعيد النوأفلاطونيون اللاحقون، مثل فورفيريوس وبروكلوس وداماسكيوس، على سبيل المثال، صياغة تراتبية المعقولات بمزيد من التفصيل:

في هذه الأنساق، تدل νοούμενα غالبًا على سلاسل منظمة من الصور، أو «عقول» إلهية، أو تحديدات داخلية للعقل (Nous). والتباين مع φαινόμενα (الظواهر) ليس كانطيًا بعد، بل يعكس ميتافيزيقا أفلاطونية للمشاركة: الأشياء المحسوسة صور أو مشاركات لنماذج معقولة أصلية.

التقليد التعليقي في أواخر العصور القديمة

يستعمل شراح أفلاطون وأرسطو في أواخر العصور القديمة، مثل سمبليقيوس وأولمبيودوروس، كثيرًا νοητά / νοούμενα بوصفها مصطلحات تقنية راسخة في السياقات التفسيرية. وهم يميزون بين:

νοητά καθ’ αὑτά (المعقولات في ذاتها)،

νοητά ἐν ψυχῇ (المعقولات بوصفها حاضرة في النفس)،

وتجلياتها المحسوسة.

يختلف الباحثون حول مدى تنبؤ هذه νοούμενα النوأفلاطونية مباشرةً بـ«النومينا» الحديثة. ويؤكد بعضهم خط التأثير المفاهيمي عبر الأفلاطونية الوسيطة والحديثة المبكرة في المناقشات اللاحقة حول الحقائق المعقولة. ويشدد آخرون على الالتزامات اللاهوتية والأنطولوجية للنوأفلاطونية، التي تختلف اختلافًا كبيرًا عن الاستعمال النقدي المتعلق بنظرية المعرفة عند كانط لهذا المصطلح.

7. ممهدات مبكرة من العصر الحديث وتوازيات مدرسية

قبل التبني الصريح للمصطلح الإغريقي الأصل noumenon، ناقش مفكرو العصر الحديث المبكر والمدرسيون مفاهيم مماثلة باستخدام تعبيرات لاتينية مثل ens intelligibile وres intelligibilis وmundus intelligibilis.

«الكائن المعقول» في المدرسية

تميز الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى بين:

ens reale (الكائن الواقعي)،

ens rationis (كائن العقل)،

وضمن هذين، intelligibilia (الموضوعات بوصفها قابلة للمعرفة من قبل الفهم).

وهنا يمكن أن يعني ens intelligibile أحد أمرين:

كيانًا واقعيًا يمكن للفهم أن يدركه، أو

بناءً ذهنيًا محضًا.

يوازي هذا الالتباس، إلى حد ما، التوتر في الاستعمالات اللاحقة لمصطلح noumenon بين الموضوعات المعقولة المستقلة عن العقل والموضوعات المعقولة المعتمدة على العقل.

العوالم المعقولة لدى العقلانيين

يتحدث العقلانيون في العصر الحديث المبكر أحيانًا عن «عالم معقول» (mundus intelligibilis). فعلى سبيل المثال:

يتحدث لايبنتز عن الممكنات والماهيات بوصفها موضوعات معقولة تختلف عن الظواهر الفعلية.

تناقش الميتافيزيقا الولفية الأشياء كما هي في ذاتها (بصياغات لاتينية وألمانية)، والتي يمكن بلوغها من حيث المبدأ بالمعرفة العقلية الواضحة والمتميزة.

تُمهّد هذه اللغة لفضاء مفهومي يمكن أن يُطبَّق فيه مصطلح لاحق مثل noumenon على موضوعات يمكن أن تُعرف بالفهم المحض، تمييزًا لها عن التجربة الحسية.

الانتقال إلى سياق كانط

في الفلسفة الألمانية في القرن الثامن عشر، يظهر تأثير التقاليد العقلانية والمدرسية جليًا في النقاشات حول:

العالم المعقول

يرث كانط هذه المناقشات ويقدم مصطلح Noumenon، وهو اصطلاح تقني يبدو إغريقي الصيغة، يثبّت التمييز النقدي لديه بين ما يُعطى في الحساسية وما يُفكَّر فيه فقط بوصفه موضوعًا ممكنًا للفهم المحض.

يختلف الباحثون حول مدى قرب هذه المفاهيم المبكرة من الموقف النهائي لكانط. يقرأ بعضهم كانط بوصفه مراجعًا للعالم المعقول العقلاني لا مجرد مُعيدٍ لتسميته، محوِّلًا إياه إلى مفهوم حدّي. ويرى آخرون استمرارية أكبر، معتبرين أن فكرة «العالم المعقول» تظل محورية حتى لدى كانط، وإن كانت خاضعة لقيود نقدية.

8. مفهوم كانط عن النومينون

في الفلسفة النقدية عند إمانويل كانط، يصبح النومينون (Noumenon) مصطلحًا رئيسيًا للتعبير عن حدود المعرفة الإنسانية. ويميّز كانط بحدّة بين موضوعات التجربة الممكنة، وهي موضوعات تُعطى في الحدس الحسي (المكان والزمان) وتُنظَّم بواسطة المقولات، وبين فئة مفترضة من النومينات، وهي موضوعات لحدس غير حسي وعقلي محض.

المفهوم السلبي (المفهوم الحدّي)

في معناه السلبي، يدل النومينون على موضوع من حيث إنه ليس موضوعًا للحدس الحسي. يكتب كانط:

" “بالنومينون نفهم شيئًا من حيث إنه ليس موضوعًا لحدسنا الحسي.” — كانط، نقد العقل الخالص، B306 (بتصرّف)

وهنا يعمل النومينون بوصفه مفهومًا حدّيًا (Grenzbegriff)، إذ يحدّد ما لا تستطيع أشكال حدسنا (المكان والزمان) والمقولات بلوغه، دون أن يؤكد شيئًا إيجابيًا عمّا يقع وراء ذلك.

المفهوم الإشكالي / الإيجابي

يعدّ كانط، في معناه الإشكالي أو «الإيجابي»، مفهوم النومينون موضوعًا معقولًا يقابل حدسًا عقليًا افتراضيًا، وهو ضربٌ من المعرفة لا يمتلكه الإنسان، لكنه قد ينتمي إلى عقل إلهي. ويقود هذا إلى تمييز أساسي:

وهكذا يُجيز كانط الفكرة القائلة بإمكان وجود نومينات، لكنه ينفي أن يتمكن الإنسان من معرفتها.

دوره في المثالية المتعالية

في إطار المثالية المتعالية عند كانط، تكون الظواهر «مظاهر» نسبةً إلى بنيتنا المعرفية، بينما تشير النومينات إلى الموضوعات كما تكون مستقلةً عن تلك البنية. غير أن كانط ينفي أن نستطيع معرفة هذه الموضوعات؛ إذ لا نستطيع سوى تصورها بوصفها أسسًا للمظاهر.

تختلف التأويلات حول ما إذا كان النومينون عند كانط:

مجرد فكرة تنظيمية أو حدّية، أم

أيضًا وضعًا أنطولوجيًا ضمنيًا عن واقع مستقل عن العقل.

ويؤكد كانط نفسه الوظيفة النقدية لهذا المصطلح: منع العقل الإنساني من توسيع مفاهيمه إلى ما يتجاوز التجربة الممكنة، مع إتاحة مجال تصوري للأشياء «في ذاتها» التي لا تُختزل إلى ظواهرها.

9. النومينون والشيء في ذاته

في مصطلح كانط، يرتبط النومينون والشيء في ذاته (Ding an sich، «الشيء في ذاته») ارتباطًا وثيقًا، لكنهما ليسا متطابقين ببساطة. ويختلف المفسرون حول العلاقة الدقيقة بينهما.

القرب النصي

غالبًا ما يعامل كانط الشيء في ذاته بوصفه ما يقع وراء الظواهر ولا يُعطى في الحدس، في حين أن النومينون هو مفهوم الشيء معتبرًا بمعزل عن الشروط الحسية. وتوحي فقرات كثيرة بأن «النومينون» مقابل مفهومي للشيء في ذاته:

" «إذا عنينا بـ‹النومينون› شيئًا بقدر ما ليس موضوعًا لحدسنا الحسي، وبالتالي نجرّده من طريقتنا في حدسه، فإن ذلك هو نفسه ‹الشيء في ذاته›.» — كانط، نقد العقل الخالص (بتصرف عن الأقسام A/B)"

وعلى هذه القراءة، النومينون = الشيء في ذاته، على الأقل بالمعنى السلبي.

تمييز الأدوار

تشير فقرات أخرى إلى تمييز:

الشيء في ذاته: الموضوع معتبرًا بمعزل عن ظاهرته.

النومينون: مفهوم مثل هذا الموضوع كما سيكون بالنسبة إلى حدس عقلي ممكن.

يقود هذا بعض الشراح إلى اقتراح ما يلي:

المناقشات التأويلية

لا يوجد إجماع حول ما إذا كان:

يفترض كانط واقعًا واحدًا هو الشيء في ذاته والنومينون في الوقت نفسه بأوصاف مختلفة؛

أم أنه يستخدم «الشيء في ذاته» بمرونة أكبر، أحيانًا بوصفه مفهومًا تقابليًا محضًا (الشيء كما يظهر مقابل الشيء كما قد يكون في ذاته) دون التزام أنطولوجي كامل.

يزعم بعض الدارسين أن الخلط بين النومينون والشيء في ذاته يفضي إلى اتهام بالتناقض (كيان لا يمكن معرفته ومع ذلك هو ضروري). ويرى آخرون أن التمييز بينهما يساعد على توضيح موقف كانط: الشيء في ذاته مطلوب ببنية الظاهرة؛ أما النومينون فهو امتداد إشكالي لمفاهيمنا خارج التجربة.

إن تعدد القراءات يبيّن أن التفاعل بين النومينون والشيء في ذاته (Ding an sich) يظل محورًا مركزيًا في التأويل الكانطي.

10. التمييز بين النومينون والفينومينون

يُستعمل زوج النومينون–الفينومينون غالبًا اختصارًا للتمييز النقدي عند كانط بين ما يقع خارج التجربة الممكنة وما يقع داخلها. وعلى الرغم من أن تقابلات مشابهة تظهر في تقاليد أسبق، فإن كانط يصوغها صياغة معرفية وترنسندنتالية متميزة.

تمييز كانط

بالنسبة إلى كانط:

صور الحدس: المكان والزمان،

مقولات الفهم.

النومينا هي موضوعات افتراضية تُتصوَّر بمعزل عن صور الحدس هذه، ومن ثم فهي ليست موضوعات للتجربة الإنسانية.

الفئة

مُعرَّفة بواسطة

متاحة للمعرفة الإنسانية؟

الفينومينون

مُعطى في الحساسية + المقولات

نعم، بوصفه مظاهر

النومينون (سلبيًا)

مُتصوَّر بمعزل عن الحساسية

قابل للتفكير، غير قابل للمعرفة

النومينون (إيجابيًا)

موضوع للحدس العقلي

غير متاح للإنسان

تتمثل الدعوى المركزية عند كانط في أن المعرفة الإنسانية مقصورة على الظواهر؛ أما النومينا، إن وُجدت، فلا يمكن معرفتها.

المقابلات التاريخية والفروق

تبدو الاستعمالات السابقة لتمييز المعقول/المحسوس (νοητόν/αἰσθητόν عند أفلاطون، والتمييز بين العالم المعقول والعالم المحسوس عند الأفلاطونية المحدثة) مماثلةً لها. غير أن فروقًا مهمة يجري التشديد عليها:

عند أفلاطون والأفلاطونية المحدثة، غالبًا ما يكون العالم المعقول أكثر واقعية، وقابلًا للمعرفة بأعلى الملكات.

عند كانط، المعقول هو تحديدًا ما لا يمكن للإنسان معرفته، ويؤدي بدلًا من ذلك وظيفة الحد من الدعاوى النظرية.

الاستعمالات اللاحقة وسوء الفهم

تعامل الفلسفة اللاحقة والخطاب الشائع التمييز أحيانًا بوصفه:

تقسيمًا بين عالمين (معقول ومحسوس/ نومينالي وفينومينالي)،

أو بين واقع أعمق ومجرد مظاهر.

يعدّ بعض دارسي كانط هذا الفهم سوء تفسير، محاججين بأن المثالية الترنسندنتالية عند كانط تتعلق بعالم واحد وبعينه، يُنظر إليه من منظورين: بوصفه يظهر تحت شروط الإدراك الإنساني (الظواهر)، وبوصفه قد يكون عليه في ذاته (الجانب النومينالي).

يعمل التمييز بين النومينون والفينومينون، مهما فُهم، أداةً مفهومية لتحديد الحد الفاصل بين ما يمكن أن يكون موضوعًا للتجربة والمعرفة الإنسانية وما لا يمكن أن يكون كذلك.

11. التحولات بعد الكانطية: المثالية الألمانية

يعيد المثاليون الألمان تفسير إطار النومينون–الفينومينون عند كانط وينتقدونه في كثير من الأحيان، ساعين إلى تجاوز ما يرونه ازدواجية إشكالية بين المظاهر القابلة للمعرفة والأشياء في ذاتها غير القابلة للمعرفة.

فيشته: النومينون بوصفه وضعًا للأنا

بالنسبة إلى ج.غ. فيشته، يصبح الشيء في ذاته الكانطي أو النومينون وضعًا وظيفيًا ينشأ من نشاط الأنا (Ich) في وضع ذاتها. ويُرفض افتراض ركيزة نومينية موجودة بشكل مستقل لصالح:

نشاط الأنا العملي والنظري،

عالم مبني بوصفه مهمةً أو عائقًا أمام ذلك النشاط.

إن «الفي-ذاته» النومينية ليست عالمًا غير قابل للمعرفة، بل هي تعبير عن الكيفية التي يحدّ بها الأنا ذاته ويحدّدها.

شيلينغ: هوية الذات والموضوع

يطوّر ف.و.ج. شيلينغ فلسفة الهوية، يكون فيها المطلق لا ذاتيًا محضًا ولا موضوعيًا محضًا. ويُعاد تصور التعارض بين النومينال والفينومينال بوصفه:

تمايزًا داخل المطلق الذي هو ذاته،

يُفسَّر بأنماط عرض مختلفة (الطبيعة مقابل الروح).

يُقلَّل من شأن فكرة واقع نومينالي يقع تمامًا خارج الوعي؛ فالبنى المعقولة متأصلة في كل من الطبيعة والعقل.

هيغل: نقد «ما وراء»

ينتقد ج.و.ف. هيغل بشهرة الشيء في ذاته الكانطي أو النومينون بوصفه «ما وراءً فارغًا» (Jenseits):

" «الشيء في ذاته هو عين التجريد الفارغ للفهم، لا شيء يقع وراء الظاهرة.» — هيغل، ظاهريات الروح (بتصرف)

بالنسبة إلى هيغل، ما يكون عليه الشيء في ذاته هو ما يصير إليه بالنسبة إلى وعي ذاتي عقلي متطور تمامًا. وبذلك يُرفع التمييز بين النومينال والفينومينال (aufgehoben) في التقدم الجدلي للروح (Geist). الواقع معقول في كل جوانبه؛ ولا يوجد عالم نومينالي غير قابل للوصول إليه بشكل دائم.

الاتجاهات العامة

عبر المثالية الألمانية، يخضع النومينون الكانطي إلى:

تحوّل من ركيزة غير قابلة للمعرفة إلى نتاج أو لحظة من نشاط الوعي الذاتي،

ميل إلى استيعاب النومينال داخل البنى المتطورة للذاتية أو العقل المطلق.

تختلف التفسيرات الأكاديمية حول ما إذا كانت هذه الخطوات تمثل تطورًا أمينًا لمقاصد كانط أم قطيعة حاسمة مع حدوده النقدية في الميتافيزيقا.

12. شوبنهاور وإعادات التأويل اللاحقة

يقدّم آرثر شوبنهاور إعادة تأويل بالغة التأثير لمفهوم «النومينون» عند كانط، إذ يطابق بين الشيء في ذاته والإرادة (Wille).

شوبنهاور: النومينون بوصفه إرادة

يقترح شوبنهاور في كتابه «العالم إرادةً وتمثلاً» الأخذ بتمييز كانط بين الظاهر والحقيقة، لكنه يجادل بأن:

يتطابق العالم بوصفه تمثلاً مع ظواهر كانط: الأشياء كما تبدو تحت صور المكان والزمان والسببية.

العالم بوصفه إرادةً هو الجوهر الباطن لهذه الظواهر، أي واقعها النومينالي.

"«إذا ألغينا العالم بوصفه تمثلاً، فلن يبقى سوى ما لا يمكن إلغاؤه: الإرادة»." — شوبنهاور، «العالم إرادةً وتمثلاً» I، §18 (بتصرف)

على خلاف كانط، يدّعي شوبنهاور معرفة إيجابية بالنومينون، مستندًا إلى التجربة الباطنية لذواتنا بوصفنا كائنات مريدة. ويجادل النقاد بأن هذه الخطوة تخرج عن قصر كانط للمعرفة على الظواهر.

نظرية المعرفة اللاحقة والفلسفة التحليلية

في الفلسفة التحليلية في القرن العشرين، يُستخدم مصطلح «النومينالي» أحيانًا بمعنى أوسع للإشارة إلى:

واقع مستقل عن العقل يفترضه الواقعيون،

أو مجال يُزعم أنه غير قابل للمعرفة، وهو ما ينتقده المناهضون للواقعية أو أصحاب مذهب التحقق.

يجادل ب. ف. ستراوسون، في كتابه «حدود الحس»، بأن الشيء في ذاته عند كانط يُفهم على نحو أفضل بوصفه شرطًا تصوريًا للتجربة، لا بوصفه موضوعًا نوميناليًا غامضًا، وهو ما أثّر في القراءات اللاحقة ذات «الجانبين».

الفينومينولوجيا والتيارات ذات الصلة

يتعامل فينومينولوجيون مثل هوسرل بنقد مع فكرة الشيء في ذاته الذي يقع تمامًا خارج الإعطاء القصدي. ويميل هوسرل إلى رؤية مثل هذا العالم النومينالي بوصفه إشكاليًا من الناحية التصورية، مؤكدًا بدلًا من ذلك الطابع الأفقي والمفتوح لكيفية إعطاء الأشياء في التجربة.

في الثقافة الفكرية الأوسع، يكتسب مصطلح «النومينالي» دلالات شبه صوفية، إذ يُستخدم غالبًا للإيماء إلى واقع خفي وأعمق يكمن خلف الظواهر. ويحذّر الباحثون كثيرًا من أن هذه الاستعمالات تختلف عن كلٍّ من المشروع النقدي عند كانط والمعاني اليونانية الأقدم، وإن كانت تشهد على القوة الإيحائية الباقية لهذا المصطلح.

13. تحديات الترجمة والغموض المفهومي

تُثير ترجمة νοούμενον / noumenon صعوبات لغوية ومفهومية في آن واحد. فصيغة اسم الفاعل/المفعول اليونانية والمزيج الاصطلاحي الألماني‑اللاتيني عند كانط يحملان دلالات دقيقة يصعب إعادة إنتاجها في اللغات الحديثة.

الصيغة الوصفية مقابل الاسم

يعني الفعل اليوناني νοούμενον في آن واحد:

«ما يجري التفكير فيه» (وصفية، تركز على العملية)،

«المعقول (الموضوع)» (اسمية، تركز على الموضوع).

تميل معظم المقابلات الحديثة، مثل «noumenon» و«موضوع معقول» و«الشيء في ذاته»، نحو تجسيد الموضوع في صورة شيء، مما قد يحجب الإيحاءات العلائقية والمعرفية للصيغة الوصفية الأصلية.

الترجمات المتنافسة

في الدراسات الكانطية، استخدم المترجمون والشراح صيغًا متعددة:

يعكس كل خيار موقفًا تأويليًا بشأن ما إذا كانت النومينات:

مجرد مفاهيم حدّية،

أو موضوعات مفترضة لحدس غير بشري ممكن،

أو حقائق ميتافيزيقية كامنة وراء الظواهر.

الغموض في استخدام كانط

يستخدم كانط لفظ «Noumenon» بمعنيين: سلبي وإشكالي (إيجابي)، وقد يظهران أحيانًا متقاربين في السياق. ويتعين على المترجمين أن يقرروا ما إذا كانوا:

سيستخدمون مصطلحًا واحدًا، فيحفظون اتساق النص لكنهم يتركون التمييز ضمنيًا،

أم سيُدخلون مقابلات مختلفة (مثل «noumenon» مقابل «موضوع معقول») لتتبع السياق.

يسهم هذا في تباين التأويلات لنظرية المعرفة والميتافيزيقا عند كانط.

الامتدادات الحديثة

في النقاشات المعاصرة، كثيرًا ما يُستخدم وصف «النومينالي» اختصارًا للدلالة على:

الواقع «المستقل عن العقل»،

أو «ما يقع خارج التجربة الممكنة».

يرى بعض الدارسين أن هذه الامتدادات تُبسّط كانط تبسيطًا مخلًّا، إذ تفصل المصطلح عن دوره الدقيق في منظومته. ويدافع آخرون عن هذا الاستخدام بوصفه تطورًا مشروعًا للفكرة الأساسية لواقع لا تستنفده المظاهر.

لذلك تظل ترجمة مصطلح noumenon واستخدامه مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالنقاشات الأوسع حول كيفية فهم المفهوم ذاته.

14. مفاهيم مقارنة: المعقول، فوق المحسوس، الواقعي

يتداخل مصطلح النومينون مع عدة مفاهيم ذات صلة، لكنه لا يتطابق تمامًا مع أي منها. ويساعد التحليل المقارن في توضيح تميّزه.

المعقول مقابل النومينالي

في السياقين اليوناني والمتأخر في العصور القديمة كثيرًا ما يتداخل المعنيان «νοητός» («المعقول») و«νοούμενον». أما في الفلسفة الحديثة فيكون الأمر على النحو الآتي:

يعني المعقول عادةً ما يمكن للعقل أن يدركه.

يشير النومينالي، بالمعنى الكانطي، إلى ما ليس موضوعًا للحدس الحسي، وما لا يمكن (بالنسبة إلى الإنسان) معرفته معرفة إيجابية.

وعلى هذا، فبينما تكون جميع النومينات معقولة بالنسبة إلى حدس عقلي افتراضي، فليست كل المعقولات في الخطاب العادي (مثل الموضوعات الرياضية) نومينية بالمعنى الكانطي الدقيق.

فوق المحسوس

يُستخدم مصطلح «فوق المحسوس» («Supersensible»، بالألمانية «übersinnlich») كثيرًا عند كانط للدلالة على ما يقع خارج الحواس. وقد يشمل:

الله، والحرية، والخلود (في الفلسفة العملية)،

الجانب النومينالي للأشياء بوصفها أشياء في ذاتها.

المصطلح

النطاق

فوق المحسوس

أي موضوع أو مجال غير محسوس

النومينالي

فوق المحسوس بوصفه غير موضوع للحدس الإنساني تحديدًا؛ وهو مفهوم حدّي للفهم

يخلط بعض المفسرين بين المفهومين، بينما يصر آخرون على أن النومينون أضيق وأكثر نقدية، ومرتبط ببنية المعرفة الإنسانية لا بما وراء الطبيعة بمعناه الواسع.

الواقعي مقابل الظاهراتي

إن التقابل بين الواقعي والظاهر أقدم بكثير وأوسع من ثنائية النومينون والظاهرة. وفي كثير من التقاليد:

الواقعي هو ما يوجد مستقلًا عن كيفية ظهوره.

قد يكون الظاهر وهميًا أو جزئيًا.

يعقّد كانط هذا التصور بتأكيده أن الظواهر واقعية تجريبيًا، فهي ليست أوهامًا، لكنها مثالية متعالية (تعتمد على بنيتنا المعرفية). وعليه يكون النومينالي (أو الشيء في ذاته) «واقعيًا» بمعنى آخر وأقل قابلية للوصول إليه.

يختلف الفلاسفة في كيفية التوفيق بين هذه التقابلات:

الواقع الخفي مقابل المظاهر (القراءة الشائعة)

مفهوم حدّي مقابل موضوعات التجربة الممكنة

تُظهر هذه المفاهيم المقارنة كيف يتقاطع النومينون مع التصنيفات التقليدية للمعقول وفوق المحسوس والواقعي، دون أن يُختزل فيها.

15. النومينون في النقاشات المعاصرة حول الواقعية والإدراك

في الفلسفة المعاصرة، يظهر مفهوم النومينون أساساً في النقاشات حول الواقعية، والمناهضة للواقعية، وحدود الإدراك، وغالباً عبر تفسير كانط.

الواقعية العلمية والواقعية الميتافيزيقية

يفترض بعض الواقعيين العلميين والواقعيين الميتافيزيقيين مجالاً شبه نومينالي بوصفه واقعاً مستقلاً عن العقل يكمن وراء النظريات العلمية. وعلى الرغم من أنهم نادراً ما يستخدمون مصطلح «النومينون» بمعناه الكانطي الدقيق، فإن فكرة وجود واقع يتجاوز الملاحظة تُقارن غالباً بعالم نومينالي.

يرى المنتقدون أن الواقعيين ليسوا بحاجة إلى افتراض مجال غير قابل للمعرفة من حيث المبدأ؛ بل يمكنهم أن يؤكدوا أن الواقع يتجاوز الأدلة الراهنة، مع كونه قابلاً للمعرفة من حيث المبدأ.

البنائية والمناهضة للواقعية

ترفض المواقف البنائية والمناهضة للواقعية أحياناً معنى عالم نومينالي رفضاً تاماً، مؤكدة أن:

كل حديث عن «الواقع» ينبغي أن يرتبط بالمخططات المفاهيمية، أو ألعاب اللغة، أو أشكال الحياة.

إن واقعاً نومينالياً مزعوماً يتجاوز أي تجربة ممكنة هو أمر غير متماسك أو عديم الجدوى.

في هذا السياق، يُستخدم مصطلح «النومينون» غالباً بوصفه نقيضاً سلبياً، أي مصطلحاً يمثل نوع الميتافيزيقا التي تسعى هذه المواقف إلى تجنبها.

إحياءات كانطية وقراءات ذات وجهين

يدافع بعض الكانطيين المعاصرين عن تفسير ذي وجهين:

يمكن النظر إلى الأشياء ذاتها بوصفها ظواهر (ضمن شروط الإدراك البشري)، وبوصفها أشياء في ذاتها (مع تجريد تلك الشروط).

لا يُفترض عالم نومينالي منفصل؛ فـ«النومينالي» يصف موقفاً معرفياً لا عالماً متمايزاً.

وفق هذا التصور، يظل مفهوم النومينون ذا صلة بوصفه تذكيراً نقدياً بأن المعرفة التجريبية مشروطة، دون أن يقتضي ذلك وجود عالم ميتافيزيقي خفي غير قابل للمعرفة.

علم الإدراك والحدود المعرفية

في علم الإدراك وفلسفة العقل، تُعاد دراسة الموضوعات الكانطية في النقاش حول:

الطابع الخاص بالنوع في الإدراك،

فكرة أن جهازنا الإدراكي قد يُرشّح الواقع أو يبنيه بطرق لا نستطيع مسحها بالكامل.

هنا يُستخدم مصطلح «النومينالي» أحياناً على سبيل المجاز للدلالة على جوانب من الواقع تقع خارج الأدوات الإدراكية التي تطورت لدينا. ويرى بعض الباحثين أن ذلك مفيد بوصفه أداة إرشادية للتفكير في الحدود المعرفية، بينما يحذر آخرون من استيراد المفردات التقنية لكانط إلى العلم التجريبي.

بوجه عام، يظل مصطلح النومينون يعمل بوصفه علامة مفهومية في النقاشات حول كيفية وإلى أي مدى يستطيع الإدراك البشري أن يتجاوز ما يظهر، لا بوصفه عقيدة ثابتة.

16. الإرث والأهمية التاريخية

كان لمفهوم νοούμενον / نومينون أثر واسع ومتنوع في تاريخ الفلسفة، إذ شكّل النقاشات حول العقل والواقع والمعرفة.

من المعقولات اليونانية إلى النقد الكانطي

تاريخياً، يتضمن إرث هذا المصطلح حركةً من:

تأملات يونانية في ما هو معقول مقابل ما هو محسوس،

ثم عبر الأنظمة الميتافيزيقية في أواخر العصور القديمة القائمة على عوالم معقولة،

إلى الشواغل الحديثة المبكرة حول عالمٍ معقول يمكن للعقل الوصول إليه،

وصولاً إلى إعادة التشكيل النقدي الذي قدّمه كانط للنومينون بوصفه مفهوم حدّ.

يوضح هذا المسار كيف تحوّلت صيغة الفعل اليوناني المرنة نسبياً تدريجياً إلى أداة فلسفية متخصصة ومستقرة.

التأثير في المثالية والميتافيزيقا

أصبح التمييز الكانطي بين النومينون والظاهرة محكاً لـ:

المثالية الألمانية، التي تعيد تفسير انقسام النومينال/الفينومينال أو تُذيبه،

الأنظمة الميتافيزيقية اللاحقة (مثل تطابق شوبنهاور بين النومينون والإرادة)،

النقاشات المستمرة حول ما إذا كان ينبغي للفلسفة أن تفترض أي عالم يتجاوز التجربة الممكنة.

تُظهر الاستجابات المتنوعة إنتاجية المفهوم بوصفه مولِّداً للمشكلات، إذ يُرغم الفلاسفة على توضيح ما يقصدونه بـ«الواقع» و«المظهر» و«المعرفة».

الأثر في نظرية المعرفة وفلسفة العلم

في نظرية المعرفة، شكّل النومينال محوراً لـ:

الحجج المتعلقة بالتواضع المعرفي (حدود المعرفة)،

نقد الشكّية والميتافيزيقا الدغمائية،

والتأملات في كيفية تحديد البنى المعرفية الإنسانية لإمكانية الموضوعية.

في فلسفة العلم، تظهر نظائر للنومينال في النقاشات حول الكيانات النظرية، والبنى غير القابلة للرصد، ومكانة النماذج والمثاليات.

الصدى الثقافي والبيني

خارج الفلسفة المهنية، دخل مصطلح «نومينالي» إلى الخطاب في:

اللاهوت، بوصفه وسيلةً للحديث عن واقعٍ يتجاوز التحقق التجريبي،

الأدب وعلم الجمال، بوصفه رمزاً لعمقٍ خفي يقع تحت المظاهر السطحية،

الثقافة الشعبية، حيث يُماهى غالباً بـ«واقعٍ حقيقي» غامض يقع خلف حجاب الإدراك.

يلاحظ الباحثون كثيراً الاختلاف بين هذه الاستعمالات الأوسع والمعاني التاريخية الأدق للمصطلح، لكنهم يقرّون أيضاً بأن هذا الانتشار الدلالي جزء من إرثه.

خلاصة القول، عمل مفهوم النومينون لا بوصفه عقيدةً واحدة ثابتة، بل بوصفه تحدّيًا مستمرًا: كيف نفكر فيما يُقصد أو يُفهم أو يكون واقعيًا خارج مجال ما يظهر المتغيّر أو داخله. وتكمن أهميته التاريخية في كونه أجبر الفلاسفة باستمرار على مواجهة العلاقة بين المعرفة والواقع.