البارُوسيا

1. مقدمة

الأصل

اليونانية

اليوم، تُعدّ «البارُوسيا» أساسًا مصطلحًا لاهوتيًا يشير إلى عودة المسيح الثانية وإتمام التاريخ، وهو محوري في علم الآخرة المسيحي ومثار جدل عبر المنظورات الطائفية والنقدية. وفي الدراسات الفلسفية والدينية الأوسع، يظهر المصطلح في مناقشات الزمن والرجاء والحضور، وغالبًا ما يُعالَج بوصفه حالة دراسية لكيفية تصوّر التقاليد الدينية لنهاية التاريخ ومعناه.

2. الخلفية اللغوية والاستعمال المبكر

البارُوسيا (باللغة اليونانية: παρουσία) مصطلح من اليونانية القديمة يدل حرفياً على «الحضور» أو «كونه حاضراً»، وبامتداد المعنى على «الوصول» أو «المجيء». وهو مشتق من παρά (para) بمعنى «بجانب» أو «مع»، ومن οὐσία (ousia) بمعنى «الكينونة» أو «الجوهر». وفي الاستعمال اليوناني الكلاسيكي، كان لفظ البارُوسيا يشير إلى الحضور الجسدي للشخص في مقابل غيابه، كما يشير إلى وصول الحاكم أو ذي المنصب الرفيع أو زيارته الرسمية. وهذه الدلالة السياسية والاحتفالية، أي الظهور المُكرَّم، ستؤثر لاحقاً في تبنيه اللاهوتي.

قبل أن يكتسب هذا اللفظ دلالاته المسيحية القوية، ورد في البرديات وفي السياقات المدنية للدلالة على زيارة الملوك والأباطرة وكبار المسؤولين، وكانت تصحبها غالباً الاحتفالات والمظاهر العامة. وقد وفّرت هذه الخلفية مفرداتٍ جاهزة للمسيحيين الأوائل الذين أرادوا التعبير عن العودة المنتظرة للمسيح وتجليه الملكي.

3. البارُوسيا في العهد الجديد واللاهوت الكلاسيكي

ضمن العهد الجديد، يصبح مصطلح Parousia (البارousia) مصطلحاً أخروياً محورياً. ويرتبط على نحو خاص بالمجيء المستقبلي المنتظر ليسوع المسيح في المجد، وهو ما يمثل ذروة التاريخ والدينونة الأخيرة وقيامة الموتى.

في الرسائل البولسية (مثل رسالة تسالونيكي الأولى ورسالة كورنثوس الأولى)، يسمّي Parousia الحدث المرجو الذي سيظهر فيه المسيح ظهوراً نهائياً، فيبرّئ المؤمنين ويحوّل الخليقة. وبالنسبة إلى بولس، يشكّل هذا الترقّب كلاً من الممارسة الأخلاقية (اليقظة، والقداسة، والتشجيع المتبادل) والتوجّه الزمني، إذ يعيش المؤمنون في حالة "المتحقق والمنتظر"، أي بين قيامة المسيح وParousia الخاصة به. وهكذا يجمع المصطلح معاً موضوعات الرجاء والدنوّ والاكتمال.

تطوّر الأناجيل الإزائية وغيرها من كتابات العهد الجديد موضوعات متصلة بها، كاليقظة والدينونة وظهور "ابن الإنسان"، فتستخدم أحياناً لفظ Parousia صراحةً، وتلمّح إليه أحياناً على نحو مفهومي. ويتمحور الجدل العلمي حول ما إذا كان المسيحيون الأوائل يتوقعون نهاية وشيكة للتاريخ، أم أفقاً مفتوحاً أوسع للتحقق. وفي كلتا الحالتين، يؤدي Parousia وظيفة رمز بنيوي للزمن، فالتاريخ ليس بلا نهاية، بل متجه نحو حدث إلهي حاسم.

في اللاهوت الآبائي والوسيط، يُفسَّر Parousia عادةً بوصفه "المجيء الثاني" للمسيح، في مقابل مجيئه الأول في التواضع (التجسد والحياة الأرضية والموت والقيامة). ويُنسج في عقائد "الأمور الأخيرة" (eschata): الموت والدينونة والجنة والجحيم. ويضع لاهوتيون مثل أوغسطينوس الـParousia في علاقة مع مدينة الله، مؤكدين أن التاريخ الأرضي متجه نحو اكتمال متعالٍ، وإن اختلفوا في مدى قراءة صور الرؤى الأخروية حرفياً أو رمزياً.

في اللاهوت المنهجي، يكتسب Parousia مكاناً أكثر ثباتاً في ordo salutis (نظام الخلاص) والمخططات الأخروية، ويُصوَّر في الغالب على النحو التالي:

الكشف النهائي لسيادة المسيح؛

القيامة العامة؛

الدينونة الشاملة؛

الإقامة النهائية لملكوت الله.

وعلى الرغم من أن هذه المفاهيم لاهوتية في المقام الأول، فإنها تؤثر أيضاً في التأملات الفلسفية حول الزمن والتاريخ والغائية، مثيرةً أسئلة عن وجود غاية للتاريخ، وعن كيفية معرفة تلك الغاية أو وصفها.

4. التفسيرات الحديثة والموضوعات الفلسفية

في الدراسات الكتابية واللاهوت الحديثين، يصبح مصطلح الباروسيا (Parousia) محورًا لإعادة تقييم كلٍّ من التوقعات التاريخية والدلالات الفلسفية لعلم الآخرة المسيحي.

جادل ألبرت شفايتسر بأن يسوع وأوائل المسيحيين توقعوا بارويسيا أخروية وشيكة ذات طابع رؤيوي، لم تقع كما كان متوقعًا لها. ورأى شفايتسر أن هذا «التوقع الفاشل» محوري تاريخيًا، ويستوجب إعادة النظر في العقيدة المسيحية. وردّ رودولف بولتمان بـ«نزع الأسطورة» عن البارويسيا، فعدّها أقل حدثًا كونيًا مستقبليًا، وأكثر رمزًا لقرار وجودي ولقاء بكلمة الله في الحاضر.

يعيد لاهوتيون لاحقون، مثل يورغن مولتمان، تأطير البارويسيا بوصفها مستقبل الله، أي أساسًا للرجاء يحفّز الانخراط الأخلاقي في التاريخ بدلًا من الانسحاب منه. وهنا لا تدل البارويسيا على نقطة نهاية فحسب، بل على مستقبل محوِّل يؤثر فعلًا في الحاضر. ويحوّل هذا التأكيد من التنبؤ بالتواريخ إلى توجيه الحياة نحو العدالة والمصالحة والمسؤولية البيئية، مع الاحتفاظ بمعنى المستقبل المفتوح والموعود.

في فلسفة الدين والفلسفة القارية، لا يُعدّ مصطلح البارويسيا عادةً مصطلحًا تقنيًا، لكنه يظهر بصورة غير مباشرة في النقاشات حول الحضور والغياب و«الآتي». ويبحث فلاسفة مثل جاك دريدا في كيفية تفضيل التقاليد الدينية والفلسفية للحضور، مثيرين أسئلة حول «البارويسيا» بوصفها امتلاءً للحضور في مقابل بنى الإرجاء والاختلاف. ومع أن دريدا لا يُنظّم البارويسيا عقيدةً، فإنه يُولي اهتمامًا للطريقة التي تزعزع بها المفاهيم الأخروية للمجيء والوصول التصوراتِ البسيطة للحضور المكتمل.

وعلى نحو مماثل، يستعين مفكرون ظاهراتيون وأخلاقيون (مثل إمانويل ليفيناس، وجان-لوك ماريون) أحيانًا بلغة علم الآخرة المسيحي لوصف أحداث أو لقاءات تفوق الإحاطة التصورية: فوصول الآخر، أو ظاهرة مُشبعة، له طابع شبه بارويسي، متوقَّع ولكنه غير قابل للتنبؤ، وموعود ولكنه غير قابل للبرمجة.

عبر هذه النقاشات، تعمل البارويسيا بوصفها مفهومًا محوريًا عند تقاطع اللاهوت وفلسفة الزمن وفلسفة الأخلاق. وهي تثير أسئلة متواصلة، منها:

هل للتاريخ غاية نهائية أو هدف أخير؟

كيف يمكن لحدث مستقبلي أن يشكّل المعنى والمسؤولية في الحاضر؟

ماذا يعني أن يكون الحضور موعودًا لا مملوكًا؟

يظل الاستخدام المعاصر لمصطلح البارويسيا راسخًا في علم الآخرة المسيحي، غير أن دلالاته تمتد إلى تأمل فلسفي أوسع في المستقبلية والرجاء وبنية الوعي التاريخي، مما يجعله مصطلحًا مهمًا ليس للاهوت وحده، بل لدراسة التصورات الدينية والفلسفية للزمن والتحقق.