يورغن مولتمان

1. مقدمة

كان يورغن مولتمان (1926–2024) لاهوتيًا ألمانيًا إصلاحيًا، وقد أعادت أعماله تشكيل الفكر المسيحي في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، ولا سيما في علم الأخرويات، واللاهوت السياسي، واللاهوت البيئي. وكتب في ظل الحرب العالمية الثانية والمحرقة والحرب الباردة، فجادل بأن الإيمان المسيحي موجَّه في جوهره نحو مستقبل الله، وأن هذا المستقبل يولّد رجاءً تحويليًا لا عزاءً سلبيًا.

يُوصف لاهوت مولتمان غالبًا بأنه «لاهوت للرجاء» شامل: إذ تُفسَّر جميع العقائد، أي الله والمسيح والروح والكنيسة والخليقة، من منظور ملكوت الله الآتي. ويؤسس هذا التوجه المستقبلي مواقفه المميزة بشأن الصليب بوصفه تضامنَ الله مع المتألمين، وبشأن الثالوث بوصفه جماعةً مفتوحةً من المحبة، وبشأن الخليقة بوصفها مجالَ الحضور الإلهي الساكن.

تُستشهد كتاباته على نطاق واسع في نقاشات التحرر السياسي، والعدل الإلهي، والأخلاق البيئية، وفلسفة الدين. ويرى مؤيدوه في أعماله محاولةً صارمةً للربط بين العقيدة الكلاسيكية والنظرية النقدية الحديثة، والحركات الثورية، والاهتمام البيئي. ويشكك منتقدوه، على تنوع، في استخدامه للمقولات الماركسية، وفي «الإله المتألم» الذي يطرحه في مقابل الإلهيات الكلاسيكية، وفي تماسك ميوله القائلة بالحلول الكلي للإله في العالم.

تتناول الأقسام التالية فكر مولتمان في سياقه التاريخي، وتتتبع تطوره الفكري وأعماله الكبرى، وتحلل المحاور الأساسية، وهي الرجاء والصليب والثالوث والسياسة والخليقة والروح، التي تشكّل مجتمعةً إسهامه في اللاهوت المعاصر والخطاب العام.

2. الحياة والسياق التاريخي

السنوات الأولى وتجربة الحرب

وُلد مولتمان في هامبورغ عام 1926 لأسرة غير متدينة في معظمها، ونشأ في فايمار ثم في ألمانيا النازية. وقد تشكّلت مراهقته بفعل دعاية النظام، والقصف الذي شنّته قوات الحلفاء على المدن الألمانية، والتجنيد الإجباري. جُنّد عام 1943، ونجا من العاصفة النارية المدمّرة التي أتت على جزء كبير من هامبورغ، ووقع لاحقاً في الأسر لدى البريطانيين، فأمضى عدة سنوات أسير حرب.

في معسكرات أسرى الحرب في اسكتلندا وإنجلترا تعرّف على الكتاب المقدس والجماعات المسيحية، وعلم بالمحرقة، وواجه الذنب الشخصي والجماعي. وقد وفّرت هذه التجارب الخلفية الوجودية لاهتمامه اللاحق بالمعاناة والدينونة والرجاء بعد الكارثة.

ألمانيا ما بعد الحرب والمسيرة الأكاديمية

درس مولتمان اللاهوت البروتستانتي في غوتنغن، في ألمانيا التي قسّمها الاحتلال ثم الحرب الباردة لاحقاً.

السياقات العالمية والكنسية

تطوّر عمل مولتمان الناضج في ظل حركات إنهاء الاستعمار، وحركات الطلاب عام 1968، وحرب فيتنام، والديكتاتوريات في أمريكا اللاتينية، وسباق التسلح النووي. وفي إطار المسيحية، كتب في الوقت نفسه عن إصلاحات المجمع الفاتيكاني الثاني، وصعود لاهوت التحرير واللاهوت السياسي، ولاهوت النسوية ولاهوت السود، والتعاون المسكوني المتنامي.

أعادت هذه السياقات تشكيل كل من الأسئلة التي تناولها، ومنها مصداقية الإيمان المسيحي بعد أوشفيتز، ودور الكنيسة في نضالات العدالة، وعلاقة الإنسانية بالطبيعة، كما أعادت تشكيل الاستقبال العالمي لكتاباته عبر القارات والطوائف.

3. التطور الفكري والمؤثرات

التكوين اللاهوتي

تشكّل التكوين اللاهوتي المبكر لمولتمان أساساً تحت تأثير كارل بارث والتقليد الإصلاحي في غوتingen. وقد وفّر تركيز بارث على الوحي الذاتي لله في المسيح وعلى أولوية النعمة إطاراً عقائدياً تبنّاه مولتمان في البداية، وإن كان قد رأى لاحقاً أن لاهوت بارث غير كافٍ في بُعده الأخروي وغير سياسي بما يكفي.

وانشغل أيضاً بلاهوت لوثر للصليب، وهو ما أسهم في إصراره اللاحق على أن الله يُكشف في الهجر والمعاناة. وأسهمت المصادر الآبائية والقروسطية (مثل أوغسطين، والكبادوكيون) في تأملاته الثالوثية والكنسية، وإن كان ذلك عادةً من خلال منظور حديث يعيد تفسيرها نقدياً.

المؤثرات الفلسفية والسياسية

كان التأثير الحاسم لفلسفة الأمل الماركسية عند إرنست بلوخ، ولا سيما مفهومَي بلوخ «لم يأتِ بعد» والوعي الطوباوي. وقد أعاد مولتمان صوغ هذه الأفكار لاهوتياً، مجادلاً بأن الأخروية المسيحية توفر أساساً أكثر عينية وكونية للأمل من الطوباوية العلمانية. واستند أيضاً إلى كارل ماركس والنظرية النقدية (ولا سيما مدرسة فرانكفورت المبكرة) والتيارات الأوسع للماركسية الغربية، مع بقائه ناقداً للمادية الاختزالية والإلحاد.

أسهم مفكرو الوجودية والظاهراتية، مثل مارتن هايدغر، ورودولف بultman، وغابرييل مارسيل، في تشكيل اهتمامه بالزمانية والتاريخية والحرية الإنسانية، رغم أنه رفض ما رآه في نزعاتهم من فردانية أو استسلام.

الحوارات مع اللاهوتيات المعاصرة

منذ أواخر ستينيات القرن العشرين، دخل مولتمان في حوار مكثف مع اللاهوت السياسي ليوهان باتيست متز، ومع لاهوتيي التحرير في أمريكا اللاتينية (ولا سيما غوستافو غوتيérrez وليونардو بوف)، ومع اللاهوتيات النسوية، ومع مفكرين يهود مثل إليعازر بر코vيتس وبنحاس لابيده. وشجعته هذه اللقاءات على توسيع تركيزه من مسائل الكنيسة الأوروبية إلى النضالات العالمية من أجل التحرر، وإلى الحساسية بين الأديان.

وبمرور الوقت، تنوعت مؤثراته لتشمل فكر العملية، والنسوية البيئية، وتطورات العلوم الطبيعية، ولا سيما علم الكونيات وعلم البيئة، وكلها أسهمت في التحول اللاحق نحو الخلق وعلم الروح القدس.

4. الأعمال الكبرى والمسار الموضوعي

غالباً ما يُقرأ إنتاج مولتمان بوصفه مشروعاً منهجياً فضفاضاً البنية يتطور على مدى عقود. ويحدد الباحثون عادةً مراحل رئيسة يعكسها كتبه الكبرى.

من لاهوت الرجاء إلى الإله المصلوب

مع لاهوت الرجاء (1964)، اقترح مولتمان أن علم الآخرويات هو الوسط الذي تتشكل فيه كل العقيدة المسيحية، مستنداً بقوة إلى فلسفة بلوخ ووعود الكتاب المقدس بالمستقبل. ويعرض الكتاب الرجاء بوصفه قوة نقدية تقاوم الاستسلام وتُضفي شرعية على التحول الاجتماعي.

في الإله المصلوب (1972)، ينتقل التركيز إلى لاهوت الصليب. وهنا يجادل بأن الصلب يكشف عن إلهٍ يتألم في المتروكين ومعهم، مُعيداً تأويل القوة الإلهية بوصفها محبةً قابلةً للألم. ويُعمّق هذا العمل الأبعاد الخلاصية والثيодицية لمشروعه الآخروي السابق.

المرحلة الثالوثية والكنسية

يطوّر الثالوث والملكوت (1980) عقيدةً «اجتماعية» في الثالوث، يصوّر فيها الله جماعةً من أشخاص يحلّ كل منهم في الآخر، وتكون حياتهم مفتوحةً على العالم. ويدمج هذا الكتاب الصليب والقيامة في عقيدة شاملة عن الله، ويقترح دلالاتٍ لجماعةٍ بشريةٍ غير هرمية ولكنيسة.

تمتد أعمال أخرى من هذه المرحلة، مثل الكنيسة في قوة الروح، رؤى مولتمان الآخروية والثالوثية إلى علم الكنيسة والممارسة السرّية.

الخلق والروح والتركيب الآخروي

في الله في الخلق (1985)، يقدم مولتمان عقيدةً بيئيةً في الخلق ذات نزعاتٍ حلولية كونية، مؤكداً الحضور الإلهي الساكن في العالم والقيمة الذاتية للنظم البيئية. ويعرض روح الحياة (1991) علم روح قدسٍ شمولياً، مبرزاً دور الروح في الحياة والتحرير والتجدد الكوني.

وأخيراً، يعيد قدوم الله (1995) النظر في علم آخرياته ويُنظّمه منهجياً، مشتملاً على أبعاده الشخصية والتاريخية والكونية. وتعكس كتاباته اللاحقة، وسيرته الذاتية مكانٌ رحب (2007)، تأملاً في تطور فكره وجذوره التجريبية.

5. المحاور الأساسية: الرجاء والصليب والثالوث

لاهوت الرجاء

بالنسبة إلى مولtmann، ليس الرجاء شعورًا ذاتيًا، بل توجهٌ نحو المستقبل الموعود من الله، وهو توجهٌ يعيد تشكيل الواقع الراهن. ويرى أن الأخرويات ينبغي ألا تُحصر في «الأمور الأخيرة»، بل ينبغي أن تُوجّه كل العقيدة والأخلاق. ويعمل الرجاء بوصفه مبدأً نقديًا: فهو يكشف البنى الظالمة بوصفها أمورًا دون النهائية، ويحفز الممارسة التحويلية.

من البداية إلى النهاية، وليس في الخاتمة وحدها، تكون المسيحية أخرويةً، وهي رجاء، وهي متطلعة إلى الأمام ومتحركة نحوه، وبذلك فهي أيضًا ثورية ومحوِّلة للحاضر.

يرى المؤيدون في ذلك تجاوزًا للأخرويات المتشائمة أو الأخرويات الأخروية البحتة التي تنفصل عن العالم؛ أما المنتقدون فيرون أنه يخاطر بتسييس الإيمان أكثر من اللازم، أو بطمس الفرق بين الفاعلية الإلهية والفاعلية البشرية.

لاهوت الصليب

في لاهوت الصليب، ولا سيما في كتاب الإله المصلوب، يجادل مولتمان بأن الصلب يستلزم معاناة إلهية: فالآب يعاني فقدان الابن، والابن يعاني التخلي الإلهي، والروح هو رابطة محبتهما في الهجران. ويتحدى هذا العقائد الكلاسيكية القائلة بعدم قابلية الله للألم.

لا يُظهر لنا الصليب إلهًا ثابتًا لا يتغير، بل إلهًا يتألم ويدخل في التضامن مع المتروكين والكافرين.

يزعم المؤيدون أن هذا يقدم استجابة أكثر كفاية لتجارب الرعب والظلم؛ ويخشى المعارضون أنه يُضعف تعالي الله أو ثباته.

الثالوث الاجتماعي

يصور الثالوث الاجتماعي عند مولتمان الآب والابن والروح بوصفهم أشخاصًا متساوين في الجوهر والمكانة في شركةٍ تبادلية (بيريكورتية)، ويرفض في الوقت ذاته النماذج الملكية الصارمة والتشبيهات النفسية. والحياة الإلهية شركةٌ مفتوحة تدعو المخلوقات إلى المشاركة فيها.

الثالوث ليس دائرةً مغلقةً من الوجود الإلهي، بل دائرةٌ مفتوحةٌ تتجه محبتها إلى الخارج، وتدعو العالم إلى شركة الله.

كان لهذا النموذج تأثيرٌ في الأنطولوجيات العلائقية واللاهوت السياسي، وإن كان بعض اللاهوتيين يتساءلون عما إذا كان يُسقط المثل الحديثة للجماعة المتساوية على الذات الإلهية.

6. اللاهوت السياسي وتحرير اللاهوت

اللاهوت السياسي والمسؤولية العامة

يُرتبط مولتمان على نطاق واسع باللاهوت السياسي، إلى جانب يوهان باتيست متز. ويرى أن الإيمان المسيحي يحمل تبعات عامة وسياسية لا مفرّ منها، لأن الرجاء في ملكوت الله يولّد نقدًا للنظم الاجتماعية الجائرة. ولذلك ينبغي ألا يبقى اللاهوت علمًا خاصًا أو كنسيًا محضًا، بل عليه أن ينخرط في مسائل السلطة والقانون والسياسة العامة.

يستعين مولتمان بالنظرية الماركسية ونظرية النقد الاجتماعي لتحليل الأيديولوجيا والاغتراب والصراع الطبقي، مع تأكيده أن الرجاء اللاهوتي يتجاوز أي برنامج سياسي بعينه. يرى المؤيدون أن عمله يشكّل جسرًا أساسيًا بين العقيدة واللاهوت النظري والنظرية الاجتماعية؛ ويجادل المنتقدون بأن استخدامه لمقولات ماركسية قد يسيّس الإنجيل على نحو مفرط، أو يقلّل من شأن التوبة الشخصية.

الحوار مع حركات التحرير

بدءًا من سبعينيات القرن العشرين، دخل مولتمان في حوار مع لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية، ولاهوت السود، واللاهوت النسوي. وأقرّ بتركيزهم على التضامن التفضيلي لله مع المضطهدين، وفسّر الخروج والصليب والقيامة بوصفها نماذج للتحرير.

يبرز المؤيدون استعداده لأن يُصحَّح من أصوات الجنوب العالمي والجماعات المهمّشة؛ غير أن بعض لاهوتيي التحرير يرون أن سياقه الأوروبي واعتماده على المقولات المنظومية يحدّان من راديكاليته.

السلام وحقوق الإنسان والعدالة الاقتصادية

يتناول اللاهوت السياسي لمولتمان أيضًا الحرب والتسلح النووي والتفاوت الاقتصادي. ويدعو إلى نزع السلاح وحقوق الإنسان والديمقراطية التشاركية بوصفها تجليات جزئية لعدل الله. ويتيح له إطاره الأخروي أن يقرّ بالإصلاحات الملموسة، مع تحذيره من التماهي بين أي نظام تاريخي وملكوت الله.

7. الفكر الإيكولوجي والبنوماتولوجي

لاهوت البيئة والميول الحلولية الشاملة

يطوّر مولتمان في كتابه الله في الخلق (God in Creation) عقيدةً إيكولوجية في الخلق تتحدّى المركزية البشرية العلمانية والدينية على حدّ سواء. ويقترح أن الخليقة هي «حيّز سكنى الله»، مستخدمًا لغةً حلولية شاملة: فجميع الأشياء موجودة في الله، بينما يتجاوزها الله في الوقت ذاته. ويؤسس هذا لأخلاقٍ قوامها الاحترام والحفظ والمشاركة في سلامة النظم البيئية.

الخلق ليس ملكًا للبشر؛ إنه حيّز سكنى الله وميدان مستقبله، الذي دُعينا إلى احترامه وحفظه وترقّبه.

يرى كثيرٌ من لاهوتيي البيئة أن هذه المساهمة تمثّل علامةً فارقة، بينما يحذّر بعض الإلهيين الكلاسيكيين من أن الصياغات الحلولية الشاملة قد تطمس التمييز بين الخالق والمخلوق.

البنوماتولوجيا: روح الحياة

في كتابه روح الحياة (The Spirit of Life)، يصوغ مولتمان بنوماتولوجيا شمولية. فالروح القدس لا يقتصر على الكنيسة أو على الخلاص الفردي، بل هو «روح الحياة» الفاعل في الطبيعة والتاريخ والتجدّد الشخصي. ويربط الروح بتجارب الحيوية والحرية ومقاومة الاضطهاد وترقّب الخلق الجديد.

يتيح له هذا النهج أن يدمج الاهتمامات الكاريزمية والتحريرية والبيئية معًا: فالروح يمكّن جماعات المقاومة، ويشفي الأجساد الجريحة والنظم البيئية المتضررة، ويُمهّد للتحوّل الأخروي لكل الأشياء.

الأخلاق البيئية والممارسة

تُفضي الرؤى الإيكولوجية والبنوماتولوجية لمولتمان إلى لاهوتٍ للمسؤولية البيئية. فالإنسانية مدعوّة لأن تكون شريكًا لا سيّدًا للخليقة، مشاركةً في راحة السبت الإلهية وفي مستقبل الأرض الذي أراده الله. وينتقد الاقتصادات القائمة على النمو والتقنيات الاستغلالية، داعيًا إلى بدائل مستدامة تراعي العدالة.

يرى المؤيدون أن تركيبه يقدّم أساسًا لاهوتيًا متينًا لفلسفة الأخلاق البيئية؛ ويتساءل بعض فلاسفة البيئة عما إذا كان الرجاء الأخروي قد يشجّع على التراخي تجاه التدهور البيئي الراهن، وهو اتهامٌ يعترض عليه مدافعوه مؤكدين إصرار مولتمان على المسؤولية الفاعلة.

8. المنهجية والانخراط في الفلسفة

المنهج الأخروي والتجريبي

يُوصف منهج مولتمان غالباً بأنه «نقدي-أخروي». فبدلاً من الانطلاق من مبادئ الميتافيزيقا الخالدة، يبدأ من وعد الله المستقبلي كما يُشهد له في الكتاب المقدس ويُفسَّر في ضوء الخبرة المعاصرة، ولا سيما المعاناة والظلم. واللاهوت، في نظره، ممارسة حوارية: إذ تتحاور التقاليد الكتابية مع الواقع الراهن والتوقعات المستقبلية.

يصف عمله بأنه «تجارب في اللاهوت»، مما يدل على استعداده لمراجعة الصياغات كلما ظهرت تجارب تاريخية وكنسية جديدة. ويرى بعض النقاد هنا غياباً للإغلاق المنهجي، بينما يرى المعجبون به منهجاً ديناميكياً يستجيب للتاريخ.

الحوار مع الفلسفة القارية والماركسية

يتفاعل مولتمان تفاعلاً واسعاً مع الفلسفة القارية، ولا سيما بلوخ وماركس وهيغل وهايدغر والنظرية النقدية. ويستعير رؤى حول الزمانية والاغتراب والأيديولوجيا واليوتوبيا، بينما يعارض الاستنتاجات الإلحادية أو الاختزالية.

يرحب بعض الفلاسفة بانخراطه البنّاء بوصفه نموذجاً للحوار بين الإيمان والعقل؛ بينما يرى آخرون أن نقده للإلحاد غير صارم بما فيه الكفاية، أو أن استخدامه للمفاهيم الفلسفية انتقائي أكثر من اللازم.

العلاقة بالتوحيد الكلاسيكي وفكر العملية

يتموضع مولتمان بين الثيزم الكلاسيكي ولاهوت العملية. إنه يرفض عدم الانفعال الصارم والفعل المحض، ويؤكد المعاناة الإلهية والعلاقية، لكنه لا يتبنى ميتافيزيقا العملية تبنياً كاملاً. ويرى لاهوتيو العملية تقارباً بين تشديده على انفتاح الله، بينما يتساءل المدافعون عن الثيزم الكلاسيكي عما إذا كانت مراجعاته تظل متوافقة مع عقائد البساطة الإلهية والاكتفاء الذاتي التقليدية.

يجعل هذا الموقف الوسيط عمله مرجعاً متكرراً في نقاشات فلسفة الدين المعاصرة حول الثيزم العلائقي، والانفعالية، وطبيعة القدرة الإلهية.

9. التأثير في اللاهوت والأخلاق والحياة العامة

التأثير في اللاهوت المسيحي

أثّرت مفاهيم مولتمان — لاهوت الرجاء، والإله المتألم، والثالوث الاجتماعي — تأثيرًا كبيرًا في اللاهوت في أواخر القرن العشرين عبر الطوائف المختلفة. وقد دخلت أفكاره في النقاشات البروتستانتية والكاثوليكية والأرثوذكسية حول علم الeschatology (الأخرويات)، والعقيدة الثالوثية، وعلم الكنيسة، والثيodicy (العدل الإلهي). وصار كثير من اللاهوتيين المنظّمين يتعاملون مع الأخرويات لا بوصفها الفصل الأخير، بل بوصفها مبدأً يبني الكل، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تأثيره.

وفي الوقت نفسه، يتمسك بعض اللاهوتيين بالمواقف الكلاسيكية حول عدم تأثر الله (impassibility) أو النماذج الثالوثية الهرمية، فيتناولون مقترحات مولتمان بالنقد لا بالتبنّي.

الاستقبال الأخلاقي والسياسي

في الأخلاق والفكر السياسي، كان مولتمان مرجعًا أساسيًا لخطابات التحرر والسلام وحقوق الإنسان. وقد أسهم تصوّره للرجاء بوصفه فضيلة محفّزة على المقاومة في توجيه النشاط المسيحي ضد الديكتاتورية والفصل العنصري والعنصرية والتسلح النووي. ويستند اللاهوتيون العامّون إلى أعماله للدفاع عن المشاركة البنّاءة في المجتمعات الديمقراطية والحوكمة العالمية.

ويخشى النقّاد أن تُستخدم الدعوات اللاهوتية إلى الرجاء لتبرير الإصلاح التدريجي أو التقليل من شأن التحليل البنيوي؛ ويردّ المؤيدون بأن مولتمان يربط الرجاء صراحةً بالنظرية الاجتماعية النقدية والممارسة الملموسة.

الامتداد المسكوني والتداخل العلمي

كان مولتمان نشطًا في المنظمات والحوارات المسكونية، وأسهم في التقاء الآراء حول موضوعات مثل الثالوث والرسالة والعدالة. وقد أفضى فكره البيئي والروحي (البنوماتولوجي) إلى تعاونٍ بين اللاهوتيين والعلماء والناشطين البيئيين.

وفي فلسفة الدين ودراسات الأديان، يُستشهد بأعماله في النقاشات حول معاناة الله، والأخرويات، والعلاقة بين الدين والسياسة. ويستعين بعض المنظّرين العلمانيين بتصوره للرجاء بوصفه مصدرًا لفهم الحركات الطوباوية، حتى حين لا يشاركونه التزاماته اللاهوتية.

10. الإرث والأهمية التاريخية

الموقع ضمن اللاهوت في القرنين العشرين والحادي والعشرين

يُعدّ مولتمان على نطاق واسع من أكثر اللاهوتيين البروتستانت تأثيرًا في حقبة ما بعد الحرب. ويمثل تكامله بين علم الeschatology والمشاركة السياسية والاهتمام البيئي تحولًا عن اللاهوتيات الأكثر تمحورًا حول الكنيسة أو العقائدية الخالصة نحو نموذج عام موجّه نحو المستقبل. وتعامل كثير من المسوح لللاهوت الحديث معه بوصفه شخصية مركزية إلى جانب بارت ورahner وبانينبرغ ولاهوتيي التحرير.

الإسهامات الدائمة

يُبرز الدارسون غالبًا عدة إسهامات باقية:

يرى المؤيدون أن هذه الإسهامات وسّعت نطاق اللاهوت المسيحي بشكل دائم؛ ويتساءل النقاد عما إذا كانت بعض الابتكارات قد ابتعدت كثيرًا عن الأرثوذكسية الكلاسيكية، أو عما إذا كانت تخاطر بالخلط بين الأجندات اللاهوتية والسياسية.

مسارات التلقي والنقاشات الجارية

أعاد وفاة مولتمان في عام 2024 إثارة تقييمات متجددة لإرثه. ويتوقع بعضهم أن يستمر عمله بوصفه مرجعًا رئيسيًا للاهوت المدرك للمناخ، ولحركات ما بعد الاستعمار والتحرير، وللاهوت العلائقي. ويتوقع آخرون تلقيًا أكثر نقدًا، تعيد فيه الدراسات المستقبلية تقييم تفاؤله الأخروي، وتعامله مع الماركسية، والاتساق الميتافيزيقي لعقيدته في الله.

تكمن أهمية مولتمان تاريخيًا، لا في «نسق» مغلق بقدر ما تكمن في أنه فتح مساحة مفاهيمية للتفكير في الرجاء والمعاناة ومستقبل الخليقة، بطرق تربط الدعاوى المسيحية الكلاسيكية بالأزمات الملحّة للعالم الحديث.