رودولف بولتمان

1. مقدمة

كان رودولف كارل بولتمان (1884–1976) لاهوتيًا ألمانيًا لوثريًا وباحثًا في العهد الجديد، أعادت أعماله تشكيل النقاشات التي دارت في القرن العشرين حول الإيمان المسيحي والتاريخ والتأويل. وهو معروف على نطاق واسع بصفة خاصة ببرنامجه لإزالة الأسطورة (demythologization) وبتطويره تأويلية وجودية للعهد الجديد، وهي مقاربات سعت إلى التوفيق بين الكرازة الكتابية والوعي التاريخي والعلمي الحديث.

عمل بولتمان في المقام الأول في جامعة ماربورغ، وجمع بين الدراسة النقدية التاريخية الصارمة لنصوص المسيحية الأولى وبين مقولات مستمدة من الفلسفة المعاصرة، ولا سيما التحليل الوجودي المبكر لمارتن هايدغر. وجادل بأن اللغة الأسطورية في العهد الجديد، من رؤى لكون ذي ثلاثة طوابق، وقصص المعجزات، والقوى الملائكية والشيطانية، ينبغي ألا تُقرأ بوصفها كوسمولوجيا ما قبل علمية يُقبل بها بسذاجة أو يُرفض بعقلانية جافة، بل بوصفها تعبيرات رمزية عن فهم معين للوجود الإنساني أمام الله.

وفي إطار اللاهوت والدراسات الكتابية، يُصنَّف بولتمان غالبًا عند تقاطع الليبرالية البروتستانتية واللاهوت الجدلي والفلسفة القارية. وقد أثّر عمله تأثيرًا كبيرًا في النقاشات حول يسوع التاريخي، وطبيعة الكيريغما (الكرازة المسيحية)، والتمييز بين الهيستوري (Historie) الواقعي والغيشيشته (Geschichte) المفسَّرة لاهوتيًا. وفي التأويلية وفلسفة الدين، شكّل إصراره على أن التأويل يتضمن الفهم الذاتي للمؤوِّل خلفية حاسمة لمفكرين لاحقين مثل هانس-غيورغ غادامير وبول ريكور.

وقد انقسم استقبال أعمال بولتمان انقسامًا حادًا. فيرى المعجبون به أنه شخصية محورية جعلت اللاهوت المسيحي مسؤولًا فكريًا في عالم حديث، بينما يرى النقاد أن مقاربته تضحّي بالمعتقدات التقليدية أو أنها تعتمد اعتمادًا مفرطًا على إطار فلسفي واحد. وتتناول الأقسام اللاحقة حياته، وتكوينه الفكري، وأفكاره المركزية، ومناهجه، والنقاشات الواسعة التي ما زال عمله يثيرها.

2. الحياة والسياق التاريخي

شهدت حياة بولتمان تحولات كبرى في تاريخ ألمانيا وأوروبا، وقد شكّلت الأسئلة التي طرحها وطريقة استقبال أفكاره على حد سواء.

الخطوط العامة للسيرة الذاتية

عوامل السياق

ترافقت بدايات مسيرة بولتمان الأكاديمية مع هيمنة الدراسات النقدية التاريخية وأزمة اللاهوت الليبرالي الكلاسيكي التي كشفتها الحرب العالمية الأولى. وشكّلت صدمة الحرب، وعدم استقرار جمهورية فايمار، وصعود اللاهوت الجدلي (كارل بارت، إميل برونر) الخلفية التي نما فيها تركيزه المتزايد على القرار والأزمة والاستجابة الوجودية للإنجيل.

في ظل الاشتراكية الوطنية، بقي بولتمان في مربورغ، وتجنّب الانحياز العلني للنظام، وارتبط بعناصر من الكنيسة المعترفة، وإن تباينت الآراء في تقييم موقفه؛ فبعضهم يراه مقاوماً بصمت، وآخرون يرونه غير صريح بما يكفي. وقد عمّق الدمار الذي خلفته الحرب العالمية الثانية والانهيار الأخلاقي في ألمانيا اهتمامه بالوجود الأصيل والذنب والبداية الجديدة.

في الحقبة التي تلت الحرب، أتاحت إعادة البناء الفكري والانفتاح الدولي في ألمانيا الغربية لبولتمان جمهوراً عالمياً. وامتد عمله إلى نقاشات أوسع حول العلمنة والعقلانية العلمية وإمكانية الإيمان بعد أوشفيتز وهيروشيما، فوضع لاهوته ضمن نقاشات أوسع حول الحداثة ومعنى اللغة الدينية.

3. التطور الفكري والتأثيرات

تطورت فكرة بولتمان عبر مراحل متميزة عدة، شكّلتها تأثيرات علمية وفلسفية محددة.

من اللاهوت الليبرالي إلى التاريخانية النقدية

خلال دراساته في توبنغن وبرلين وماربورغ (1903–1910)، تكوّن بولتمان تحت تأثير اللاهوت البروتستانتي الليبرالي والتقليد التاريخي النقدي المرتبط بأدولف فون هارناك وما يُعرف بمدرسة تاريخ الأديان (Religionsgeschichtliche Schule). وقد عزّزت الفلسفة النيوكانتية، السائدة في ماربورغ، الاهتمام بحدود المعرفة الإبستمولوجية ودور الذات في المعرفة، مُمهّدةً لنقده اللاحق لمقاربات «الموضوعية» للتاريخ.

النقد الشكلي وتاريخ التقليد

في عشرينيات القرن العشرين وثلاثينياته، أصبح بولتمان من أبرز ممثلي النقد الشكلي (Formgeschichte)، عاملاً إلى جانب شخصيات مثل مارتن ديبيليوس. وتأثراً بعلم الفولكلور وتاريخ الأديان والدراسات الأدبية، ركّز على كيفية تداول الوحدات الشفهية عن يسوع وتشكّلها داخل الجماعات المسيحية الأولى. وبلغت هذه المرحلة ذروتها في كتاب «تاريخ التقليد الإزائي» (Die Geschichte der synoptischen Tradition، 1926)، حيث عُوملت الأناجيل بوصفها إعلانات ذات دوافع لاهوتية، لا سيرًا ذاتية محايدة.

اللقاء مع هايدغر والفلسفة الوجودية

جاء التحول الحاسم من خلال اتصال بولتمان الشخصي والفكري بمارتن هايدغر في ماربورغ خلال عشرينيات القرن العشرين. فقد وفّر كتاب هايدغر «الكينونة والزمان» (Sein und Zeit، 1927) مقولات، مثل الأصالة والقرار والزمانية والكينونة-نحو-الموت، كيّفها بولتمان لأغراض لاهوتية. وبدأ يفسّر نصوص العهد الجديد بوصفها تعبيرات عن إمكانات أساسية للوجود الإنساني، لا بوصفها معلومات عن عالم فوق طبيعي.

حوارات ما بعد الحرب وتنقيحات

بعد عام 1945، تشكّلت أفكار بولتمان في حوار مع زملائه وتلاميذه السابقين (مثل إرنست كيزمان، وغيرهارد إبلينغ، وإرنست فوكس)، وكذلك مع منتقدين مثل كارل بارت، ولاحقًا فولفهارت بانينبرغ. وقد أفضت هذه المداولات إلى توضيحات لآرائه حول الأسطورة والتاريخ وطبيعة اللغة اللاهوتية، وربطت عمله بالحوارات الناشئة في التأويلية وفلسفة اللغة.

4. الأعمال الرئيسية والإسهامات العلمية

تقوم تأثيرات بولتمان في معظمها على مجموعة من الأعمال الرئيسية التي تمتد عبر التفسير التقني، والتأمل المنهجي، والمقالات البرنامجية.

المنشورات الرئيسية

الإسهامات العلمية

في دراسات العهد الجديد، أثّر العمل النقدي الشكلي لبولتمان تأثيرًا كبيرًا في البحث حول يسوع التاريخي والأناجيل، إذ حوّل الاهتمام من إعادة البناء الواقعي الدقيق إلى الغايات اللاهوتية والوجودية للجماعات المسيحية الأولى.

في علم اللاهوت، قدّمت مقالاته وكتابه لاهوت العهد الجديد تفسيرًا منهجيًا لإعلان العهد الجديد بمقولات في متناول القراء المعاصرين، مركّزًا على موضوعات الخطيئة والنعمة والوحي والقرار.

في التأويلية وفلسفة الدين، صاغت الكتابات المجموعة في الإيمان والفهم والمقالات ذات الصلة مواقفه المؤثرة حول طبيعة الأسطورة، والتمييز بين التاريخ والحدث ذي المعنى الوجودي، ودور وضع المؤوِّل في فهم النصوص. وقد شكّلت هذه الأعمال القنوات الأساسية لتأثيره خارج الدراسات الكتابية.

5. المحاور الأساسية: نزع الأسطورة والكيريغما

أشهر إسهامات بولتمان هو اقتراحه نزع الأسطورة عن العهد الجديد حتى تتمكن كيريغما (الإعلان الكرازي) فيه من التحدث بمعنى في سياق حديث.

نزع الأسطورة (Entmythologisierung)

رأى بولتمان أن العهد الجديد مؤطَّر ضمن تصور أسطوري للعالم—كون ذي ثلاثة طوابق يسكنه ملائكة وشياطين وقوى صانعة للمعجزات—وهو تصور لا يستطيع الإنسان الحديث، الذي شكّله العلم والتقنية، أن يقبله حرفياً في الغالب. ونزع الأسطورة، بالمعنى الذي قصده، لا يعني إلغاء الأسطورة، بل تفسيرها تفسيراً رمزياً للكشف عن معناها الوجودي.

السؤال الحقيقي ليس ما إذا كان بوسعنا أن نظل نؤمن بأسطورة العهد الجديد، بل ما إذا كانت كيريغما العهد الجديد يمكن أن تُترجم خارج ذلك الإطار الأسطوري وتُعاد تفسيرها.

يرى مؤيدو هذا البرنامج أن الأسطورة تعبّر عن فهم حقيقي للوجود الإنساني—عبوديتنا وشعورنا بالذنب، وأملنا، وإمكانية حياة جديدة—مستخدمةً صوراً سابقة للعلم. ويرى المنتقدون أن مثل هذه الإعادة للتفسير إما تُذيب معتقدات ملموسة (مثل القيامة الجسدية)، وإما تفرض على النصوص منظومة فلسفية غريبة عنها.

الكيرygma بوصفه إعلاناً وجودياً

الكيريغما—الإعلان الأساسي بأن الله قد فعل فعله الحاسم في يسوع المسيح—ليس عند بولتمان في المقام الأول مجموعة من القضايا الميتافيزيقية، بل إعلان أدائي يواجه السامع بدعوة إلى اتخاذ قرار. وتكمن أهمية أحداث مثل الصليب والقيامة في الكيفية التي تخاطب بها وجود الفرد، مانحةً إمكانية الحياة الأصيلة في الإيمان.

ميّز بولتمان بين Historie (الوقائع التاريخية كما تُعاد صياغتها بالمناهج النقدية) وGeschichte (الأحداث كما تمس الذات وتحوّل فهمها لذاتها). وعند بولتمان تنتمي الكيريغما إلى Geschichte: إذ تتحقق حقيقتها حين توقظ الإيمان والطاعة. وتركّز تفسيرات بديلة على الاستمرارية مع الصيغ العقيدية التقليدية، بينما يذهب آخرون بمقاربته إلى أبعد من ذلك فيقلّصون المزاعم التاريخية أكثر.

6. المنهجية: النقد الشكلي والتأويلية الوجودية

تكمن إسهامات بولتمان المنهجية في تطويره للنقد الشكلي وصياغته لتأويلية وجودية لتفسير الكتاب المقدس.

النقد الشكلي (Formgeschichte)

يحلل النقد الشكلي الأشكال الأدبية (مثل الأمثال وقصص المعجزات والأقوال) التي تتألف منها الأناجيل، ويربطها بما يُفترض أنه وسطها المعيشي (Sitz im Leben) في جماعات المسيحيين الأوائل. وقد استخدم بولتمان هذا المنهج من أجل:

• تصنيف المقاطع (perikopes) بحسب الشكل والوظيفة
• استنتاج كيف شكّلت الوعظ والتعليم الديني والطقوس والدفاع العقدي التقاليد
• تقدير القِدم النسبي للوحدات المحددة أو طابعها الثانوي

يرى المؤيدون أن هذا المنهج أداة تاريخية صارمة توضح كيف أثّر اللاهوت وحياة الجماعة في تقليد يسوع. ويرى المنتقدون أنه يعتمد أحيانًا على إعادات بناء تخمينية، وقد يقلل من تقدير ثبات التقليد الشفهي أو ذاكرة شهود العيان.

التأويلية الوجودية

متأثرًا بهايدغر، ذهب بولتمان إلى أن فهم النص يتضمن الفهم السابق للمفسّر ووضعه الوجودي. فالتأويل ليس وصفًا محايدًا، بل عملية يُخاطَب فيها المفسّر ويمكن أن يتحول بها.

تشمل العناصر الأساسية ما يلي:

• تكشف النصوص إمكانات الوجود (الأصيل/غير الأصيل، الإيمان/عدم الإيمان)
• يقف المفسّر دائمًا ضمن أفق تاريخي ومجموعة من الاهتمامات
• يتحقق الفهم الحقيقي حين يصبح سؤال النص عن الوجود سؤالَ القارئ نفسه

فهم النص هو فهم الذات على نحو جديد.

عُدّت هذه التأويلية خطوة كبرى نحو التأويلية الفلسفية اللاحقة. ويرى بعض المنتقدين أنها تنطوي على خطر إذابة التأويل في الذاتية، أو إخضاع غيرية النص لإطار المفسّر الوجودي، بينما يراها آخرون إقرارًا ضروريًا بشروط الفهم.

7. الأهمية الفلسفية والحوار مع الوجودية

يقف بولتمان عند مفترق طرق بين اللاهوت والفلسفة القارية، ولا سيما الوجودية والفينومينولوجيا المبكرة.

الاشتباك مع هايدغر

كان أهم حوار فلسفي لبولتمان مع مارتن هايدغر (Martin Heidegger). فقد استعار مفاهيم هايدغرية مثل الدازاين (Dasein) والقرار والأصالة والتاريخانية ليفسر نصوص العهد الجديد بوصفها توصيفًا للوجود الإنساني الأساسي أمام الله. ففي حين وضع هايدغر الادعاءات اللاهوتية بين قوسين، دمج بولتمان التحليل الوجودي في إطار لاهوتي يتمحور حول الكيريغما.

يختلف المراقبون في ما إذا كان هذا يمثل استعادة لاهوتية مشروعة للتحليل الوجودي، أم اندماجًا غير ملائم لخطابين متمايزين.

الأهمية الفلسفية الأوسع

في فلسفة الدين، أعاد بولتمان صياغة الإيمان بوصفه موقفًا وجوديًا لا تسليمًا بقضايا ميتافيزيقية، فأثّر في الروايات اللاحقة للاعتقاد غير الأساسانية والوجودية. وقد تصدّى برنامجه لنزع الأسطورة لتحدي العقلانية العلمية باقتراح أن اللغة الدينية تعمل رمزيًا ووجوديًا.

وفي التأويلية، مهّد تأكيد بولتمان على الفهم المسبق للمؤوِّل وعلى الطابع التحويلي للتأويل الطريق أمام التأويلية الفلسفية لهانز-جورج غادامير وأعمال بول ريكور حول السرد والرمز. وقد أقرّ غادامير بهذا الدين، وانتقد بولتمان لعدم إيلائه ما يكفي من الاهتمام لدور التقليد والوساطة اللغوية، فيما يتجاوز الوجود الفردي.

ويتساءل نقاد فلسفيون عما إذا كانت إعادة التأويل الوجودية عند بولتمان تضيّق بشكل غير مبرر نطاق المعاني الممكنة في النصوص الدينية، أو تختزل الأبعاد الجماعية والمؤسسية للدين إلى قرار فردي. ويلاحظ آخرون استمرار أهميتها في النقاشات حول مكانة الأسطورة والسرد والخطاب الديني في المجتمعات العلمانية.

8. التأثير في اللاهوت والدراسات الكتابية والتأويلية

أنتجت أعمال بولتمان «مدرسة بولتمانية» واسعة وأثّرت في عدد من التخصصات الأكاديمية، فأثارت في كثير من الأحيان تطورات خلّاقة ورفضًا قاطعًا.

اللاهوت

داخل اللاهوت البروتستانتي، أثار برنامج بولتمان في نزع الأسطورة (Demythologization) وتأويله الوجودي نقاشًا واسعًا. فوسّع بعض اللاهوتيين (مثل غيرهارد إيبلينغ وإرنست فوكس) منهجه، مع التأكيد على اللغة والحدث والفهم في اللاهوت. أما آخرون، مثل كارل بارت وولفهارت بانينبرغ لاحقًا، فقد انتقدوا اعتماده على الفلسفة الوجودية، ودافعوا عن تأكيد أقوى على أفعال الله الموضوعية في التاريخ.

أثّر بولتمان أيضًا في مناقشات التبرير والوحي والأخرويات، إذ شجّع اللاهوتيين على صياغة هذه العقائد في إطار الوجود الإنساني والقرار البشري، لا بوصفها في المقام الأول أوصافًا ميتافيزيقية.

الدراسات الكتابية

في دراسات العهد الجديد، أصبح عمله في النقد الشكلي مرجعًا معياريًا في أبحاث منتصف القرن العشرين حول الأناجيل ويسوع التاريخي. وقام باحثون لاحقون بتعديل استنتاجاته جزئيًا:

• يسعى «البحث الجديد» عن يسوع التاريخي، الذي بدأه بعض طلابه أنفسهم (مثل إرنست كيزمان)، إلى اتصال أكبر بين يسوع التاريخي والكيريغما مما أكّده بولتمان.
• أفادت مناهج النقد التحريري والمقاربات السردية من رؤيته القائلة إن الإنجيليين لاهوتيون، لكنها ركّزت أكثر على الصيغة النهائية للنص منه على التقاليد الشفهية المعاد بناؤها.

التأويلية وما بعدها

في التأويلية، أثّر تشديد بولتمان على الفهم المسبق والانخراط الوجودي في فلاسفة ولاهوتيين لاحقين، حتى وإن انتقدوا منهجه أو أعادوا توجيهه. ويتعامل كلٌّ من «الحقيقة والمنهج» لغادامير وأعمال ريكور حول الرمز والسرد، ضمنيًا كان أو صريحًا، مع إرث بولتمان.

وخارج الدوائر اللاهوتية الضيقة، أسهمت أفكاره في نقاشات أوسع حول العلمنة وتفسير الأسطورة وإمكان المعنى الديني في عصر علمي. ورغم أن صياغاته المحددة تُعدّ غالبًا متقادمة، فإن كثيرًا من ملامح النقاش اللاحق، حول الهوية السردية ووظيفة اللغة الدينية وحدود المعرفة التاريخية، مدينة بشيء للأسئلة التي طرحها.

9. الانتقادات والجدالات

أحاطت بأعمال بولتمان انتقادات حادة من مصادر متنوعة، ركزت غالباً على نزع الأسطورة، وطريقته في التعامل مع التاريخ، وموقفه السياسي في عهد النازية.

النقد اللاهوتي والكتابي

يرى النقاد المحافظون وأصحاب الاتجاهات العقائدية أن نزع الأسطورة يقوّض العقائد التقليدية، مثل الولادة العذرية، والقيامة الجسدية، والمعجزات، بإعادة تفسيرها بوصفها رموزاً وجودية لا أفعالاً إلهية ملموسة. ويزعمون أن هذا النهج يخاطر باختزال المسيحية إلى فهم للذات دون تدخل إلهي موضوعي.

يجادل بعض باحثي العهد الجديد في جوانب من إعادة بناء بولتمان الشكلية، مدّعين أنها تقلل من موثوقية التقاليد وذاكرة شهود العيان. وقد وفّرت مناهج النقد السردي والمناهج الاجتماعية-العلمية ودراسات الذاكرة أطراً بديلة ترى الأناجيل مرتبطة بالتاريخ بصورة أقوى مما كان بولتمان يسلّم به غالباً.

الاعتراضات الفلسفية والتأويلية

ينتقد الفلاسفة واللاهوتيون المتأثرون بغادامير وريكور بولتمان لأنه يتبنى تأويلاً مركزاً على الذات بشكل مفرط. ويرون أن تركيزه على الوجود الفردي يُهمل دور التقليد واللغة والممارسات الجماعية في تشكيل الفهم. ويرى بعضهم أن استخدامه لهايدغر يضيّق تعدد المعاني الممكنة بتفضيله تحليلاً وجودياً واحداً.

ويرى آخرون، وخاصة ضمن فلسفة الدين التحليلية، أن نهجه يتسم بالتهرب، إذ إن ترجمة المزاعم العقائدية إلى مصطلحات وجودية قد تُعدّ تجنباً للأسئلة المتعلقة بصدق المزاعم التاريخية والميتافيزيقية أو كذبها.

الجدالات التاريخية والسياسية

كان موقف بولتمان في ظل الاشتراكية القومية موضع نقاش. فعلى الرغم من أنه لم ينحز إلى الأيديولوجيا النازية، وكانت له صلات بالكنيسة المعترفة، يجادل النقاد بأنه لم يقاوم علناً بالقوة التي كان يمكن أن يقاوم بها، لا سيما في ضوء نفوذه وأمانه الأكاديمي. ويقترح المدافعون أنه دعم زملاءه المقاومين في الخفاء، وأن عمله اللاهوتي عارض الشمولية ضمناً بتأكيده المسؤولية الشخصية والحرية.

تستمر هذه الجدالات في تشكيل طريقة استقبال بولتمان: بوصفه وسيطاً جريئاً بين الإيمان والحداثة، أو مُنسِّباً إشكالياً للعقيدة والتاريخ، أو شخصية معقدة تكون إنجازاتها وحدودها غير منفصلة عن سياقها التاريخي.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث بولتمان بالاتساع والجدل معاً، إذ يمسّ حقولاً معرفية متعددة وأجيالاً متتابعة من المفكرين.

اللاهوت والإرث العلمي

يُعدّ بولتمان في اللاهوت البروتستانتي، في كثير من الأحيان، شخصية محورية في اللاهوت الألماني في منتصف القرن العشرين، وما تزال تساؤلاته تؤطر النقاشات حول الكتاب المقدس والإيمان والحداثة. وقد أسهمت "المدرسة البولتمانية" في تشكيل اللاهوت الأكاديمي في ألمانيا وخارجها، وإن كانت الحركات اللاحقة، ومنها اللاهوت السياسي واللاهوت التحرري والنسوي واللاهوت السردي، قد ردّت على ما رأته في عمله من فردانية أو ضيق فلسفي.

في الدراسات الكتابية، أصبحت مناهجه في نقد الأشكال وتأكيده على التشكيل اللاهوتي للتقليد نقاطَ انطلاق معيارية، ثم جرى تنقيحها لاحقاً بمناهج جديدة. ويظل تمييزه بين Historie وGeschichte مرجعاً في النقاشات المتعلقة بالتفسير اللاهوتي للأحداث التاريخية.

أثره في التأويلية وفلسفة الدين

لعبت التأويلية الوجودية عند بولتمان دوراً انتقالياً بين التفسير اللاهوتي السابق والتأويلية الفلسفية اللاحقة. فقد صاغ غادامير وريكور وآخرون نظرياتهم جزئياً رداً على تركيزه على القرار الوجودي، ومن ثم أدرجوا اهتماماته ضمن الخطاب الفلسفي الأوسع حول الفهم والتقليد وطبيعة النصوص.

وفي فلسفة الدين، يظل برنامجه في نزع الأسطورة محاولةً نموذجية لمواجهة تحدي الوعي العلمي الحديث. وقد تناول مفكرون لاحقون، متعاطفون ومنتقدون على حد سواء، جهدَه في إعادة تصور اللغة الدينية بوصفها رمزية ووجودية لا بوصفها كوزمولوجيا ما قبل علمية.

الأهمية المستمرة

لا تكمن الأهمية التاريخية لبولتمان في التمسك المستمر بمواقفه المحددة بقدر ما تكمن في الصلاحية الدائمة للأسئلة التي طرحها: كيف يمكن للنصوص الدينية القديمة أن تكون ذات معنى في عالم علماني يقوم على العلم؟ ما العلاقة بين البحث التاريخي والإيمان؟ كيف ينبغي فهم الأسطورة والرمز؟

ما يزال عمله يشكّل نقطة توجيه رئيسة، سواء بوصفه مصدراً أو نقيضاً يُستدعى للمساءلة أو تحدياً، للباحثين والطلاب الذين يستكشفون تقاطعات اللاهوت والتاريخ والفلسفة في العصر الحديث.