ياكوب توباس

1. مقدمة

كان جاكوب توبيس (1923–1987) لاهوتيًا يهوديًا وحاخامًا وعالم اجتماع للدين، وقد مارس إنتاجه المكتوب، على قلّته النسبية، تأثيرًا يفوق حجمه في الفكر القاري بعد الحرب. عمل بين فيينا وزيورخ ونيويورك والقدس وبرلين الغربية، واستكشف كيف واصلت الأخروية اليهودية والمسيحية، والنزعة الرؤيوية، والاعتقاد بالمسيح المنتظر، بنيةَ السياسة والقانون والنظرية النقدية التي تُعدّ علمانية في الظاهر.

جاء كتابه المبكر «الأخروية الغربية» (Abendländische Eschatologie، 1947) بعرض واسع لتاريخ التوقعات الغربية لـ«النهاية»، متتبعًا خطوطًا تمتد من النبوءة التوراتية والمسيحية الأولى، مرورًا بالألفية في العصور الوسطى، وصولًا إلى هيغل وماركس والحركات الثورية الحديثة. وطوّرت محاضراته ومقالاته اللاحقة شكلًا مميزًا من اللاهوت السياسي، في حوار ومجادلة مع مفكرين مثل كارل شميت، ويورغن هابرماس، وهانس بلومنبرغ.

يرتبط توبيس على نحو خاص بقراءة جذرية للرسول بولس بوصفه مفكرًا للزمن المسيحاني وتعليق القانون أو نسبيته، وهي قراءة أسهمت في التمهيد لما يُسمّى «المنعطف البولسي» في الفلسفة المعاصرة. وأصبحت حلقاته الدراسية في الجامعة الحرة ببرلين موقعًا رئيسيًا لإعادة طرح مسائل السيادة والعلمنة والتوقع الرؤيوي في النقاشات الألمانية حول الحداثة.

ومع أن التقييمات تختلف حول تماسك عمله وأصالته، ثمة اتفاق واسع على أن توبيس اضطلع بدور الوسيط الفكري عبر الحدود الدينية والتخصصية، إذ ربط التراث اليهودي واللاهوت المسيحي وعلم اجتماع الدين والنظرية النقدية بطريقة فريدة في أسلوبها لكنها مؤثرة.

2. الحياة والسياق التاريخي

تقاطعت حياة توبيس (Taubes) مع كثير من التصدعات الكبرى في تاريخ أوروبا في القرن العشرين. وُلد في فيينا عام 1923 لأسرة حاخامية أرثوذكسية، ونشأ في بيئة تشبعت بالدراسات الحاخامية وبالثقافة اليهودية في وسط أوروبا. وأجبر ضمّ النازيين للنمسا عام 1938 الأسرة على النفي إلى سويسرا، وهو تهجير يرى كثير من المعلقين أنه كان مؤثرًا في انشغاله المستمر طوال حياته بالكارثة والمنفى.

في زيورخ درس توبيس الفلسفة واللاهوت وتاريخ الأديان، وأتمّ دكتوراهه عام 1947. وقد وفّرت سويسرا وألمانيا في فترة ما بعد الحرب السياق المباشر لكتاب الإسكاتولوجيا الغربية (Abendländische Eschatologie)، الذي كُتب في ظل القومية الأوروبية المدمّرة والمحرقة وانقسام الشرق والغرب الناشئ. ويُقرأ عمله في هذه الفترة غالبًا بوصفه ردًّا على اللاهوتيات السياسية الفاشية والماركسية معًا.

منذ منتصف الخمسينيات درّس في الولايات المتحدة، ولا سيما في جامعة كولومبيا، ودخل بذلك في النقاشات الناطقة بالإنجليزية حول العلمنة ودور الدين في الحياة العامة. وشكّلت الحرب الباردة وحركات إنهاء الاستعمار والنظرية السوسيولوجية الأمريكية الإطار الأوسع لتحوّله نحو سوسيولوجيا الدين والمقولات الفيبرية.

في عام 1966 انتقل إلى برلين الغربية، حيث وفّرت المدينة المنقسمة وتقلبات حركة الطلاب في ستينيات القرن العشرين بيئة مشحونة لحلقاته الدراسية حول نهاية العالم والثورة واللاهوت السياسي. وتزامن دوره في تأسيس معهد الدراسات اليهودية (Institut für Judaistik) في الجامعة الحرة مع عودة الاهتمام الألماني بالفكر اليهودي بعد المحرقة.

تعرض الجدول التالي أبرز المحطات في حياة توبيس في علاقتها بالتطورات التاريخية الأوسع:

3. التطور الفكري

تُقسَّم المسيرة الفكرية لتاوبس غالباً إلى مراحل تتوافق مع تحوّلات في مكان إقامته وفي مجال التركيز المعرفي، وإن كانت هذه المراحل متداخلة ومتفاعلة فيما بينها.

التكوين الحاخامي والفلسفي

تزامنت سنواته الأولى في فيينا ونفيه في سويسرا بين الدراسة الحاخامية التقليدية والاحتكاك بالفلسفة الألمانية واللاهوت المسيحي. وقد عرّفه أساتذة في زيورخ بالكانطية الجديدة والفينومينولوجيا وتاريخ الأديان، في حين رسّخت خلفيته الأسرية في نهجه الاستدلال التلمودي والهلاخي. ويرى الباحثون كثيراً أن هذا التكوين المزدوج يفسّر مهارته اللاحقة في الانتقال بين المصادر اليهودية والنصوص المسيحية أو العلمانية.

مؤرخ علم الأخرويات

ومع كتابه «علم الغايات الغربي» (1947)، برز تاوبس بوصفه مؤرخاً للأفكار يركّز على التيارات الرؤيوية والمسيانية. واستند إلى إرنست تروئلتش وكارل لوفيت وماكس فيبر ليجادل بأن السياسة الثورية ترث التوقعات اللاهوتية المتعلقة بالنهاية. وخلال هذه المرحلة اشتبك مع آباء الكنيسة والبدع في العصور الوسطى والفلسفة الحديثة ضمن سردٍ تكويني عام.

عالم اجتماع الدين وعالم اللاهوت العابر للأطلسي

في خمسينيات القرن العشرين وأوائل ستينياته، لا سيما في جامعة كولومبيا، اتخذ عمله منحى اجتماعياً أكثر وضوحاً. فاستخدم المقولات الفيبرية (الكاريزما، والعقلنة، وتصنيفات الطائفة والكنيسة) لتحليل اليهودية والمسيحية الحديثتين. وفي الوقت نفسه شارك في النقاشات اللاهوتية البروتستانتية والكاثوليكية المعاصرة، فوضع نفسه بين اللاهوت المذهبي وعلم اجتماع الدين.

اللاهوت السياسي في برلين والتركيز المتأخر على بولس

بعد عام 1966 في برلين، تحوّلت حلقات تاوبس الدراسية نحو اللاهوت السياسي والسيادة والنظرية النقدية. وقد عمّقت الحوارات مع كارل شميت وهابرماس وبلومنبرغ اهتمامه بالعلمنة والنسب اللاهوتي للمفاهيم السياسية. وفي أوائل ثمانينيات القرن العشرين، بلغ هذا المسار ذروته في محاضرات عن بولس أعادت صياغة اهتمامات سابقة بعلم الغايات في تحليل مركّز للزمن المسياني والقانون. وقد شكّلت المنشورات التي صدرت بعد وفاته من هذه الفترة إلى حد كبير سمعته الحالية.

4. الأعمال الرئيسة والنصوص الأساسية

نشر تاوبس عددًا قليلًا نسبيًا من المونوغرافيات؛ ويعود جانب كبير من تأثيره إلى المحاضرات والمقالات والمراسلات، وقد حُرّر كثير منها بعد وفاته. ويوضح الجدول التالي أهم أعماله:

فضلًا عن ذلك، صدرت مجلدات محررة من مراسلاته، ولا سيما مع كارل شميت، وقد غدت مصادر حاسمة لفهم دوره في النقاشات التي تلت الحرب حول اللاهوت السياسي. ويختلف الباحثون حول مدى معاملة هذه الرسائل بوصفها بيانات منهجية منظمة بدلًا من كونها سجالات عارضة.

تداولت كثير من ملاحظات حلقاته الدراسية بين الطلاب بشكل غير رسمي، واستُخرجت لاحقًا لإعادة بناء نصوص تحريرية. وبناءً على ذلك، فإن الأساس النصي لفكر تاوبس يتوسط جزئيًا قرارات المحررين، وهي حقيقة يؤكدها الشراح عند تقييم اتساق مؤلفاته.

5. المحاور الأساسية: علم الأخرويات والنزعة الرؤيوية والزمن المسياني

تتمحور الأفكار الأساسية لدى توبس حول الادعاء بأن علم الغايات الأخروية (الإسكاتولوجيا)، والنزعة الأبوكاليبتية، والزمن المسيحاني ليست فضولاً دينياً هامشياً، بل قوى بنيوية في التاريخ والفكر الغربيين.

علم الغايات الأخروية بوصفه محركاً للتاريخ

يفسّر توبس، في كتابه «علم الغايات الأخروية الغربي» (Occidental Eschatology)، توقعات «الأمور الأخيرة» بوصفها ما يشكّل تصورات التاريخ والسياسة. ويرى مؤيدو هذه القراءة أن توبس يعتبر عقائد الحكم الأخير والقيامة ونهاية التاريخ أساساً لمفاهيم التقدم والثورة والتحرر. وبناءً على ذلك تُوصف فلسفات التاريخ الحديثة (هيغل، ماركس) بأنها علم غايات أخروية مُعلمَن.

يرى النقاد أن هذا الإطار قد يخاطر بإفراط في إضفاء الطابع اللاهوتي على السياسة الحديثة، وبتسطيح الفروق بين الغائيات الدينية والعلمانية. ويدّعي بعض المؤرخين أن خطوطه العريضة تقلل من شأن العوامل الاقتصادية أو المؤسسية أو الثقافية.

النزعة الأبوكاليبتية والقطيعة الجذرية

يعامل توبس النزعة الأبوكاليبتية، أي توقع وحي وشيك يُحدث تحوّلاً في العالم، بوصفها نمطاً متكرراً يُلهم حركات الألفية، وانتفاضات الثورة، ونقد النظام القائم. ويربط التوقع الأبوكاليبتي المسيحي المبكر بالانفعال الثوري الحديث، مقترحاً أن كليهما يعبّر عن رغبة في القطيعة لا في الإصلاح التدريجي.

يقدّم تفسير بديل، مستلهَم من التاريخ الاجتماعي، التنوعَ في الحركات الأبوكاليبتية، ويرى أن تصنيف توبس موحَّد أكثر مما ينبغي، إذ يُسقط نموذجاً واحداً «متفجراً» على ظواهر متباينة.

الزمن المسيحاني

في أعماله المتأخرة، ولا سيما عن بولس، يطوّر توبس مفهوم الزمن المسيحاني بوصفه زمناً مؤقتاً مشحوناً بالتوتر بين العصر الحاضر وتحقّقه. وهذا الزمن «قصير»، ويجعل المؤسسات والأدوار الاجتماعية والبُنى القانونية نسبية، دون أن يلغيها ببساطة.

في بولس، الزمن قصير: الأمر الحاسم ليس نهاية الزمن، بل الزمن الباقي بين الأمرين.

يختلف المفسرون حول ما إذا كان ينبغي قراءة الزمن المسيحاني عند توبس بوصفه أفقاً سياسياً ملموساً (مثلاً للممارسة الثورية)، أم بالأحرى موقفاً نقدياً يقوّض النظم المطلقة. ويتساءل بعضهم أيضاً عن مدى اتساق ربطه التوقعات المسيحانية اليهودية بالمفاهيم البولسية والمسيحية اللاحقة.

6. اللاهوت السياسي والعلمنة

تتمحور مساهمة توبس في اللاهوت السياسي حول الادعاء بأن المفاهيم السياسية الحديثة، كالسيادة والثورة والدولة وحتى النقد، تحتفظ ببنى لاهوتية متحوّلة. وهو يطوّر هذا الادعاء في حوار مع كارل شميت وفي مواجهة له في الوقت نفسه.

اللاهوت السياسي ما وراء شميت

تبعًا لشميت، يقبل توبس بأن المفاهيم الحديثة الأساسية هي «مفاهيم لاهوتية مُعلمَنة». غير أنه يؤكد العناصر الرؤيوية والمسيانية أكثر من تركيز شميت على النظام والقرار. فبينما يبرز شميت قدرة السيادي على اتخاذ القرار في الاستثناء، يسلّط توبس في كثير من الأحيان الضوء على القوى اللاهوتية للانكسار والمعارضة التي تزعزع السيادة.

لقد رأى كارل شميت أن المفاهيم السياسية الحديثة مفاهيم لاهوتية مُعلمَنة، لكنه استخلص من هذه الفكرة النتائج السياسية الخاطئة.

يرى المؤيدون في ذلك تحولًا باللاهوت السياسي من دفاع محافظ عن النظام نحو تحليل للصراع والتحول الممكن. ويجادل المنتقدون بأن بديله يظل غير محدد بما يكفي، متأرجحًا بين التأييد للسياسة الثورية والمسافة الشكّية.

العلمنة بوصفها تحوّلًا لا زوالًا

في نقاشاته مع شخصيات مثل هابرماس وبلومنبرغ، يرفض توبس سردًا بسيطًا يتراجع فيه الدين ويحل محله العقل المستقل أو الدولة الحديثة. بل تُوصف العلمنة بوصفها عملية تستمر فيها المحفزات الدينية بأشكال متغيرة داخل الفلسفة والقانون والسياسة.

يدّعي المؤيدون أن هذا الرأي يساعد على تفسير سبب إظهار الأيديولوجيات الحديثة في كثير من الأحيان لحدّة شبه دينية وبنى رمزية. ويرى المعارضون أن توبس يبالغ أحيانًا في تأكيد الاستمرارية، فيقلل من شأن الأبعاد الجديدة حقًا في المؤسسات والخطابات الحديثة.

لقطة مقارنة:

7. الفكر البولسي ونقد القانون

تقدّم محاضرات توبس المتأخرة عن بولس قراءةً متميزةً للرسول بوصفه مفكّراً في القانون والزمن والجماعة، ولها دلالات بالنسبة إلى اللاهوت السياسي.

القانون وتعليقه

يعتمد توبس على رسائل بولس (ولا سيما رسالة رومية ورسالة كورنثوس الأولى)، فيفسّر التوراة لا بوصفها عبئاً سلبياً محضاً، بل بوصفها بنيةً تُقرّ وتُنسب في الوقت نفسه إلى ضوء المسيح. ويركّز على المقاطع التي يقول فيها بولس إنه «تحت النعمة لا تحت الناموس»، ويقرأ هذه المقاطع بوصفها دالّةً على تعليق السلطة القانونية أو نزع الإطلاق عنها، لا بوصفها دعوةً صريحةً إلى الإباحية القانونية.

يرى أنصار هذا التفسير أن توبس يرى في بولس من يكشف حدود القانون: فالقانون لا يستطيع أن يكفل البرّ، وادعاءاته مؤرخنة ضمن الزمن المسيحاني. وقد كان لهذه القراءة تأثير في الفلاسفة المهتمين بالعلاقة بين المعيارية والاستثناء.

ويشير باحثو العهد الجديد الناقدون لتوبس إلى أن تركيزه على تعليق القانون قد يقلّل من شأن التوجيهات الأخلاقية الإيجابية عند بولس، ومن استمراره في الاحتجاج بالسلطة الكتابية. ويلاحظ بعضهم أيضاً أن خلفية توبس اليهودية تشكّل حساسيته تجاه النقاشات اليهودية الداخلية في كتابات بولس، لكنه لا يتعامل بشكل منهجي مع الدراسات التاريخية النقدية الحديثة.

الجماعة المسيحانية

يصوّر توبس الإكليسيا البولسية بوصفها جماعةً تعبر الحدود الإثنية والاجتماعية والقانونية (مثل: يهودي/يوناني، عبد/حر). وتعيش هذه الجماعة في «الزمن الباقي»، الذي تتسم به المؤقتية وتراخي الارتباطات ببنى العالم.

يرى المؤيدون في ذلك مورداً للتفكير في أشكال من التآلف غير القومية وغير الإثنية. ويحذّر آخرون من أن تشديد توبس على المساواة الجذرية لا يعالج بالكامل الجوانب الهرمية والجندرية الموجودة في مدوّنة بولس.

العلاقة باليهودية والمسيحية

تُبرز قراءة توبس جذور بولس في الرؤيوية اليهودية، مع بيان كيف يعيد تأويله للمسيح تشكيل العلاقة بالتوراة. يرحّب بعض الباحثين اليهود بذلك بوصفه نهجاً غير استبدالي يأخذ النقاشات اليهودية بجدية، بينما يجادل آخرون بأن توبس ما زال يضع بولس في مسار يميل إلى اللاهوتات السياسية المسيحية والعلمانية أكثر مما يميل إلى الاستمراريات الحاخامية.

8. المنهجية: بين اللاهوت وعلم الاجتماع والفلسفة

تتسم منهجية توبيس بتجاوز متعمد للحدود بين التخصصات المعرفية. فهو يجمع بين المقاربات اللاهوتية وعلم الاجتماع والمقاربات الفلسفية بطرائق لاقت الإعجاب والنقد معاً.

التأويلية اللاهوتية

ومن اللاهوت يتبنى توبيس القراءة الدقيقة للنصوص الكتابية والعقائدية، والاهتمام بعلم الغايات الأخروية والوحي، والانخراط في النقاشات المذهبية. ويُسهم تدريبه الحاخامي في تعزيز حساسيته لدقائق النص والتقليد. غير أنه يمتنع عادةً عن الدوغمائية المنظّمة، ويستخدم اللاهوت بوصفه عدسة تأويلية أكثر منه موقفاً مذهبياً.

علم اجتماع الدين

متأثراً بماكس فيبر وإرنست تروئلتش، يحلل الحركات الدينية من خلال مفاهيم مثل الكاريزما والتنظيم الروتيني وديناميات الكنيسة والطائفة. وفي فترة إقامته في الولايات المتحدة، طبّق هذه الأدوات على اليهودية الحديثة والحركات المسيحية والأيديولوجيات العلمانية، معتبراً إياها حوامل اجتماعية للتوقعات الأخروية.

يرى المؤيدون أن هذا التركيز المزدوج، على المعاني والأشكال الاجتماعية، يتيح لتوبيس ربط الأفكار بالمؤسسات. ويرى المنتقدون أن تحليلاته السوسيولوجية تكون في كثير من الأحيان برنامجية أكثر منها قائمة على البحث التجريبي.

التحليل الفلسفي والجينيالوجي

ومن الفلسفة، ولا سيما المثالية الألمانية والنظرية النقدية، يأخذ توبيس اهتمامه بالمفاهيم (مثل السيادة والتاريخ والذاتية)، وبالجينيالوجيا، أي تتبّع كيفية وراثة المفاهيم الحديثة للمحاور اللاهوتية القديمة وتحولها عنها. ويمضي منهجه غالباً عبر إقامة المقارنات والتماثلات البنيوية عبر الحقب المختلفة.

يشيد بعض المعلقين بهذه المقاربة بوصفها تركيباً خلاقاً، بينما يعدّها آخرون تأملية، تعتمد على التشابه المفاهيمي أكثر من اعتمادها على البرهان. ويدور نقاش متواصل حول مدى إمكانية إثبات ادعاءاته التاريخية بدقة، مقارنةً بالمدى الذي تعمل فيه بوصفها فرضيات استفزازية مصممة لإعادة صياغة الأسئلة.

9. المشاركات مع شميت وهابرماس وبلومنبرغ

ترتبط صورة توبس في الفكر ما بعد الحرب ارتباطًا وثيقًا بمشاركاته مع كارل شميت ويورغن هابرماس وهانس بلومنبرغ، إذ يمثل كل واحد منهم موقفًا مختلفًا من اللاهوت السياسي والعلمنة.

كارل شميت

قرأ توبس شميت بوصفه منظّرًا رئيسيًا في اللاهوت السياسي، وتبادل معه الرسائل في سبعينيات القرن العشرين وثمانينياته. أقرّ بفكرة شميت القائلة إن المفاهيم السياسية الحديثة مفاهيم لاهوتية مُعلمنة، لكنه انتقد الدلالات السلطوية والمحافظة التي استخلصها شميت منها. وقد فُسِّرت محاضرات توبس عن بولس بوصفها محاولة لتطوير لاهوت سياسي بديل ذي طابع مسيحاني، يستخدم أدوات شميت التحليلية ويقوّضها في الوقت نفسه.

يرى بعض الباحثين في ذلك تملكًا نقديًا مثمرًا، بينما يتساءل آخرون عن مدى نجاح مشاركة توبس في النأي بنفسه بما يكفي عن إرث شميت السياسي الإشكالي.

يورغن هابرماس

في حوار هابرماس ومناظرته، تحدّى توبس النماذج الإجرائية والتواصلية للعقلانية، مصرًّا على استمرار قوة الدوافع الأخروية والنهائية. أما هابرماس فميل، على العكس من ذلك، إلى النظر إلى المضامين الدينية بوصفها مرشحة لأن تُترجم إلى صيغ علمانية خطابية.

يلاحظ المحللون أن خلافاتهما حول دور الدين في المجال العام وحول مفهوم العلمنة ساعدت في تشكيل النقاشات الألمانية في الستينيات والسبعينيات. وتختلف التفسيرات حول ما إذا كان توبس يقدّم بديلًا قابلًا للحياة لنظرية هابرماس، أم أنه يؤدي في المقام الأول دور المُزعِج اللاهوتي الدائم لها.

هانس بلومنبرغ

أما كتاب بلومنبرغ «شرعية العصر الحديث» (Die Legitimität der Neuzeit) فقد جادل بشهرة ضد أطروحة أن الحداثة ليست سوى لاهوت مُعلمن. وقد تعامل توبس مع هذا العمل بنقد، مدافعًا عن استمرارية أقوى بين المفاهيم اللاهوتية والمفاهيم الحديثة. فحيث شدّد بلومنبرغ على التأكيد الذاتي للمفاهيم والقطيعة مع اللاهوت، أكّد توبس الموروثات البنيوية، ولا سيما في علم الغايات الأخروية والتوقعات السياسية.

يُستشهد غالبًا بهذا التبادل بوصفه نموذجًا لتفسيرين رئيسيين للعلمنة: أحدهما يبرز القطيعة (بلومنبرغ)، والآخر يبرز التحوّل والاستمرار (توبس وشميت). ولا تزال الأدبيات الثانوية منقسمة حول أي المقاربتين تستوعب تعقيد تاريخ الفكر الحديث على نحو أفضل.

10. الاستقبال والتأثير في الفلسفة المعاصرة

يتميز استقبال توبِس بتباين بين إنتاجه الأولي المحدود والنقاش الثانوي الواسع حوله.

الاستقبال المباشر

في حياته، كان توبِس معروفًا بوصفه معلمًا ومحاورًا أكثر منه كاتبًا من كتّاب المرجعية. وقد أثّرت حلقاته الدراسية في برلين في جيل من الباحثين الألمان في الدراسات الدينية والفلسفة والنظرية السياسية. وتناوبت ردود الفعل المعاصرة بين الإعجاب بسعة علمه والنقد لأسلوبه المجزّأ ولاستفزازاته الشخصية.

الأثر بعد الوفاة

بعد وفاته عام 1987، رفعت المنشورات المحررة، ولا سيما كتاب «اللاهوت السياسي لبولس» (Die politische Theologie des Paulus)، من مكانته بشكل ملحوظ. واستند فلاسفة ومنظّرون مرتبطون بـ«التحول البولسي»، مثل جورجيو أغامبن وسلافوي جيجيك، إلى قراءته لزمن بولس المسيحاني ونقده للقانون. ويستخدم آخرون في اللاهوت السياسي والنظرية النقدية أعماله لإعادة النظر في العلاقة بين الثورة والسيادة والإسكاتولوجيا.

ملخص تخطيطي لمجالات التأثير:

التقييمات والانتقادات

يبرز المؤيدون دوره بوصفه شخصية جسر تربط بين الفكر اليهودي واللاهوت المسيحي والنظرية النقدية، ويُنسب إليه الفضل في إعادة فتح مسائل الإسكاتولوجيا في الفلسفة. ويشير المنتقدون إلى الطبيعة المجزّأة، وأحيانًا الحكائية، لكتاباته، متسائلين عن تماسكها المنهجي ودقتها التاريخية.

ويوجد كذلك جدل حول إعادة التحرير التي خضعت لها محاضراته ومراسلاته: فبعضهم يرى أن هذه النصوص المنشورة بعد الوفاة تعبيرات موثوقة عن فكره، بينما يتعامل معها آخرون بحذر أكبر، مؤكدين أنها تدخلات عرضية وخطابية أكثر منها نظريات مكتملة الصياغة.

11. الإرث والأهمية التاريخية

غالبًا ما يُوصف إرث توبس بأنه أعظم مما قد توحي به مدونته الصغيرة، وذلك بسبب دوره كمحفّز في النقاشات حول الأسس اللاهوتية للحداثة.

إعادة تأطير علم الأخرويات واللاهوت السياسي

يرى مؤرخو الأفكار أنه ساعد في جعل نزعة الكشف الأخروي والمسيانية محورية، لا هامشية، في فهم التقاليد السياسية والفلسفية الغربية. وقد أثّرت إعادة صياغته للاهوت السياسي، بابتعادها عن الاهتمامات الشميتية البحتة بالنظام نحو الاهتمام بالصراع والانقطاع والنقد، في الدراسات اللاحقة في اللاهوت ونظرية السياسة وتاريخ الأفكار.

الوساطة عبر الطوائف والتخصصات

يُستشهد بتوبس كثيرًا بوصفه نموذجًا، وإن كان مثيرًا للجدل، للانخراط بين التخصصات وعبر الطوائف. فقراءاته لبولس من منظور يهودي، واستخدامه لعلم اجتماع فيبر في تفسير الحركات الدينية، وأنسابه الفلسفية للعلمنة، أسهمت جميعها في طمس الحدود التقليدية بين التخصصات والطوائف.

نقاشات مستمرة

تُقيَّم أهميته التاريخية بطرق مختلفة:

• يرى بعض الباحثين فيه شخصية ثانوية لكنها محورية، أفكارها مهّدت الطريق لتطورات لاحقة لدى أغامبين، وفي اللاهوت السياسي، ودراسات العلمنة.
• يرى آخرون أنه أقرب إلى معلم ذي كاريزما يتوسط تأثيره عبر الطلاب والمفسرين اللاحقين، متسائلين إلى أي مدى يمكن الحديث عن نسق متماسك يُسمّى «التوبسية».
• يركز تقييم آخر على مراسلاته وخلافاته العامة لفهم الآثار الأخلاقية والسياسية للتعامل مع شخصيات مثل شميت.

وبرغم تباين الأحكام، ثمة اتفاق واسع على أن توبس يحتل مكانة مهمة في إعادة النظر في العلاقة بين اللاهوت والسياسة الحديثة في مرحلة ما بعد الحرب، وهو ما يضمن استمرار صلته بالنقاش حول علم الأخرويات، والعلمنة، وسياسة الزمن.