هليل بن شموئيل من فيرونا

1. الحياة والسياق التاريخي

هِلِّل بن شموئيل من فيرونا (بالعبرية: هِلِّل بن شموئيل مِي-فيرونا) كان عالمًا يهوديًا وطبيبًا وفيلسوفًا إيطاليًا من القرن الثالث عشر، نشط في الفترة التي كانت فيها العقلانية الميمونية موضع نقاش حاد عبر الجماعات اليهودية. وُلد نحو عام 1220 في فيرونا شمال إيطاليا، وانتمى إلى أحد الأجيال الأولى من اليهود الإيطاليين الذين انخرطوا انخراطًا كبيرًا في التقاليد الفلسفية لبروڤنس وإسبانيا، ولا سيما أعمال موسى بن ميمون وابن رشد.

لا يُعرف الكثير عن حياته الشخصية بالتفصيل، لكن الأدلة المستقاة من كتاباته ومن الإشارات اللاحقة إليه توحي بأن هِلِّل سافر ودرس على نطاق واسع. ويبدو أنه أمضى وقتًا في روما ومراكز إيطالية أخرى، وربما كانت له صلات بعلماء في بروڤنس وإسبانيا، وهي مناطق نقلت الأدب الفلسفي العربي إلى العبرية واللاتينية. وقد تدرّب طبيبًا، وشغل دورًا اجتماعيًا جعله كثيرًا ما يدخل في حوار مع العلماء المسيحيين والنخب في البلاط.

عاش هِلِّل في أثناء الجدل الميموني، وهو نزاع طويل حول مكانة الفلسفة في اليهودية ومدى أرثوذكسية تعاليم موسى بن ميمون حول مواضيع مثل النبوة والخلق وطبيعة النفس. وكانت هذه المناقشات محتدمة بوجه خاص في بروڤنس وإسبانيا، لكن أصداءها تردّدت في إيطاليا أيضًا. وتُظهر تدخلات هِلِّل أنه مدافع معتدل عن ابن ميمون، ملتزم بالفلسفة، لكنه يتوجس مما رآه من تفسيراتها المتطرفة أو المعادية للدين.

ومن المرجح أنه توفي في أواخر القرن الثالث عشر، نحو عام 1295، على الأرجح في مكان ما من شمال إيطاليا، وإن كانت التفاصيل الدقيقة غير معروفة.

2. المؤلفات والملامح الفكرية

كتب هليل بن شموئيل بالعبرية، وجمع بين العلم التلمودي والممارسة الطبية والبحث الفلسفي. ولم يبقَ إلا جزء من مؤلفاته، لكن النصوص الباقية تُظهر دوره المميز بوصفه وسيطًا، بين الأصوات الفلسفية والأصوات التقليدية، وبين الثقافات الفكرية اليهودية والمتوسطية الأوسع.

أشهر الأعمال المرتبطة باسمه هو «تاغموليه ها-نفش» ("ثواب النفس")، وهي رسالة فلسفية دينية مكرسة لطبيعة النفس البشرية ومصيرها. وفي هذا النص يعرض هليل آراءه الخاصة، ويضمّ مادة فلسفية سابقة أو يكيّفها، بما في ذلك ترجمات وإعادات صياغة من اللاتينية، وربما من العربية أو من مصادر لغات رومانسية. تتناول الرسالة أسئلة من قبيل:

• ما النفس، وما علاقتها بالجسد؟
• هل النفس خالدة بشكل فردي، أم أنها تندمج في عقل كوني شامل؟
• كيف ينبغي فهم الثواب والعقاب، والبعث، والحياة الآخرة؟

إضافة إلى «تاغموليه ها-نفش»، ألّف هليل مقالات ورسائل تتناول مسائل شرعية (قانونية) وكلامية. وتتعلق بعض كتاباته الرسائلية بالخلاف حول موسى بن ميمون. واقترح آليات للفصل المجتمعي في النزاعات، مثل عقد جمعيات حاخامية ذات سلطة، لحل الخلافات العقدية بطريقة منظمة وسلمية. ويوضح ذلك اهتمامه لا بالأفكار وحدها فحسب، بل بالإدارة الاجتماعية للمعتقد أيضًا.

شارك هليل كذلك في الترجمة والنقل. فقد كان جزءًا من بيئة استندت إلى المصادر المدرسية اللاتينية إلى جانب الترجمات العبرية للفلسفة العربية. وقد لاحظ الباحثون أوجه تشابه بين معالجته للنفس والنقاشات اللاتينية المعاصرة حول العقل، مما يشير إلى أنه كان على اطلاع على المناظرات المدرسية المسيحية أو على معرفة بها، بما في ذلك تلك التي ضمّت توما الأكويني والرشديين اللاتينيين.

3. الفكر الفلسفي

العقلانية والتقليد

تتشكل فلسفة هليل بالتزام بالتوفيق بين العقل والوحي. وتابعًا لموسى بن ميمون، رأى أن الفلسفة، إذا استُعملت استعمالًا سليمًا، تُعمّق تعاليم التوراة والحاخامات وتوضحها. غير أنه، على خلاف بعض المفسّرين الأكثر راديكالية لأرسطو، أصرّ على أن الخلاصات الفلسفية لا ينبغي أن تُبطل العقائد اليهودية المركزية، ولا سيما ما يتعلق بالعناية الإلهية والثواب والعقاب والخلود الشخصي.

اعتمد كثيرًا من التمييزات الأرسطية، مثل تقسيم النفس إلى قوى نباتية وحيوانية وعاقلة، لكنه قرأها داخل إطار تشكّله النصوص التوراتية والحاخامية. وجمع منهجه بين الحجاج الفلسفي والتفسير الكتابي والاستناد إلى السلطة الحاخامية، بما يعكس هويته المزدوجة بوصفه فيلسوفًا وتلموديًا.

النفس والخلود

تتمحور فلسفة هليل حول النفس الإنسانية الفردية. ففي عصره، قاد تأويل علم النفس الأرسطي، ولا سيما طبيعة العقل، بعض المفكرين (الذين وُصفوا أحيانًا بالرشديين) إلى الزعم بوجود عقل كلي واحد يشترك فيه جميع البشر. وعلى هذا الرأي، لا يبقى الوعي الشخصي بعد الموت كيانًا مستقلًا؛ إذ لا يكون الخالد سوى العقل الكلي.

عارض هليل صراحةً مثل هذه الخلاصات. واستنادًا إلى الاستدلال الفلسفي وكذلك إلى الالتزامات اللاهوتية اليهودية، جادل بأن:

• لكل إنسان نفس عاقلة فردية قادرة على المعرفة والمسؤولية الأخلاقية.
• هذه النفس، متى اكتملت تنميتها بالكمال العقلي والأخلاقي، يمكنها أن تبلغ الخلود الشخصي.
• يجب أن يطال الثواب والعقاب في الآخرة أفرادًا متمايزين، لا عقلًا كليًا غير شخصي، إذا أُريد للعدل الإلهي أن يكون ذا معنى.

في «تجمولي ها-نفش» يدمج هليل التصورات الفلسفية لقوى النفس مع العقائد اليهودية في جهنم وجنة عدن والبعث. ويفسر كثيرًا من الصور التقليدية للثواب والعقاب تفسيرًا روحيًا وعقليًا، فيفهم قرب النفس من الله أو بعدها عنه بوصفه أعمق صور النعيم أو العذاب. ومع ذلك، لا يُسقط الصور الأخروية الحسية كليًا، تاركًا مجالًا لتوقعات أقرب إلى الحرفية ضمن إطار روحاني في الأساس.

موقفه من ابن ميمون وابن رشد

أعجب هليل بموسى بن ميمون ودافع عن مشروعية دراسة مؤلفاته، ولا سيما «دلالة الحائرين». وكان يرى أن ابن ميمون نجح في دمج الفلسفة الأرسطية في اليهودية مع احترام أصول التقليد. وفي الوقت نفسه، لم يعامل هليل ابن ميمون بوصفه فوق النقد؛ إذ عدّل أحيانًا مواقفه أو وضّحها لتجنب ما رآه من لوازم إشكالية.

كان موقفه من ابن رشد أكثر دقة وتعقيدًا. فمن ناحية، اعترف بابن رشد مفسرًا قويًا لأرسطو، واستفاد من شروحه. ومن ناحية أخرى، رفض بحزم التأويلات التي بدت مهددة للخلود الفردي أو العناية الإلهية. وهكذا يمكن وصف مشروع هليل بأنه محاولة للاحتفاظ بالصرامة الفكرية للأرسطية، مع كبح قدرتها على تقويض المعتقدات اليهودية الأساسية.

4. الإرث والاستقبال

لم يبلغ هليل بن صموئيل من فيرونا المكانة المعيارية التي بلغها شخصيات مثل موسى بن ميمون وجرسونيدس، لكنه يحتل موقعًا مهمًا في تطور الفلسفة اليهودية الإيطالية وفي نقل الأفكار المدرسية إلى الفكر العبري.

أسهمت كتاباته في الأوساط اليهودية في ترسيخ موقف عقلاني معتدل. فقدّم نموذجًا يمكن للمرء من خلاله أن:

• يدرس الفلسفة والعلم،
• ويبجّل موسى بن ميمون،
• ومع ذلك يقاوم التأويلات الجذرية التي كانت تهدد العقائد التقليدية.

وقد ساعد هذا في تشكيل تيار من العقلانية اليهودية الإيطالية، ولاحقًا الأشكنازية، كان مستنيرًا فلسفيًا لكنه حذر مجتمعيًا.

يقدّر الباحثون المعاصرون هليل لما تقدمه أعماله من رؤى تاريخية. فهي تكشف مدى اتصال المفكرين اليهود في إيطاليا في القرن الثالث عشر، بشكل مباشر أو غير مباشر، بالمناقشات المدرسية اللاتينية حول النفس والعقل والخلود. ومن ذلك مثلًا جهده في دحض أطروحة العقل الواحد المشترك، وهو جهد يوازي النقد المسيحي للرشدية اللاتينية، وإن صيغ بلغة يهودية متميزة.

لا يزال رسالة هليل «تاغموليه ها-نفش» تُدرس بوصفها نافذة على:

• علم النفس الفلسفي اليهودي في العصور الوسطى،
• التفاوض بين التصورات الفلسفية والتصورات التقليدية للحياة الآخرة،
• والتداول الثقافي الأوسع عبر الثقافات لأفكار أرسطو.

وإن لم يكن هليل بن صموئيل من فيرونا بانيًا لمنظومة فكرية بحجم موسى بن ميمون، فإنه يمثل النهج الوسطي في الحياة الفكرية اليهودية في العصور الوسطى: طموح فلسفيًا، ومتجذرًا في النصوص، ومعنيًا بالحفاظ على كل من النزاهة الفكرية والالتزامات الإيمانية الجماعية.