كريستوفر هيتشنز

1. مقدمة

كان كريستوفر إريك هيتشنز (1949–2011) مقالياً وصحفياً وجدلياً بريطانياً أمريكياً، تقاطع عمله مع الفلسفة والأدب والنظرية السياسية، مع بقائه متجذراً بثبات في النقاش العام لا في البحث الأكاديمي. عمل في كل من المملكة المتحدة والولايات المتحدة، واشتهر على نطاق واسع بنقده للدين، وبمساره السياسي المتطور من اليسار إلى مناهضة الشمولية، وبإصراره على حرية التعبير بوصفها ضرورة أخلاقية وسياسية في آن واحد.

تكمن أهمية هيتشنز بالنسبة إلى تاريخ الفكر في دوره بوصفه مثقفاً عاماً نقل الخلافات المعقدة، حول العلمانية والحرب العادلة والإمبريالية والتنوير، إلى نثر سهل المأخذ وجدلي. يصفه المؤيدون بأنه شخصية مركزية في الإلحاد الجديد، وهي حركة تحدّت الاعتقاد الديني على أسس تجريبية وأخلاقية. ويؤكد آخرون إسهاماته في النقاشات حول حقوق الإنسان والتدخل والشمولية، مشيرين إلى مساره غير المعتاد من النشاط التروتسكي إلى تأييد حروب معينة بقيادة الولايات المتحدة.

أما المنتقدون فيرون فيه، على خلاف ذلك، رمزاً لأسلوب جدلي حاد، يبسّط في نظرهم التقاليد الدينية أحياناً، ويقلل من تقدير تكاليف التدخل العسكري. غير أن المعجبين به والمعارضين له يميلون، مع ذلك، إلى الاتفاق على أن مقالاته وكتبه ومناظراته العامة أسهمت في تشكيل الحوارات التي دارت في أوائل القرن الحادي والعشرين حول الإيمان والعقل والسلطة.

يتناول هذا المدخل حياة هيتشنز وتطوره الفكري وأبرز كتاباته وأفكاره الرئيسة، ويعالج عمله بوصفه دراسة حالة في الإنسانية العلمانية المعاصرة وفي الفكر المناهض للشمولية، كما تبلورا في الفضاء العام الأوسع.

2. الحياة والسياق التاريخي

الحياة المبكرة والتعليم

وُلد هيتشنز في 13 أبريل 1949 في بورتسموث بإنجلترا، في أسرة بحرية من الطبقة المتوسطة الدنيا. خدم والده في البحرية الملكية خلال الحرب العالمية الثانية، وهي تفصيلة من سيرته ربطها هيتشنز لاحقاً بأخلاقيات الواجب ومناهضة الفاشية. تلقّى تعليمه في مدرسة ليز بكامبريدج ثم في كلية بلْيول بأكسفورد، حيث درس الفلسفة والسياسة والاقتصاد (PPE) من عام 1967 إلى عام 1970. وخلال هذه الفترة انضم إلى جماعات تروتسكية، وهو انخراط وضعه ضمن الوسط الأوسع لليسار الجديد.

المسيرة الصحفية والانتقال إلى الولايات المتحدة

بعد الجامعة عمل هيتشنز في صحف ومجلات ذات توجه يساري، مثل «نيو ستيتسمان»، وتناول فيها السياسة العمالية وقضايا قبرص وقضايا دولية أخرى. وفي عام 1981 انتقل إلى الولايات المتحدة، وأصبح في نهاية المطاف مواطناً أمريكياً مع احتفاظه بجنسيته البريطانية. وقد جعلته مقالاته في «ذي نيشن» و«فانيتي فير» ومنابر أخرى معلقاً عابراً للأطلسي، يتنقل بين الثقافتين السياسيتين البريطانية والأمريكية.

السياق التاريخي

تطورت مسيرة هيتشنز في ظل تحولات نهاية الحرب الباردة وما بعدها وما بعد هجمات 11 سبتمبر. فقد شكّل تخلّي أجزاء من اليسار عن الشيوعية السوفيتية، وصعود النيوليبرالية في الثمانينيات، ونزاعات البلقان في التسعينيات، خلفية لموقفه المناهض للسلطوية الذي ازداد قوة. وشكّلت هجمات 11 سبتمبر 2001 وما تلاها من «الحرب على الإرهاب» تحولاً حاسماً: فقد قطع مع معظم اليسار الأمريكي والبريطاني بتأييده التدخلات في أفغانستان والعراق، مؤسساً موقفه على معارضة ما سماه «الفاشية الإسلامية».

نظرة زمنية عامة

3. التطور الفكري

البدايات الماركسية والتروتسكية

في أواخر ستينيات القرن العشرين وأوائل سبعينياته، تشكّلت نظرة هيتشنز إلى العالم في ظل التحليل الماركسي والمنظمات التروتسكية. ويؤكد المدافعون عن هذه المرحلة التزامه بالأممية، ومناهضته للإمبريالية، ونقده لسلطة الطبقة. وقد تعامل مع ماركس ولينين وتروتسكي، وقرأ على نطاق واسع في الفلسفة التحليلية في أكسفورد. وعلى الرغم من أنه أصبح ناقدًا للشيوعية على النمط السوفيتي، فإنه احتفظ بنزعة مادية وبريبة تجاه سلطة الدولة والشركات.

توسيع دائرة مناهضة السلطوية

بحلول أواخر سبعينيات القرن العشرين وثمانينياته، ابتعد هيتشنز عن الماركسية العقائدية نحو موقف مناهض للسلطوية أكثر انتقائية. وتأثرًا بجورج أورويل وغيره من الكتّاب المعارضين، هاجم هيتشنز كلًّا من انتهاكات السياسة الخارجية الغربية (لا سيما عبر إدانته لهنري كيسنجر) والديكتاتوريات اليسارية. ويرى المؤيدون أن هذه المرحلة تُظهر ظهور كونية أخلاقية، صارت فيها حقوق الإنسان، لا الطبقة وحدها، محورية.

من اليسار الراديكالي إلى تأييد التدخل

خلال صراعات البلقان في تسعينيات القرن العشرين، وبصورة أكثر دراماتيكية بعد أحداث 11 سبتمبر، بدأ هيتشنز يؤيد تدخلات عسكرية غربية بعينها. وقدّم ذلك بوصفه امتدادًا لالتزاماته المناهضة للفاشية والمناهضة للشمولية، إذ عدّ الحركات الإسلامية والأنظمة البعثية أشكالًا من الشمولية. وغالبًا ما فسّر حلفاؤه السابقون في اليسار هذا التحول بوصفه «انعطافة محافظة جديدة»، مؤكدين أنه قلّل من شأن المصالح الإمبراطورية، وبالغ في تقدير إمكانات القوة في نشر الديمقراطية.

التوجه الإلحادي الجديد والإنسانوي

بالتوازي مع تطوره السياسي، أولى هيتشنز الإلحاد والإنسانية العلمانية اهتمامًا متزايدًا، وبلغ ذلك ذروته في كتاب «الله ليس عظيمًا» (2007). وقد جادل بأن الأخلاق تسبق الدين، وبأن المؤسسات الدينية كثيرًا ما تتحالف مع الاستبداد. ويصف النقاد لهذه المرحلة منهجه بأنه «الإلحاد الحركي»، متهمين إياه بأنه عمّم من حالات متطرفة، وأغفل التقاليد الأكثر ليبرالية أو صوفية.

تأملات متأخرة

بعد تشخيص إصابته بالسرطان عام 2010، طوّر هيتشنز صورة من الإنسانوية الوجودية تتمحور حول الصدق والشجاعة والتضامن دون عزاء ميتافيزيقي. ويلاحظ الباحثون استمرارية مع تأكيده السابق على النزاهة الفكرية، مع تنبههم في الوقت نفسه إلى اهتمام أكبر بالهشاشة والفناء.

4. أهم الأعمال

يُبرز هذا القسم أعمالاً مختارة هي الأكثر تناولاً في التقييمات الأكاديمية والعامة لهيتشنز.

الأعمال المتعلقة بالدين والأخلاق

النقد السياسي والتاريخي

الأعمال الشخصية والتأملية

عبر هذه الأعمال، يحدد المعلقون انشغالات متكررة بالشمولية والدين والنزاهة الفكرية، حتى مع تنوع الأنواع من المقالة الاستقصائية إلى المذكرات.

5. المحاور الأساسية والموضوعات

الدين والدليل والأخلاق

تتمحور فكرة هيتشنز الأساسية حول الادعاء بأن القضايا الدينية قضايا تجريبية وأخلاقية، ويجب أن تخضع لمعايير الدليل المعتادة والتمحيص الأخلاقي. وكان كثيراً ما يلخص موقفه المعرفي بقوله:

ما يمكن تأكيده دون دليل يمكن رفضه دون دليل.

يرى المؤيدون أن هذه العبارة صياغة ميسّرة للمذهب الدليلي. ويرى المنتقدون أنها تهمل الأبعاد غير القضوية أو التجريبية للإيمان، وتقلل من شأن الحجج الفلسفية المؤيدة للإلهية.

وكان يرى كذلك أن الأخلاق تسبق الدين، فيضع نفسه في صف الأخلاق الإنسانية العلمانية:

الحشمة الإنسانية لا تُستمد من الدين، بل تسبقه.

الكونية المناهضة للشمولية

ومن المحاور الرئيسية الأخرى معارضته الكونية للشمولية، سواء كانت شيوعية أو فاشية أو ثيوقراطية. واستناداً إلى أورويل وخلفيته الماركسية الخاصة، جادل هيتشنز بأن الأنظمة الأيديولوجية التي تدّعي السلطة المطلقة على الحياة والفكر معادية بطبيعتها لكرامة الإنسان. ويرى الداعمون أن هذا خيط متسق يجمع نقده للستالينية والجهادية والبعثية، بينما يرى المعارضون أحياناً أنه تطبيق انتقائي، لا سيما فيما يتعلق بالقوة الغربية.

حرية التعبير والتجديف

دافع هيتشنز عن حرية تعبير تقترب من الإطلاق، بما في ذلك الحق في التجديف. وعرّف الإساءة بأنها نتاج لا مفر منه للبحث الصادق في الأمور المقدسة، ولذلك رأى أنها شيء ينبغي للمجتمعات الليبرالية أن تتسامح معه لا أن تقمعه. ويرى المؤيدون في ذلك دفاعاً قوياً عن مثل عصر التنوير، بينما يخشى المنتقدون أنه لا يراعي بشكل كافٍ اختلالات القوة والأضرار المرتبطة بخطاب الكراهية.

المناوأة والطابع الفكري

في رسائل إلى مناوئ شاب (Letters to a Young Contrarian)، وصف هيتشنز مثالاً للاستقلال النقدي:

جوهر العقل المستقل لا يكمن فيما يفكر فيه، بل في كيفية تفكيره.

تعامل مع المناوأة لا بوصفها معارضة انعكاسية، بل بوصفها منهجاً لمقاومة الامتثال. ويشيد بعض المعلقين بذلك بوصفه تربيةً على التفكير النقدي، بينما يعدّه آخرون علامة شخصية قد تحفّز المعارضة لذاتها.

6. المنهجية وأسلوب الحجاج

المنهج الجدلي

يُوصف أسلوب هيتشنز الحجاجي غالبًا بأنه جدلي: فقد سعى لا إلى الدحض فحسب، بل إلى تشويه سمعة المواقف المعارضة أيضًا. واعتمد على مزيج من السخط الأخلاقي والدراسات التاريخية للحالات والقراءة الدقيقة للنصوص. ويرى مؤيدوه أن هذا وسيلة فعّالة لكشف النفاق والتلطيف اللفظي، بينما يصفه منتقدوه بأنه بلاغة المحكمة التي قد تقلل من شأن الفروق الدقيقة والأدلة المضادة.

استخدام الأدلة والحكاية

كثيرًا ما جمع بين الأدلة الوثائقية (الأرشيفات والتقارير الرسمية والتحقيقات الصحفية) والحكايات والملاحظات الشخصية. ففي أعمال مثل «محاكمة هنري كيسنجر»، وظّف وثائق رُفعت عنها السرية ودراسات ثانوية؛ وفي مواضع أخرى، اعتمد بكثافة على المقابلات وأسفاره الشخصية. ويرى القراء المتعاطفون معه أن هذا المزيج يجعل التواريخ المعقدة حية وواضحة، بينما يجادل المتشككون بأن انتقاء الأدلة يتبع أطروحاته أحيانًا بقدر أكبر مما ينبغي.

البلاغة والسخرية والفكاهة

تتميز لغة هيتشنز بالسخرية والتمثيل والاستعارة، وكثيرًا ما يوظف مقارنات حية لتجسيد النقاط المنطقية أو الأخلاقية:

أن «تختار» العقيدة والإيمان بدلًا من الشك والتجربة يعني أن تلقي بالنبيذ المعتّق وأن تمد يدك بشراهة إلى مشروب الكول-إيد.

يرى المدافعون عن هذه البلاغة أنها توضح القضايا المجردة للجمهور العام. ويرى المنتقدون أن هذه الزخارف قد تحل محل الحجة، فتجعل الخصوم يبدون أكثر حماقة مما هم عليه.

تكتيكات المناظرة

في المناظرات العامة، كان هيتشنز يفضّل:

• إعادة صياغة الأسئلة لتحويل عبء الإثبات.
• إبراز التناقضات الداخلية في مواقف الخصوم.
• ربط المذاهب المجردة بالأضرار التاريخية الملموسة.

دُرس هذا النهج بوصفه شكلًا من أشكال الفلسفة العامة الخصامية. ويجادل بعض منظّري التداول بأنه يشجع على الانخراط النقدي، بينما يزعم آخرون أنه يعطي الأولوية للانتصار على الفهم المتبادل.

العلاقة بالفلسفة الأكاديمية

نادرًا ما تعامل هيتشنز مع الأدبيات الفلسفية الأولية بشكل منهجي، بل استقى بانتقائية من شخصيات مثل هيوم وكانط وميل عبر مصادر ثانوية أو من الرصيد الفكري المشترك. ويرى الفلاسفة المتعاطفون مع مشروعه أنه جسر يصل بين الخطاب الأكاديمي والخطاب العام، بينما يحكم آخرون على معالجته للحجج المعقدة بأنها انطباعية وناقصة في كثير من الأحيان.

7. المساهمات في النقاشات حول الدين والأخلاق

الإلحاد الجديد ونقد الدين

تمثّلت أبرز مساهمات هيتشنز في حركة الإلحاد الجديد، إلى جانب ريتشارد داوكنز وسام هاريس ودانيال دينيت. ويمكن تلخيص موقفه على النحو الآتي:

• تُعدّ الادعاءات الدينية قابلة للاختبار، وترى تلك الرؤية أن العلم والتاريخ يدحضانها في معظمها.
• يميل الدين إلى «تسميم كل شيء» عبر إضفاء القداسة على الطاعة وإعاقة التقدم الأخلاقي.

يرى مؤيدوه أن أعماله عمّمت انتقادات كانت محصورة من قبل في فلسفة الدين ودراسات الكتاب المقدس. ويرد المنتقدون بأنه استهدف في الغالب الصيغ الأصولية من الإيمان، وقدّم تفاعلًا أقل مع اللاهوت المتطور أو مع الأخلاق الدينية كما تُعاش فعلًا.

الأساس العلماني لفلسفة الأخلاق

دافع هيتشنز بثبات عن أساس علماني للأخلاق، مستندًا إلى التعاطف والمعاملة بالمثل والتضامن الإنساني. وقد رأى أن التقدم الأخلاقي، كإلغاء الرق وتوسيع حقوق المرأة، حدث في كثير من الأحيان في تعارض مع السلطات الدينية. ويرى الأخلاقيون المتعاطفون مع هذا الرأي أنه يتسق مع الأطر الإنسانية والتعاقدية. ويرد المعارضون في الأخلاق الدينية بأنه يغفل إسهامات الدين في الإحسان واللاعنف وتصورات الكرامة الإنسانية.

نقد العمل الخيري الديني والمعاناة

في كتابه «وضعية المبشّر» (The Missionary Position)، تحدّى أخلاقية منهج ديني في التعامل مع المعاناة، يرى أنه كان يمجّد الألم على حساب الإصلاح. ويرى المؤيدون في ذلك كشفًا لعناصر أبوية ومحافظة سياسيًا في بعض أشكال العمل الخيري. ويرى المدافعون عن الأم تيريزا وشخصيات مماثلة أنه أساء فهم التصورات الروحية للمعاناة، وقلّل من تقدير القيود العملية للعمل مع الفقراء.

أخلاقيات التجديف وحرية التعبير

قدّم هيتشنز حجة أخلاقية جوهرية للتجديف، مفادها أن انتقاد المعتقدات المقدسة واجب مدني حين تؤثر تلك المعتقدات في القانون والسياسات العامة. ويستشهد الباحثون القانونيون وفلاسفة حرية التعبير أحيانًا بتدخلاته بوصفها نموذجًا لإطلاقية حرية التعبير. ويرد المنتقدون بأن منهجه لا يميّز بما يكفي بين النقد القوي والكلام الذي قد يفاقم التهميش الاجتماعي أو العنف.

الإلحاد المُعاش والدافعية الأخلاقية

تناول هيتشنز، من خلال تصريحاته العامة وكتاباته اللاحقة، كيف يمكن للملحدين أن يجدوا معنى ودافعًا دون الإيمان بالله أو بالحياة الآخرة. ويرى المعجبون بذلك إسهامًا عمليًا في أخلاقيات المعنى في عصر علماني. ويرى بعض المعلّقين الدينيين أن روايته تقلّل من شأن الموارد الوجودية والجماعية التي توفرها التقاليد الدينية.

8. الفكر السياسي ومناهضة الشمولية

الالتزامات الأساسية المناهضة للشمولية

يُقرأ الفكر السياسي لهيتشنز غالباً من خلال عدسة مناهضة الشمولية. وقد تأثر بأورويل وبماركسيته المبكرة، فعارض الأنظمة والحركات — الستالينية والبعثية والجهادية — التي سعت إلى السيطرة الشاملة على المجتمع. وأكد على ما يلي:

• حقوق الإنسان العالمية في مواجهة النسبية الثقافية أو الأيديولوجية.
• مسؤولية المثقفين في كشف الفظائع والأكاذيب.

يرى المؤيدون أن هذا خيط متصل ومتماسك في مسيرته، بينما يجادل المنتقدون بأنه اختلط أحياناً بالمصالح الاستراتيجية الغربية.

من مناهضة الإمبريالية إلى التدخل الليبرالي

في مطلع مسيرته، تبنى هيتشنز آراء قوية مناهضة للإمبريالية، منتقداً السياسة الخارجية الأمريكية والبريطانية في فيتنام وأمريكا اللاتينية وغيرهما. وفي التسعينيات، وخاصة بعد أحداث 11 سبتمبر، أيد التدخل الليبرالي، فدعم عمليات حلف الناتو في البلقان والحروب بقيادة الولايات المتحدة في أفغانستان والعراق.

الحرب العادلة وتغيير الأنظمة

لم يطور هيتشنز نظرية رسمية للحرب العادلة، لكنه استند إلى معايير تشبه حجج المسوغ العادل والتدخل الإنساني: منع الإبادة الجماعية، وإنهاء الاستبداد، ودعم تقرير المصير. ويستشهد المنظرون السياسيون المتعاطفون مع موقفه به بوصفه مدافعاً شعبياً عن معايير مسؤولية الحماية. ويجادل معارضوه بأن تحليلاته أولت اهتماماً غير كافٍ للقانون الدولي، وإعادة إعمار ما بعد الحرب، والعواقب غير المقصودة.

نقد الواقعية السياسية وكيسنجر

في كتاب محاكمة هنري كيسنجر، رفض هيتشنز منطق السياسة الخارجية الواقعي الذي يُقدّم المصلحة الوطنية على القيود القانونية والأخلاقية. يرى المعجبون في ذلك أسلوباً قوياً لإضفاء الطابع الأخلاقي على السياسة الدولية، بينما ينتقد كثير من علماء العلاقات الدولية، مع اعترافهم ببعض النقاط الواقعية، نبرة الكتاب الادعائية وضعف تناوله للقيود البنيوية المفروضة على صانعي السياسات.

العلمانية والدولة

دعا هيتشنز إلى الفصل الصارم بين الدين والدولة، لا سيما في السياسة الخارجية تجاه الشرق الأوسط، وفي النقاشات حول التجديف والرقابة. ورأى أن الأنظمة الثيوقراطية أو شبه الثيوقراطية هي النموذج الأمثل للشمولية. ويجادل المنتقدون بأن تركيزه على الشمولية الدينية طغى أحياناً على الاستبداد غير الديني والأشكال الاقتصادية للهيمنة.

9. المشاركات في الأدب والتاريخ الفكري

ناقد أدبي ومراجِع

ظلّ هيتشنز يمارس مساراً موازياً ناقداً أدبياً، فكتب عن طيف واسع من المؤلفين في مجلات مثل The Atlantic وThe Nation وThe London Review of Books. وغالباً ما جمعت مقالاته بين القراءة الدقيقة للنصوص والسياق السيرّي والسياسي. ويستشهد المعجبون باتساع اطّلاعه، من كينغزلي أميس إلى سلمان رشدي، دليلاً على تركيب متميز بين التحليل الأدبي والتحليل السياسي؛ ويصف النقاد أحكامه أحياناً بأنها متأثرة أكثر من اللازم بالتوجهات السياسية للمؤلفين.

جورج أورويل والتقليد المناهض للشمولية

يمثّل كتاب Why Orwell Matters أكثر تدخلات هيتشنز استمراراً في التاريخ الفكري. فقد دافع عن أورويل ضد اتهامات مناهضة الفكر أو الرجعية، مصوّراً إياه نموذجاً للمعارضة المبدئية. ويقرّ العلماء الذين يشاركونه هذا الرأي لهيتشنز بإعادة إحياء أهمية أورويل في النقاشات حول المراقبة واللغة والإمبراطورية. بينما يرى آخرون أنه استوعب أورويل بطريقة مبسّطة لتخدم أجندته المناهضة للشمولية، مقلّلاً من شأن الغموض في فكر أورويل.

التنوير وبين وفكر الراديكالية العلمانية

كتب هيتشنز أيضاً عن شخصيات مثل توماس بين، مؤكداً سلالة من الفكر العلماني والجمهوري والقائم على الحقوق. وفي هذه المعالجات وضع نفسه ضمن تقليد تنويري أوسع، مشدداً على العقل والشكّية والكونية. ويرى المؤرخون المتعاطفون مع هذا السرد أنه تبسيط مفيد لتيارات التنوير الراديكالية؛ أما النقاد فيرون أنه يخاطر بتحويل حقبة معقدة إلى نسب بسيط يفضي إلى الإلحاد الجديد.

تشكيل المتن الأدبي والسياسة الثقافية

غالباً ما تناولت مقالات هيتشنز الأدبية تشكيل المتن الأدبي وسياسات السمعة. فقد دافع عن بعض الكتّاب المثيرين للجدل (مثل رشدي ومارتن أميس) على أساس حرية التعبير، بينما هاجم آخرين لتواطئهم المتصور مع السلطوية أو لسوء نيتهم. ويلاحظ منظّرو الثقافة أنه كان يميل إلى مقاومة النسبوية ما بعد الحداثية، مفضّلاً معياراً للصدق والشجاعة الأخلاقية في الأدب. ويجادل معارضوه من المقاربات النسبوية أو المركّزة على الهوية بأن معاييره تقلّل من أهمية قضايا العرق والجندر والخطاب الاستعماري.

الأسلوب والتناص

كان نقده متناصّياً بدرجة كبيرة، إذ استقى بحرية من الشعر والنصوص الدينية والكراريس السياسية. ويرى المؤيدون في ذلك دليلاً على سعة الاطلاع والقدرة على إقامة الصلات بين المجالات المختلفة؛ بينما يرى المنتقدون أن هذا الإيحاء الكثيف أخفى أحياناً ثغرات في الدقة العلمية.

10. الموت والتأمل الوجودي والكتابات المتأخرة

المرض والتأمل العام

بعد تشخيص إصابته بسرطان المريء في المرحلة الرابعة عام 2010، كتب هيتشنز سلسلة من المقالات، جُمعت لاحقًا في كتاب «الموت» (Mortality) عام 2012. تقدم هذه النصوص رواية بضمير المتكلم عن الموت بوصفه ملحدًا، متناولةً الألم، والتحول الطبي، وتآكل الهوية. ويرى المعلقون أنها إسهام مهم في الخطاب المعاصر حول الموت، وهي تشبه الكتابات الوجودية السابقة عن المحدودية، وإن اختلفت عنها في النبرة.

الموقف من الموت والحياة الآخرة

رفض هيتشنز فكرة الحياة الآخرة، وعدّ الموت فناءً للوعي. وكثيرًا ما قابل هذا التصور بالعزاءات الدينية، محاججًا بأن عقائد الجنة والنار تشوّه الأولويات الأخلاقية في الحياة الدنيا. ويرى المؤيدون في موقفه مثالًا على الصدق الوجودي، بينما يرى المنتقدون من منظورات دينية أن تصويره للإيمان بالحياة الآخرة كان ضيقًا بلا مسوّغ، وأحيانًا كاريكاتوريًا.

الجدل حول التحول الديني عند الموت

ومع تقدم مرضه، تكهن بعض محاوريه الدينيين باحتمال تحوله إلى الدين عند فراش الموت. وتناول هيتشنز هذا الاحتمال صراحةً، مصرًّا على أن أي ادعاء من هذا القبيل ينبغي تجاهله:

إذا تحولتُ فلأن من الأفضل أن يموت مؤمن من أن يموت ملحد.

وقال إن الألم أو الأدوية أو الارتباك من شأنها أن تجعل الإعلانات المتأخرة غير موثوقة معرفيًا. وقد ناقش فلاسفة الدين وفلاسفة الأخلاق هذا الموقف في صلته بالاستقلالية والأصالة والقيمة الاستدلالية للتغيرات المفاجئة في الاعتقاد في اللحظات الأخيرة.

المعنى والشجاعة والتضامن

أكد هيتشنز في كتاباته المتأخرة ومقابلاته المعنى من خلال العلاقات والعمل والنزاهة الفكرية، لا من خلال غاية متعالية. ويفسر المعجبون هذا بوصفه مثالًا حيًا على استجابات الإنسانية العلمانية للمعاناة. ويتساءل بعض المنتقدين عما إذا كانت صورته العامة بوصفه رجلًا ذا دعابة رواقية قد خلقت توقعات غير واقعية حول الكيفية التي “ينبغي” أن يواجه بها غير المؤمنين الموت.

الاستقبال بعد الوفاة لكتاب «الموت»

حظي كتاب «الموت» بالاستشهاد الواسع في النقاشات حول المقاربات العلمانية للموت. وقد استخدمه أخلاقيو الطب ودارسو الدين أداةً تعليمية لتوضيح منظورات المرضى الذين لا يسندهم الرجاء الديني. وبينما يثني كثير من القراء على وضوحه ورفضه للعاطفية المفرطة، يجادل آخرون بأنه يقلل من شأن الاعتماد على الغير والرعاية، ويركز على تقديم الذات الفكرية بدلًا من الأبعاد العلائقية للمرض.

11. الإرث والأهمية التاريخية

الأثر في الخطاب العام

يتجلى إرث هيتشنز بأوضح صورة في النقاشات العامة حول الدين وحرية التعبير والسياسة الخارجية. ويزعم مؤيدوه أنه أسهم في تطبيع النقد العلني للدين في الإعلام الناطق بالإنجليزية، وألهم جيلاً من الكتّاب والناشطين المرتبطين بالإلحاد الجديد والإنسانية العلمانية. في المقابل، يرى منتقدوه أن أسلوبه الجدلي أسهم في فضاء عام أكثر استقطاباً وأقل حواراً.

التأثير في الحركات العلمانية والإنسانية

تستشهد المنظمات العلمانية كثيراً بهيتشنز بوصفه أحد أبرز من عمّموا الهوية غير الدينية. وتُستخدم خطبه ومقالاته في المواد التعليمية المتعلقة بالتفكير النقدي والأخلاق العلمانية. غير أن بعض المفكرين الإنسانيين يميزون مواقفهم عن مواقفه، مؤكدين التعاون مع الحلفاء الدينيين والانخراط أكثر سلمية مما كانت تسمح به جدالاته عادةً.

الإرث السياسي المثير للجدل

تتباين تقييمات إرثه السياسي تبايناً حاداً. فالمعجبون به من يسار الوسط وبعض أنصار التدخل الليبرالي من اليمين يرون فيه مثالاً على مناهضة الشمولية المبدئية، شجاعةً في معارضة الديكتاتوريات والنزعات المهادنة في أوساط من اليسار. أما كثير من يسار مناهضة الحرب فيرى في تأييده حرب العراق سوء تقدير جسيماً طغى على إسهاماته السابقة في نقد مناهضة الإمبريالية.

الموقع في التاريخ الفكري

يصف مؤرخو الأفكار هيتشنز عموماً بوصفه مثقفاً عاماً بارزاً في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، لا بوصفه فيلسوفاً منظومياً. وترتبط أهميته غالباً بما يلي:

• عودة الإلحاد الصريح إلى الإعلام السائد.
• تجدد الاهتمام الشعبي بأورويل وبين وموضوعات عصر التنوير.
• الجدل المستمر حول أخلاقيات التدخل ومسؤوليات الكتّاب في زمن الحرب.

إعادة التقييم المستمرة

واصلت مجموعات المقالات والسير الصادرة بعد وفاته إعادة تقييم أعمال هيتشنز. ويرى بعض الباحثين أن أهميته الدائمة تكمن أقل في أي أطروحة بعينها منها في نموذجه للنقد الخصومي المستنير تاريخياً. ويشكك آخرون في مدى كفاية هذا النموذج للمجتمعات التعددية المعاصرة، إذ يرون أن المقاربات الحوارية والتقاطعية قد تكون أكثر بناءً.

خلاصة القول، ومع أن تفسيرات إرث كريستوفر هيتشنز تتباين تبايناً واضحاً، ثمة اتفاق واسع على أنه أدى دوراً كبيراً في تشكيل الحوارات في أوائل القرن الحادي والعشرين حول الدين والسلطة ومسؤوليات المثقف العام.