فرانسيسكو سانشيس

1. الحياة والسياق الفكري

كان فرانسيسكو سانشيس (باللاتينية: Franciscus Sanctius) طبيبًا وفيلسوفًا من العصر الحديث المبكر، وتُظهر حياته الشبكات الثقافية المعقدة لأوروبا في أواخر القرن السادس عشر. وُلد نحو عام 1550، على الأرجح في براغا شمال البرتغال، لأسرة يرى كثير من المؤرخين أن أصلها ربما كان من المتنصّرين (اليهود المتحولين إلى المسيحية)، وإن كانت الأدلة الوثائقية القاطعة مفقودة وما زالت محل نقاش. وأسهمت الضغوط السياسية والدينية في شبه الجزيرة الأيبيرية في انتقال أسرته إلى فرنسا، حيث تلقى سانشيس معظم تعليمه وواصل مسيرته المهنية.

درس سانشيز أولًا في بوردو، ثم في جامعة روما «لا سابينزا»، قبل أن يُتم تدريبه الطبي في جامعة مونبلييه، وهي مركز رائد لدراسة الطب والفلسفة الطبيعية. وقد وضعه هذا التعليم المتنقل عند ملتقى الدراسة الإنسانية، والتعليم المدرسي، والتيارات الجديدة للبحث العلمي.

بحلول أواخر سبعينيات القرن السادس عشر، كان قد استقر في تولوز، حيث صار معلمًا بارزًا في جامعة تولوز. تولّى أولًا كرسي الفلسفة، ثم انتقل لاحقًا إلى كرسي الطب، ومارس الطب إلى جانب عمله الأكاديمي. وكان دوره المزدوج طبيبًا وفيلسوفًا محوريًا في توجهه الفكري، إذ استند منهجه الشكّي إلى حد كبير إلى العادات النقدية وممارسات الملاحظة المرتبطة بالتشخيص الطبي.

رغم أنه شخصية ثانوية نسبيًا في تراث الفلسفة في العصر الحديث المبكر، عُرف سانشيز بين معاصريه والجيل التالي له بأنه ناقد حاد للمدرسية الأرسطية. وقد تداولت كتاباته اللاتينية داخل الشبكات العلمية في فرنسا وإسبانيا وخارجهما. وكغيره من علماء الجامعات في زمانه، كتب في الغالب باللاتينية، وظهرت مطبوعاته في مراكز فكرية كبرى مثل ليون.

2. الشكّية في كتاب Quod nihil scitur

أهم عمل فلسفي لسانشيز هو الرسالة اللاتينية القصيرة Quod nihil scitur (“بأنه لا شيء يُعرَف”)، التي طُبعت للمرة الأولى في ليون عام 1581. يبدأ الكتاب بادعاء جريء، يُقدَّم بوصفه أطروحة متناقضة، مفاده أنه لا شيء يُعرَف معرفةً حقيقية. ويضع هذا الادعاء لسانشيز في إطار الإحياء الأوسع للشكّية القديمة في عصر النهضة، غير أن منهجه متميز بتعامله الوثيق مع فلسفة الجامعات وبالمسائل التقنية في المنطق ونظرية المعرفة.

يتكشف العمل بوصفه نقدًا متواصلًا للفلسفة الأرسطية المدرسية، ولا سيما كما كانت تُدرَّس في كليات الآداب. ويستهدف لسانشيز عدة عقائد أساسية:

• معرفة الماهيات: زعم المؤلفون المدرسيون أن العلم (scientia) يتألف من إدراك الماهيات الحقيقية والعلل الضرورية للأشياء عن طريق البرهان. ويجادل لسانشيز بأن هذه الماهيات غير متاحة للإدراك؛ فنحن لا نتعامل إلا مع المظاهر والجوانب الجزئية، ولا نتعامل أبدًا مع الطبيعة الباطنة للأشياء.
• العلم البرهاني: اعتمادًا على المنطق الأرسطي، طوّر المدرسيون نظرية متطورة في البرهان مبنية على الاستدلال القياسي انطلاقًا من مبادئ بيّنة بذاتها. ويفحص لسانشيز أمثلة معيارية لمثل هذه البراهين ويرى أنها تعتمد على افتراضات غير مثبتة أو ملتبسة أو مصادِرة على المطلوب. وفي رأيه، ليست البراهين المتباهى بها سوى إعادة ترتيب لفظي لا اكتشافات حقيقية.
• التعريفات والكليات: يشكك لسانشيز في اعتماد المدرسيين على التعريفات الدقيقة والمفاهيم الكلية. ويلاحظ أن التعريفات تفترض إدراكًا مسبقًا للشيء المُعرَّف، وكثيرًا ما تحجب تنوع الحالات الفردية. وبالنسبة له، الكليات أدوات ذهنية مريحة لا تفضي إلى معرفة يقينية بالبنية الكامنة للعالم.

بدلًا من تقديم بديل إيجابي ومنهجي، يمضي لسانشيز في الغالب في وضع سلبي ونقدي. فهو يراكم أمثلة يقصد بها أن يبيّن أنه في الحالات الملموسة تنهار ادعاءات المعرفة الكاملة. نحن لا نعرف على نحو تام أسباب الأمراض، ولا بنية السماوات، ولا حتى آلية عمل الأشياء المألوفة. ويرى أن التجربة اليومية والممارسة الطبية تذكّراننا باستمرار بحدود فهمنا.

لكن لسانشيز لا يدعو إلى شكّية مدمّرة محضة ولا إلى شلل فكري. فهو يميّز بين:

• المعرفة المطلقة واليقينية، التي ينفي إمكان تحصيلها للبشر، و
• الفهم الاحتمالي العملي، الذي يعدّه ممكنًا وضروريًا في آنٍ معًا، لا سيما في الفنون والطب.

ويحثّ الفلاسفة على التخلي عن ادعاء المعرفة المعصومة من الخطأ، وعلى تبني موقف أكثر تواضعًا وتساؤلًا يقوم على الملاحظة ومقارنة الحالات والاستدلال الحذر. وفي هذا الصدد، يرى بعض المفسرين أن لسانشيز مساهم مبكر في التواضع المنهجي الذي سيميز لاحقًا تيارات معينة من العلم الحديث.

3. الأهمية الفلسفية والإرث

يحتل عمل سانشيز موقعًا وسيطًا بين الإنسانية النهضوية والأرسطية المدرسية المتأخرة والثورة العلمية في أوائل العصر الحديث. وتتداخل شكّيته مع التعليق الجذري للحكم الذي دعا إليه الشكّاك البيرْهونيون، دون أن تتطابق معه تمامًا. فهو وإن كان يردد استراتيجيات بيرْهونية، كإظهار الخلاف وزعزعة الادعاءات الجازمة، فإنه لا يصر على الإيبوخيّ الكلي (تعليق الإقرار). بل يقترح بدلًا من ذلك بحثًا قابلًا للخطأ قائمًا على التجربة، بوصفه أفضل ما يستطيع الإنسان بلوغه.

يُذكر سانشيس في تاريخ الفلسفة كثيرًا إلى جانب شخصيات مثل ميشيل دي مونتين وبيير شارون، ولاحقًا مارين مرسين وبيير بايل، الذين انتقدوا هم أيضًا الأنساق الجازمة وأعادوا النظر في أسس المعرفة. وقد ذهب بعض الباحثين إلى أن رينيه ديكارت ربما اطلع على عمل سانشيس، نظرًا للقرب الجغرافي والفكري، ولشهرة كتاب Quod nihil scitur بين القراء المتعلمين في فرنسا. غير أن الدليل المباشر على التأثير يظل غير حاسم، ويتوخى المؤرخون الحذر في هذه النقطة.

تتباين التقديرات لأهمية سانشيز:

• يؤكد المؤيدون أنه صاغ نقدًا صارمًا لنظرية المعرفة المدرسية قبل عقود من ظهور الأنساق العقلانية والتجريبية الكبرى في القرن السابع عشر. ويبرزون إصراره على حدود المعرفة الإنسانية، وموائمته بين الفلسفة والنزعة التجريبية السائدة في الطب، بوصفهما إرهاصات لحساسيات علمية لاحقة.
• يرى النقاد أن سانشيز لا يقدم سوى القليل من نسق فلسفي بنّاء أو منهجية مفصلة، وأن شكّيته، وإن كانت قوية من الناحية البلاغية، فهي تكرر في الأغلب مواضع شكّية معروفة. ومن هذا المنظور يُعد أثره في المسارات الكبرى للفلسفة في أوائل العصر الحديث محدودًا.

يميل الدرس الحديث إلى اعتبار سانشيس شخصية ثانوية لكنها مضيئة: شاهدًا على التوترات الداخلية للمدرسية المتأخرة، وعلى السخط المتزايد تجاه المذاهب الموروثة حول العلم واليقين. وتساعد كتاباته على توثيق كيف بدأ الأطباء والفلاسفة الممارسون داخل الجامعات يتساءلون عن الادعاءات الراسخة منذ زمن طويل حول طبيعة المعرفة ونطاقها.

وفضلًا عن Quod nihil scitur، ألّف سانشيز أعمالًا في المنطق والطب، وإن كانت هذه الأعمال قد نالت اهتمامًا أقل. وتجسد مسيرته في تولوز، وجمعه بين التدريس الصفي والممارسة الطبية والنقد الفلسفي، تحولًا أوسع في الحياة الفكرية في أوائل العصر الحديث، صار فيه البحث التجريبي والشك المنهجي أكثر مركزية.

يُدرس سانشيز اليوم أساسًا في سياق الشكّية النهضوية والحديثة المبكرة، وتراجع الأرسطية المدرسية، والتاريخ السابق للمنهج العلمي الحديث. ويظل عمله تعبيرًا موجزًا ومؤثرًا عن الرأي القائل إن البحث الإنساني يجب أن يمضي بتواضع معرفي، مدركًا أن «لا شيء يُعلم» في جوانب جوهرية باليقين الذي وعد به الفلاسفة السابقون.