بيير شارون

1. الحياة والأعمال

بيير شارون (1541–1603) لاهوتي كاثوليكي فرنسي وواعظ وفيلسوف أخلاقي، ارتبط بالتيار الشكّي في الفكر في أواخر القرن السادس عشر. وُلد في باريس في أسرة من بائعي الكتب، وتلقّى في البداية تعليمه في القانون، ومارس المحاماة لفترة وجيزة. ولم يرضَ عن العمل القانوني، فاتجه إلى علم اللاهوت، وسِيم كاهنًا، واكتسب شهرة واسعة واعظًا، ولا سيما في بوردو.

في بوردو التقى ميشيل دي مونتني، الذي شكّلت كتاباته «المقالات» تشكيلًا حاسمًا لرؤية شارون الفكرية. وصارت بينهما صداقة وثيقة، وكان معاصروه يرون شارون نوعًا من التلميذ أو المفسّر لشكّية مونتني. وبعد وفاة مونتني (1592)، ساعد شارون على نشر كثير من موضوعاته وتنظيمها، فحوّل الشكّية الأكثر شخصية وأدبية في «المقالات» إلى مذهب أخلاقي وفلسفي منظّم.

حقق شارون شهرته الواسعة لأول مرة بكتاب «الحقائق الثلاث ضد جميع الملحدين وعبدة الأوثان واليهود والمهرطقين والمنشقّين» (Les Trois Vérités contre tous les athées, idolâtres, juifs, hérétiques et schismatiques) (1594)، وهو عمل جدلي يدافع عن العقيدة الكاثوليكية في سياق الحروب الدينية الفرنسية. وقد دافع فيه عن ثلاث «حقائق»: وجود الله، وصدق المسيحية، وسلطة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. ومع أن الكتاب أرثوذكسي القصد، فقد أظهر بالفعل ميله إلى التأكيد على هشاشة الحكم البشري والحاجة إلى الإذعان للسلطة الدينية القائمة.

أما أهميته الفلسفية الدائمة، فتقوم على كتاب «في الحكمة» (De la sagesse) (أي «عن الحكمة»)، الذي نُشر لأول مرة عام 1601. وقد سعى هذا المؤلَّف الواسع، المكتوب بالفرنسية لا باللاتينية، إلى تقديم عرض شامل للحكمة بوصفها طريقة للحياة، يتناول الطبيعة الإنسانية، وحدود المعرفة، والسلوك الأخلاقي، والممارسة الدينية. وقد أثار الكتاب جدلًا فورًا: فقد أُعجب به لقوته الأدبية وبصيرته الأخلاقية، لكن بعض السلطات الكاثوليكية شكّت في أنه يضمر شكّية كامنة قد تقوّض العقيدة. وتوفي شارون فجأة في باريس في 16 نوفمبر 1603، وذُكر أنه أصيب بسكتة دماغية، بعد نشر عمله الكبير بعامين فقط.

2. الموضوعات الفلسفية والشكّية

يقدّم كتاب «في الحكمة» (De la sagesse) محاولة منهجية لبناء فلسفة تناسب فترة الصراع الديني وعدم اليقين الفكري. ينطلق شارون من تحليل ضعف الإنسان وجهله. ويعتمد بكثافة على مونتني والمصادر الكلاسيكية (وخاصة الشكّية البيرّونية والرواقية)، ويؤكد أن الإنسان محدود بالأهواء المتقلبة، والحواس غير الموثوقة، والعادات المتباينة ثقافياً. ومن ذلك يطوّر تواضعاً معرفياً راسخاً: فاليقين في المسائل النظرية يتجاوز قدرتنا، والادعاءات الجزمية بامتلاك الحقيقة علامات على الغرور لا على المعرفة.

تتعدد مستويات الشكّية عند شارون على النحو الآتي:

• الشكّية النفسية والأنثروبولوجية: يرى شارون أن معتقدات البشر تتحدد إلى حد كبير بالتنشئة والعادة والبيئة الاجتماعية. فالشخص الذي نشأ في دين أو نظام سياسي معيّن يتبعه في الغالب دون تأمل. ولا يُستخدم هذا الملاحظة للترويج للنسبية صراحةً، بل لتحدي ادعاءات أي جماعة تزعم احتكارها الحصري للحقيقة.
• الشكّية الإبستيمولوجية: يشدد شارون على قابلية العقل البشري للخطأ وعدم ثبات إدراك الحواس. ويستعير صور الشكّية، مثل تباين الإدراكات والعادات، ليبيّن أن معظم ما نعدّه معرفة هو في أحسن الأحوال احتمال. وبالنسبة إليه، فإن الرأي لا اليقين هو الحالة الطبيعية للإدراك البشري.
• الشكّية العملية والمعتدلة: على خلاف بعض الشكاك المتطرفين، لا يوصي شارون بتعليق الحكم في جميع المجالات. بل يدعو إلى الحصافة (prudentia) بوصفها دليلاً للسلوك: ففي غياب اليقين، ينبغي للمرء أن يعمل بالآراء الأكثر معقولية واعتدالاً ونفعاً، مع الوعي الدائم بقابليتها للخطأ. وهذا يمنح فكره توجهاً عملياً قوياً يركز على السلوك لا على النظرية.

لأن شارون جمع في كتاباته السابقة بين دفاع صريح عن الكاثوليكية ونقد بعيد المدى لليقين الجزمي في كتاب «في الحكمة»، فقد اختلف القرّاء اللاحقون في موقفه الديني. ويؤكد أصحاب تفسير «الشكّي المسيحي» تكراره للإيمان، ودعوته إلى الطاعة لسلطة الكنيسة في المسائل العقدية، ورأيه بأن الوحي، لا العقل، هو ما يتيح الوصول إلى الحقيقة الفوق طبيعية. ويرى المنتقدون أن ازدراءه المستمر لقدرات الإدراك البشرية، واختزاله الدين إلى حد كبير في المنفعة الأخلاقية والانضباط، يفرغان المضمون العقدي فعلياً، ويقرّبانه من شكل من أشكال الأخلاقية المجردة أو الإلحاد المستتر.

3. الأخلاق والدين والإرث

ترتبط النظرية الأخلاقية لشارون ارتباطاً وثيقاً بتحليله للطبيعة الإنسانية. فهو يعرّف الحكمة بأنها معرفة الإنسان بذاته وبحاله، وهي معرفة تقود إلى الضبط الصحيح للانفعالات والرغبات. ومركزيان في ذلك مبدآن:

• معرفة الذات وعدم الثقة بالنفس: لأن البشر مائلون بطبعهم إلى الغرور والثقة المفرطة بالنفس، يحثّ شارون على الوعي الدائم بتبعيتنا وضعفنا وفنائنا. فالحكمة الحقّة تنطوي على الاعتراف بحدودنا، وتنمية التواضع، وعدم الوثوق بدوافعنا الأولى.
• الاعتدال والثبات: متأثراً بالأفكار الرواقية والرواقية الجديدة، يدعو إلى الاعتدال في اللذات وإلى نفس مستقرة و«ثابتة» لا يختلّ توازنها بسهولة بتقلبات الحظ. وليس هذا خلواً تاماً من الانفعالات، بل حياة عاطفية منضبطة، موجّهة نحو السلام الداخلي والاستقامة الأخلاقية.

وفي الدين يميّز شارون بين اللاهوت النظري والتقوى العملية. وهو يقلّل مراراً من شأن الخلافات العقائدية المعقدة، ولا سيما تلك التي أججت حروب عصره، ويُبرز بدلاً من ذلك دور الدين في تكوين الخلق، والتشجيع على التواضع، ودعم النظام الاجتماعي. ووفقاً لرأيه، يستطيع العقل أن يدرك احتمال الاعتقاد الديني ونفعه، لكنه لا يستطيع أن يبرهن على العقائد التفصيلية. ومن ثم يتبنّى الحكيم إيماناً متواضعاً طائعاً، مركّزاً على الإصلاح الأخلاقي والتعبد لا على الجدل.

وكان لعمل شارون مصير فكري معقّد بعد وفاته. ففي فرنسا في القرن السابع عشر قُرئ بوصفه ممثلاً بارزاً للتيارات «الحرة» أو «التحررية»، حتى حين بقيت كتاباته داخل إطار كاثوليكي أرثوذكسي في الظاهر. وهاجم بعض النقاد في العصر الحديث المبكر كتاب «في الحكمة» بوصفه مُفسداً للإيمان، بينما أشاد به آخرون بوصفه دليلاً قوياً في الفلسفة الأخلاقية يسهل على القراء من غير رجال الدين الوصول إليه.

يُلاحظ تأثيره غالباً في:

• الأخلاقيين الفرنسيين في القرن السابع عشر، الذين شاركوه التركيز على ضعف الإنسان وخداع النفس وتحليل الانفعالات.
• المناقشات حول الشكّية والإيمانوية، حيث كان شارون محكاً لمناقشات حول مدى ما يستطيع العقل بلوغه في مسائل الدين، وحيث ينبغي أن يحلّ الإيمان محلّه.
• التطور الأوسع للأخلاق في العصر الحديث المبكر، إذ ساهم في الانتقال من الأنظمة المدرسية التأملية إلى تصورات تجريبية تتمحور حول الخلق لتفسير حياة الخير.

ويضع الدارسون المعاصرون شارون عادةً بوصفه حلقة وصل أساسية بين شكّية مونتين المقالية وبين المعالجات الفلسفية الأكثر منهجية في وقت لاحق للشك والحكمة العملية. ومع أنه لا يُعدّ مفكراً ميتافيزيقياً أو نظرياً كبيراً، فإن محاولته صياغة أخلاق ولاهوت يستجيبان لعدم اليقين المنتشر تجعله شخصية مهمة في تاريخ الشكّية والفكر الأخلاقي في العصر الحديث المبكر.