جوليا كريستيفا

1. الحياة والسياق الفكري

وُلدت جوليا كريستيفا (في 24 يونيو 1941 في سليفن، بلغاريا) فيلسوفة ومحللة نفسية وعالمة لغويات وروائية وناقدة بلغارية فرنسية. تلقّت تدريبها أولًا في علم اللغة، وانتقلت إلى باريس عام 1965 بمنحة دراسية من الحكومة الفرنسية، وسرعان ما ارتبطت بالأوساط الفكرية المحيطة بمجلة «تيل كيل»، وهي مجلة أدبية طليعية رائدة. وهناك تعرّفت إلى البنيوية وما بعد البنيوية وأسهمت فيهما، وتفاعلت مع شخصيات مثل رولان بارت، وجاك دريدا، وفيليب سولرز (الذي تزوّجته لاحقًا).

درست كريستيفا لأطروحة الدكتوراه في إشراف لوسيان غولدمان وخلفاء فرديناند دي سوسور في علم اللغة، وقد نالت كتاباتها المبكرة في أواخر ستينيات القرن العشرين وسبعينياته اهتمامًا سريعًا لما تميّزت به من دقة تقنية وأصالة مفاهيمية. بدأت التدريب محللةً نفسيةً في السبعينيات، مستندةً بعمق إلى سيغموند فرويد وجاك لاكان مع تطوير نهجها الخاص المتميّز. حصلت كريستيفا على الجنسية الفرنسية، وأصبحت أستاذة في جامعة باريس ديدرو (باريس 7)، مع شغلها مناصب زائرة في جامعات أمريكا الشمالية.

تمتد أعمالها لتشمل المقالات النظرية، ودراسات الحالة التحليلية النفسية، والنقد الأدبي، والروايات، وغالبًا ما تتنقل بين التخصصات. ومن أهم أعمالها: «سيميوتيكي» (Séméiôtiké) (1969)، و«ثورة اللغة الشعرية» (1974)، و«سلطات الرعب» (1980)، و«حكايات الحب» (1983)، و«الغرباء في أنفسنا» (1988)، و«معنى التمرد وغير معناه» (1996). كما كتبت عن تاريخ المسيحية، وعن «العبقرية» الأنثوية في الأدب والفن (ولا سيما عن حنة آرنت، وميلاني كلاين، وكوليت)، وعن القضايا الأخلاقية والسياسية المعاصرة، ولا سيما مسائل الغربة والهجرة وأوروبا.

2. اللغة والسيميائية والذات

تتمحور أعمال كريستيفا المبكرة حول اللغة والمعنى، وكثيرًا ما يُرْبَط اسمها بتطور السيميائية في الفكر الفرنسي. ففي مقال مؤثر نُشر عام 1966، عمّمت مصطلح التناصّية (intertextuality)، مُجادِلةً بأن أي نص هو فسيفساء من الاقتباسات، يعيد صياغة النصوص السابقة ويحوّلها. ولدى كريستيفا، لا ينشأ المعنى في أعمال معزولة، بل داخل شبكة نصية واجتماعية ديناميكية.

وفي كتاب ثورة اللغة الشعرية (Revolution in Poetic Language)، تقدّم تمييزها المؤثر بين السيميائي والرمزي:

• يشير الرمزي إلى اللغة المنظمة، والقواعد النحوية، والمجال الذي يضم القانون الاجتماعي والأعراف الثقافية. ويرتبط بالسلطة الأبوية و«اسم الأب» في التحليل النفسي اللاكاني.
• يدل السيميائي على قوى سابقة للرمزي أو خارجة عنه: الدوافع الجسدية، والإيقاعات، والأصوات، والشدّات الوجدانية التي تقوم في أساس اللغة الصورية وتعطّلها دوريًا. ويرتبط بعلاقة الأم بالطفل، وبالأساس الجسدي للدلالة.

لا تقدّم كريستيفا هذين الميدانين بوصفهما متضادين ثابتين، بل بوصفهما نمطين متشابكين من الدلالة. فكل قول، أدبيًا كان أم يوميًا، يتضمن تنظيمًا رمزيًا ونبضات سيميائية في آن واحد. والشعر والأدب الطليعي والنثر التجريبي المعيّن هي، في تصورها، مواضع متميزة يستطيع فيها السيميائي أن «يُحدث ثورة» في الرمزي، وذلك بزعزعة المعاني والهويات الثابتة.

ويتفرع نظريتها في الذات عن هذا الإطار اللغوي - التحليلي النفسي. فبدلًا من ذات مستقرة ومستقلة، تفترض كريستيفا «ذاتًا في عملية/على المحك» (sujet en procès)، ذاتًا تتكون وتتشكل باستمرار عبر اللغة والرغبة والقيود الاجتماعية. وهكذا تكون الهوية هشة وغير متجانسة، إذ تتضمن في داخلها عناصر أجنبية ومكبوتة. وقد ربط هذا التركيز على عدم الاستقرار والاختلاف الداخلي عمل كريستيفا بتيارات أوسع في الفكر ما بعد البنيوي والتفكيكي.

3. الفيمينية والنبذ والجسد

على الرغم من أن كريستيفا كثيرًا ما تُدرج مع المنظّرات الفيمينيات، فإن علاقتها بالفيمينية معقدة وتثير الجدل أحيانًا. وتحلّل مقالاتها في «عن النساء الصينيات» (1974)، و«زمن المرأة» (1979)، وأعمالها اللاحقة الطرائقَ التي رمزت بها الثقافة الغربية إلى المرأة والأمومة والجسد. وهي تنتقد المفاهيم الجوهرانية لـ«المرأة»، وتتحفّظ على السياسات القائمة على الهوية التي ترى أنها تخاطر، في نظرها، بتثبيت النساء في هوية مستقرة مغلقة.

كان لمفهوم كريستيفا عن النبذ (abjection)، الذي فصّلته في «سلطات الرعب: مقال عن النبذ» (1980)، تأثيرٌ بالغ بوجه خاص. ويشير النبذ إلى ردّ فعل حسّي من الرعب أو الاشمئزاز أو الرفض تجاه ما يهدد حدود الذات أو النظام الاجتماعي: كالسوائل الجسدية والجثث والقذارة، وكذلك الأشخاص والممارسات المحرّمة أو المهمّشة. والنبذ ليس مجرد خوف؛ إنه افتتان ورفض في آن واحد لما لا يمكن طرده أو استيعابه بالكامل.

بالنسبة إلى كريستيفا، يمثل الجسد الأموي موقعًا متميزًا للنبذ. فيجب على الطفل أن ينفصل عن الأم لكي يكوّن نفسه ذاتًا، وينطوي هذا الانفصال على إلقاء جوانب الأمومة، وبالامتداد الجسدي والسيميائي، في عالم المنبوذ. وتظل هذه العملية فاعلة طوال الحياة، وتنعكس في الطقوس الدينية والنظم القانونية والمحرّمات الثقافية. ويمكن للأدب والفن، لا سيما في تقاليد الرعب والطليعة، أن يعرضا النبذ ويستكشفاه، فيجعلا الحدود الهشة للهوية والمجتمع مرئية.

تتناول كتاباتها عن الأمومة والحب (ولا سيما في «حكايات الحب» و«Stabat Mater») الأمومةَ بوصفها ليست دورًا بيولوجيًا أو اجتماعيًا فحسب، بل موقعًا نفسيًا ورمزيًا معقدًا. وتقترح كريستيفا أن الرعاية الأمومية واكتساب اللغة متشابكان، مما يوحي بأن الأم محورية في نشأة المعنى، حتى وإن طمست البُنى الأبوية هذا الدور لاحقًا.

كان استقبال الفيمينيات لعملها منقسمًا. فبعض المنظّرات، مثل من ينتمين إلى النظرية النسوية الفرنسية (ومنهن هيلين سيكسوس ولوس إيريغاراي على سبيل المثال)، يشاركن كريستيفا اهتمامها باللغة والجنسانية والجسد، لكنهن يختلفن في كيفية تصوّر الكتابة الأنثوية والاختلاف الجنسي. وقد انتقدت الفيمينيات الناطقات بالإنجليزية أحيانًا تركيز كريستيفا على التحليل النفسي وشكّيتها تجاه الهويات السياسية المستقرة، بينما استفاد آخرون من أعمالها لتحليل سياسات الأمومة والهجرة والتجسّد.

4. الإرث والاستقبال

أثّر النهج متعدد التخصصات لدى كريستيفا تأثيرًا واسعًا في الدراسات الأدبية، والنظرية الثقافية، ودراسات النوع الاجتماعي، والدراسات الدينية، والتحليل النفسي. وأصبحت أفكارها عن التناص، والسيميائي والرمزي، والنبذ، والذات في طور التشكّل مرجعيات معيارية في كثير من تخصصات العلوم الإنسانية.

يُشدّد المؤيدون على التركيب المبتكر الذي تحققه بين علم اللغة والتحليل النفسي والفلسفة، وعلى قدرتها على إيضاح ظواهر متنوعة مثل الشعر الطليعي، والهوية الوطنية، والتجربة الدينية. وقد استُخدمت تحليلاتها للأجنبية، ولا سيما في كتابها الغرباء عن أنفسنا، في النقاشات المتعلقة بالهجرة والتعددية الثقافية والهوية الأوروبية، مع التشديد على فكرة أن كل ذات تحمل في داخلها «أجنبيًا داخليًا».

يثير النقاد عدة مخاوف. فبعضهم يرى أن نثرها صعب وغامض، ويحتج بأن ابتكاراتها المفهومية تأتي على حساب الوضوح. ويتحدى آخرون اعتمادها على التحليل النفسي الكلاسيكي وقراءتها للفرق بين الجنسين، التي يعدّها بعضهم مرتبطة بالبنى الأسرية التقليدية أكثر من اللازم. ويرى عدد من المعلّقين في الدراسات الثقافية وما بعد الاستعمارية أن تحليلاتها لـ«الغرباء» و«الأجانب» ما زالت مركّزة أكثر من اللازم على السياق الأوروبي.

وبالرغم من هذه النقاشات، تُعدّ كريستيفا على نطاق واسع واحدة من أبرز الفلاسفة القاريين المعاصرين والمنظّرين الرئيسيين للغة والذاتية. ولا يزال عملها يُثري الأبحاث الجديدة حول تقاطعات النفس والجسد واللغة والسياسة، ويظل نقطة مركزية للحوار والخلاف في الفكر النسوي وفكر ما بعد البنيوية.