توماسو كامبانيلا (1568–1639) راهب دومينيكاني إيطالي وفيلسوف ومفكر سياسي اشتهر بنسقه الميتافيزيقي وبالحوار الطوباوي «مدينة الشمس». سُجن لعقود على يد السلطات الإسبانية في نابولي، فطوّر تركيباً أصيلاً من الأفكار الأرسطية والأفلاطونية المحدثة والمسيحية، تفاعل فيه مع العلم الحديث ومع الأزمات السياسية في أوروبا في أوائل العصر الحديث.
توماسو كامبانيلا
Tommaso Campanella
في لمحة
حقائق سريعة
- الميلاد
- 5 سبتمبر 1568 ستيلو، كالابريا، مملكة نابولي
- الوفاة
- 21 مايو 1639 باريس، مملكة فرنسا
- الاهتمامات
- الميتافيزيقا نظرية المعرفة الفلسفة السياسية الفلسفة الطبيعية فلسفة الدين الفكر اليوتوبي
الأطروحة المركزية
اقترح كامبانيلا ميتافيزيقا للطبيعة الحيّة المدركة، تكون فيها المعرفة ناشئة عن الإحساس والوعي الذاتي، ونظامًا سياسيًا ثيوقراطيًا شيوعيًا، أشهر ما صُوّر فيه كتاب مدينة الشمس، يقوده الحكمة ويتجه نحو الخير العام.
1. الحياة والسياق التاريخي
وُلد توماسو كامبانيلا باسم جيوفاني دومينيكو كامبانيلا في 5 سبتمبر 1568 في ستيلو، بمنطقة كالابريا، التي كانت آنذاك جزءاً من مملكة نابولي الخاضعة للحكم الإسباني. انضم في سن مبكرة إلى الرهبنة الدومينيكانية، متخذاً اسم توماسو، وسرعان ما تميّز باهتمامه بالفلسفة والعلوم الطبيعية. تفاعل كامبانيلا تفاعلاً نقدياً مع الأرسطية المدرسية الجامدة التي كانت سائدة آنذاك في المدارس الدومينيكانية، مفضّلاً قراءات أكثر خروجاً عن المألوف لأرسطو وأفلاطون والمؤلفين الأفلاطونيين المحدثين، فضلاً عن أعمال مفكرين معاصرين مثل برناردينو تيليزيو، الذي أثّر فيه تأثيراً عميقاً تركيزه على الطبيعة والخبرة الحسية.
استقلاليته الفكرية جلبت له سريعاً شكوك السلطات الكنسية والمدنية. فقد حوكم عدة مرات بتهمة الهرطقة وبسبب تعاطفه مع التقاليد الفلكية والسحرية، التي دمجها في إطار مسيحي. وأثبت نشاطه السياسي خطورة أكبر بكثير. ففي عام 1599 تورط في مؤامرة في كالابريا هدفت إلى إسقاط الحكم الإسباني وإقامة دولة ثيوقراطية مستوحاة من مثله الفلسفية والدينية. وبعد اعتقاله وتعذيبه، ادّعى الجنون، كما هو معروف عنه، للنجاة من الإعدام، لكنه حُكم عليه بالسجن لمدة طويلة.
قضى كامبانيلا نحو سبعة وعشرين عاماً في السجن، معظمها في نابولي، بين عامي 1599 و1626. وكانت هذه العقود أكثر فترات إنتاجه الفكري خصوبة. وفي ظل ظروف قاسية، ألّف أو صاغ كثيراً من أعماله الكبرى، ومنها الخلاصة الفلسفية اللاتينية Philosophia realis والحوار الطوباوي الإيطالي مدينة الشمس (La città del Sole)، الذي أُنجز على الأرجح نحو عام 1602 وتداوله الناس مخطوطاً قبل نشره لاحقاً باللاتينية.
أُفرج عنه في عام 1626، وظل خاضعاً للمراقبة المستمرة، ثم غادر إيطاليا في نهاية المطاف إلى فرنسا عام 1634، حيث حظي بحماية الكاردينال ريشيليو ولويس الثالث عشر. وفي باريس عُدّ لاهوتياً ومستشاراً سياسياً بارزاً، وإن كان مثيراً للجدل، لا سيما بفضل كتاباته التي دافعت عن البابوية وأيدت طموحات التاج الفرنسي في مواجهة القوة الإسبانية. وتوفي هناك في 21 مايو 1639.
2. الميتافيزيقا ونظرية المعرفة
تتمحور فلسفة كامبانيلا حول تصور حيّ ومُدرِك للطبيعة. وفي معارضة كل من التفسيرات الميكانيكية البحتة والميتافيزيقا المدرسية المفرطة في التجريد، زعم أن جميع الكائنات تمتلك درجة ما من الإحساس والوعي الذاتي والنزوع. ويذهب هذا المذهب، الذي يُطلق عليه أحيانًا نظريته في «الحساسية الكونية»، إلى أن السمات الأساسية للواقع متجذرة في خصائص تجريبية لا في ماهيات صورية بحتة.
على المستوى الميتافيزيقي، وصف كامبانيلا الله والواقع المخلوق بدلالة ثلاثة «أوليات» أساسية (primalità): القدرة، والحكمة، والحب (أو الإرادة). وهذه كمالات إلهية تتشاركها المخلوقات على سبيل المماثلة. ويرى أن كل كائن يسعى إلى الحفاظ على وجوده الخاص (القدرة)، ويعرف ذاته وما يحيط به (الحكمة)، ويتجه نحو ما يدركه بوصفه خيرًا (الحب). وتعمل هذه البنية الثلاثية بوصفها عقيدة لاهوتية، وبوصفها في الوقت نفسه تفسيرًا للتنظيم الديناميكي للعالم الطبيعي.
في نظرية المعرفة، يُقرأ كامبانيلا غالبًا بوصفه من أوائل المناصرين لتوجه حسّي أو تجريبي، وإن ظل ذلك دائمًا ضمن إطار ديني يؤمن بالإله. وقد أصرّ على أن المعرفة تبدأ من الخبرة الحسية: فالإنسان يعرف العالم من خلال الانطباعات التي تتركها الأشياء في حواسه، ومن خلال الوعي الداخلي بأفعاله الحسية والفكرية. ثم تُرفع هذه المعرفة الحسية (cognitio per sensum) وتُرتَّب بواسطة العقل والإشراق الإلهي. وقد قابل هذا المنهج بما رآه أنساقًا مدرسية مفرطة في التجريد، منفصلة عن الخبرة المعيشة.
وفي الوقت نفسه، لم يتبنَّ كامبانيلا نظرية معرفة طبيعانية بحتة. فقد فهم المعرفة الإنسانية بوصفها قائمة على معرفة الذات: إذ تمنح الخبرة المباشرة للذات بكيانها وعملياتها أكثر الأسس يقينًا لكل معرفة لاحقة. وقد رأى بعض النقاد في ذلك توقعًا لخطوات ديكارتية لاحقة، غير أن كامبانيلا لم يفصل العقل عن العالم على النحو الثنائي نفسه؛ بل رأى الوعي الذاتي الشخصي حالة مميزة من الحساسية العامة المنتشرة في الطبيعة.
وكان انشغاله بعلم الفلك والتنجيم جزءًا أيضًا من رؤيته الميتافيزيقية والمعرفية. فقد قبل كامبانيلا جوانب من النسق الكوبرنيكي، ورأى أن التأثيرات السماوية حقيقية، لكنه أصرّ على أن هذه التأثيرات تعمل في ظل العناية الإلهية، ولا يمكنها أن تتجاوز الحرية الإنسانية والمسؤولية الأخلاقية. ويجسد هذا المسعى للتوفيق بين العلل الطبيعية والتعاطفات الكونية والعقيدة المسيحية هدفه الأوسع، وهو دمج الأفكار العلمية الناشئة في رؤية أسرارية للكون.
3. الفكر السياسي و«مدينة الشمس»
أشهر أعمال كامبانيلا، «مدينة الشمس»، حوار طوباوي يصف فيه بحار لأحد كبار أساتذة فرسان القديس يوحنا الأورشليمي مدينةً مثالية تُحكم وفق العقل والشريعة الإلهية. وقد تأثر النص بجمهورية أفلاطون وبيوتوبيا توماس مور، فيعرض مجتمعاً ثيوقراطياً شيوعياً يحكمه كاهن-فيلسوف أعلى يُدعى «ميتافيزيكوس» (أو «الشمس»)، يساعده ثلاثة وزراء يُدعَون القوة والحكمة والحب، في مطابقة للثلاثية الميتافيزيقية لدى كامبانيلا.
في هذه المدينة تُلغى الملكية الخاصة؛ إذ تُملك السلع، بما في ذلك المساكن والطعام، بصورة مشتركة، ويُقسَّم العمل وفقاً لقدرات الأفراد. والتعليم شامل، يجمع بين التكوين الديني والتدريس في الفنون والعلوم. وتُزيَّن الجدران والمباني بصور ورسوم بيانية مصممة لتعليم علم الفلك والهندسة والتاريخ واللاهوت، بحيث يتعلم المواطنون ببساطة من خلال العيش في بيئتهم. كما يُنظّم الحكام العلاقات الجنسية والإنجاب تنظيماً صارماً لتعزيز أهداف تحسين النسل وصحة المجتمع.
ويتّسم يوتوبيا كامبانيلا بالتمركز حول الله صراحةً؛ فالسلطة السياسية مستمدة من الله، ويمارسها أكثر الناس معرفةً بالنظام الإلهي للطبيعة. ومهمة الحكام هي مواءمة المجتمع الإنساني مع الأنماط الكونية والعنائية، بحيث تغدو المدينة صورةً للكون المنظم حسناً. ويعكس هذا المثال تطلعاً أوسع لدى كامبانيلا إلى ملكية مسيحية عالمية تتعاون فيها السلطتان الروحية والزمنية لتأمين السلام والخير العام.
اختلف المفسرون المعاصرون في تصنيف الفكر السياسي لدى كامبانيلا. فيؤكد بعضهم دعوته إلى الملكية الجماعية، والعمل المنظّم، والتخطيط الاجتماعي الواسع، بوصفها شكلاً مبكراً من الشيوعية المسيحية أو الطوباوية السلطوية. ويشدد آخرون على اهتمامه بالتعليم والتقدم العلمي والرفاه الاجتماعي، فيضعونه ضمن التقليد الإنساني للخيال السياسي الإصلاحي. ويلاحظ كثير من الباحثين التوتر بين مثاله لثيوقراطية حكيمة أبوية والقيم الليبرالية الديمقراطية المعاصرة، ولا سيما فيما يتعلق بالحرية الشخصية والأدوار الجندرية.
إلى جانب «مدينة الشمس»، كتب كامبانيلا أعمالاً عديدة في التنبؤ السياسي والنصح، منها رسائل تؤيد سيادة البابوية، وتدافع عن حقوق الكنيسة في مواجهة الأمراء العلمانيين، وتنصح حكاماً مثل فيليب الثالث ملك إسبانيا، ثم لاحقاً الملكية الفرنسية. وكان يرى أن صراعات عصره، أي الإصلاح الديني وحروب الدين والتنافس بين القوى الأوروبية، علامات على صراع إلهي أوسع، وأن المسيحية المُصلَحة والموحدة مدعوة إلى حله.
4. الاستقبال والإرث
انتشرت كتابات كامبانيلا على نطاق واسع في صورة مخطوطات خلال حياته، ثم طُبعت تدريجياً باللاتينية وباللغات الوطنية في القرن السابع عشر. وكانت سمعته ملتبسة؛ فقد احتُرم بوصفه دومينيكانياً عالماً ومدافعاً عن البابوية، لكنه اعتُبر أيضاً مفكراً مشتبهاً به، ومتآمراً سياسياً، وممارساً لعلم التنجيم والسحر المشكوك فيهما. واستمرت محكمة التفتيش في مراقبة مؤلفاته، وبقي بعضها في فهرس الكتب المحظورة.
ابتداءً من القرن الثامن عشر، عاد كامبانيلا فاجتذب الاهتمام من جديد، ضمن إعادة تقييم أوسع لفكر عصر النهضة وأوائل العصر الحديث. وقد أبرز مؤرخو الفلسفة دوره في الانتقال من السكولاستية إلى الفلسفة الحديثة، مشيرين إلى تأكيده على الإحساس والوعي الذاتي والطبيعة بوصفها عناصر سبقت التيارات التجريبية والعقلانية اللاحقة. كما أدرج دارسو الأدب اليوتوبي مدينة الشمس ضمن اليوتوبيات الكلاسيكية في أوائل العصر الحديث، وغالباً ما قارنوها بيوتوبيا مور وأطلانتس الجديدة لبيكون.
تظل تفسيرات فكره السياسي والديني متنوعة. فبعض القراء يرى فيه مدافعاً عن السلطة الهرمية والثيوقراطية، بينما يراه آخرون ناقداً للملكيات القائمة تصوّر إصلاحات اجتماعية جذرية مستندة إلى المثل المسيحية. ولا تزال محاولاته للتوفيق بين العلم والدين والسياسة تستهوي الباحثين المعاصرين الذين يدرسون التشابك المعقد بين المعرفة والسلطة في العصر الحديث المبكر.
وعلى العموم، يقف توماسو كامبانيلا شخصية مهمة، وإن كانت محل جدل، في التاريخ الفكري لأوروبا: راهب دومينيكاني ومتمرد سياسي، تقدم ميتافيزيقاه التأملية ونظريته في المعرفة القائمة على الإحساس وسياسته الرؤيوية نافذة متميزة على الاضطرابات والتطلعات في القرنين السادس عشر والسابع عشر.