بيتر فريدريك ستراوسون

1. الحياة والمسار الأكاديمي

كان بيتر فريدريك ستروسون (1919–2006) فيلسوفًا بريطانيًا بارزًا في الفلسفة التحليلية، وقد أثّر عمله تأثيرًا كبيرًا في الميتافيزيقا وفلسفة اللغة والفلسفة الأخلاقية. وُلد في إيلنغ بلندن، والتحق بكلية سانت جونز في أكسفورد، حيث درس الفلسفة والسياسة والاقتصاد. وقد قُطعت دراساته الجامعية بسبب خدمته في الحرب العالمية الثانية، وبعد انتهائها عاد إلى أكسفورد وسرعان ما غدا شخصية محورية في الفلسفة التحليلية بعد الحرب.

لفت ستروسون الانتباه على نطاق واسع للمرة الأولى بورقته البحثية «في الإحالة» عام 1950، التي تحدّت بشكل مباشر نظرية الأوصاف المؤثرة التي طرحها برتراند راسل. وفي عام 1968 عُيّن أستاذًا لكرسي وينفليت للفلسفة الميتافيزيقية في جامعة أكسفورد، وهو من أرفع الكراسي في هذا المجال، وظل يشغل هذا المنصب حتى تقاعده عام 1987. كان زميلًا في كلية يونيفرسيتي في أكسفورد، ثم في كلية مagdalen، وساهم في تكوين أجيال عديدة من الفلاسفة من خلال التدريس الرسمي والنقاش غير الرسمي على حد سواء.

كان ستروسون عضوًا في الأكاديمية البريطانية وفي الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم، وحظي بتكريم واسع نظير إسهاماته. وواصل الكتابة والمحاضرة بعد تقاعده، وظل حضوره فاعلًا في الحياة الفلسفية حتى وفاته في أكسفورد عام 2006.

2. الميتافيزيقا الوصفية

شكّل أكثر كتب ستراوسون تأثيرًا، وهو «الأفراد: مقال في الميتافيزيقا الوصفية» (1959)، نقطة تحول في الفلسفة التحليلية. ففي وقت كان كثير من الفلاسفة يرتابون في الميتافيزيقا، جادل ستراوسون بأن هناك مهمة لا مفر منها لنوع معين من البحث الميتافيزيقي. وقد ميّز بين الميتافيزيقا الوصفية والميتافيزيقا التنقيحية:

• تسعى الميتافيزيقا الوصفية إلى وصف البنية الفعلية لمخططنا المفاهيمي، أي إطار المفاهيم الأساسية الذي نفكر من خلاله في أنفسنا وفي العالم.
• تسعى الميتافيزيقا التنقيحية إلى تحسين ذلك المخطط المفاهيمي أو استبداله في ضوء الضغوط العلمية أو غيرها من الضغوط النظرية.

دافع ستراوسون عن مشروعية الميتافيزيقا الوصفية وأهميتها، مؤكدًا أن تقديم وصف دقيق للسمات الأعم لفكرنا، مثل الأشخاص والأجسام المادية والمكان والزمان والسببية، مهمة فلسفية محورية.

ومن أطروحات «الأفراد» المحورية أن «الجزئيات الأساسية» في مخططنا المفاهيمي هي أجسام مادية، يحتل الأشخاص بينها مكانة خاصة. ووفقًا لستراوسون، نحدد الأشياء المادية والأشخاص الآخرين ونعيد تحديدهم على خلفية إطار مكاني زماني مشترك. فالأشخاص ليسوا مجرد أجساد ولا مجرد عقول، بل هم كيانات ننسب إليها خصائص فيزيائية (مثل الموقع والخصائص الجسدية) وخصائص عقلية (معتقدات ورغبات وخبرات). وهكذا جادل بالأولوية المفاهيمية للشخص بوصفه النوع الأساسي من الذوات التي تنطبق عليها المحمولات العقلية.

يرى المؤيدون أن منهج ستراوسون بديل قوي عن كل من التفسيرات الفيزيائية الاختزالية للأشخاص والآراء الثنائية التي تفصل بين العقل والجسد. ويرى المنتقدون أن منهجه الوصفي قد يكون محافظًا أكثر من اللازم، فيُحتمل أن يمنح الفهم المشترك الأفضلية على التقدم العلمي، ويتساءلون عما إذا كان «مخططنا» المفاهيمي موحدًا أو عامًا كما يرى ستراوسون.

3. اللغة والإحالة وكانط

كان لأعمال ستراوسون المبكرة والمستمرة في فلسفة اللغة تأثير دائم. ففي مقاله «في الإحالة» (On Referring)، جادل بأن تحليل راسل للأوصاف المحددة (مثل «ملك فرنسا الحالي») عامل هذه التعبيرات خطأً بوصفها تعبيرات إحالية ذات بنية كمية خفية. وأكد ستراوسون أن ما يفعله المتكلمون عادةً بهذه التعبيرات هو افتراض وجود مرجع فريد، لا تأكيد وجوده. وإذا فشل الافتراض (كما في حالة «ملك فرنسا الحالي»)، فإن النتيجة ليست عبارة كاذبة، بل نوع من الإخفاق في الإحالة.

أسهم هذا التمييز بين التأكيد والافتراض في إرساء تقليد غني من الأعمال في التداولية ونظرية المعنى. ويرى المؤيدون في ذلك انتقالاً من تحليل منطقي خالص للجمل إلى تحليل يراعي الاستعمال والسياق ونوايا المتكلمين. وقام فلاسفة لاحقون بتنقيح آراء ستراوسون وتوسيعها، ورفضها في بعض الحالات، فناقشوا الطبيعة الدقيقة لسلوك الافتراضات وحدود الدلالة والتداولية.

يمثل تعامل ستراوسون مع إمانويل كانط محوراً رئيسياً آخر في عمله. ففي «حدود الحس» (The Bounds of Sense، 1966)، قدم إعادة بناء مطولة ونقداً لكتاب كانط «نقد العقل المحض». ودافع ستراوسون عما رآه رؤى دائمة في «التحليل الترانسندنتالي» عند كانط، ولا سيما «الاستنباط الترانسندنتالي» للمقولات، مع رفضه جانباً كبيراً من «الاستطيقا الترانسندنتالية» والالتزامات المثالية المرتبطة بها.

رأى ستراوسون أن كانط بيّن أن مفاهيم أساسية معينة، مثل الشيء والسببية وتجربة عالم موحد، هي شروط إمكان التجربة والفكر. وجادل بأن هذه الرؤى يمكن الحفاظ عليها في إطار ميتافيزيقي أكثر «تقشفاً» لا يعتمد على المثالية الترانسندنتالية الكاملة عند كانط. ويرى النقاد أن هذا النهج يخاطر بتشويه كانط، إذ يستخرج أطروحات «تحليلية» من مشروع أراده كانط أكثر جذرية ومثالية. ومع ذلك، كان لكتاب «حدود الحس» تأثير كبير في الدراسات الكانطية الناطقة بالإنجليزية.

4. الحرية والمسؤولية والإرث

في الفلسفة الأخلاقية، يُعرف ستراوسون بصورة أساسية بمقاله عام 1962 الموسوم «الحرية والاستياء» (Freedom and Resentment). وفيه اقترح مقاربة متميزة للنقاش التقليدي حول حرية الإرادة والمسؤولية الأخلاقية. فبدلاً من أن يسأل بصورة مجردة عما إذا كانت الحتمية متوافقة مع الحرية، فحص ستراوسون «المواقف التفاعلية»، مثل الاستياء والامتنان والسخط والصفح، وهي المواقف التي تُشكّل الحياة بين الأفراد.

وفقاً لستراوسون، تقومممارساتنا في تحميل الناس المسؤولية على هذه المواقف التفاعلية، التي تتجذر في طبيعتنا بوصفنا كائنات اجتماعية. ونحن عادةً نعدّ الآخرين أهدافاً مناسبة لهذه المواقف، ما لم تنطبق شروط خاصة «للإعفاء» أو «الاستثناء» (كأن يتصرف شخص تحت الإكراه، أو يعاني من إعاقة ذهنية شديدة مثلاً). وقد رأى ستراوسون أن التخلي التام عن هذه المواقف استجابةً لاحتمال صحة الحتمية سيعني الخروج من العلاقات الإنسانية المعتادة بطريقة غير واقعية عملياً ونفسياً.

يدافع أصحاب هذا الرأي، الذين يُوصفون غالباً بـ«التوافقية الستراوسونية» (وإن كان ستراوسون نفسه حذراً في استخدام المسميات)، عن أن هذا الرأي ينقل التركيز من التأمل الميتافيزيقي في الفاعلية إلى البنية المعيارية لممارساتنا التفاعلية بين الأفراد. أما المنتقدون فيرون، في المقابل، أن هذه المقاربة قد لا تعالج بصورة كافية الأسئلة الميتافيزيقية الكامنة حول السيطرة، وقد تُخاطر بمجرد افتراض مشروعية ممارسات المسؤولية، وهي ممارسات تحتاج هي نفسها إلى تبرير.

عبر أعماله، جمع ستراوسون بين عناصر من فلسفة اللغة العادية وطموحات أكثر منهجية، مساهماً في نقل الفلسفة التحليلية إلى ما يتجاوز الاهتمامات المنطقية واللغوية الضيقة التي هيمنت في النصف الأول من القرن العشرين. وتواصل إسهاماته في الميتافيزيقا وفلسفة اللغة ودراسات كانط والفلسفة الأخلاقية تشكيل النقاشات المعاصرة، وتظل أفكاره المحورية، ولا سيما ما يتعلق بالميتافيزيقا الوصفية، والمواقف التفاعلية، ودور الأشخاص في منظومتنا المفاهيمية، نقاطَ مرجعٍ أساسيةً في الخطاب الفلسفي الراهن.