ألفريد شميت

1. الحياة والمسيرة الأكاديمية

ألفريد شميت (1931–2012) فيلسوف ألماني ارتبط بالجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت. وُلد في 19 مايو 1931 في فرانكفورت أم ماين، ونشأ في مجتمع تَرَكَت فيه آثار الاشتراكية القومية والحرب العالمية الثانية بصماتها، وهو سياق سيشكّل لاحقًا اهتمامه بالأيديولوجيا والهيمنة والتحرر.

درس شميت الفلسفة والتاريخ والأدب الألماني في جامعة فرانكفورت. وهناك التقى ماكس هوركهايمر وثيودور و. أدورنو، وهما من الشخصيات الرائدة في الجيل الأول لمدرسة فرانكفورت، وأصبحا مؤثرين فكريين حاسمين. نال درجة الدكتوراه تحت إشراف هوركهايمر عام 1963 بأطروحة عن مفهوم الطبيعة عند ماركس، نُشرت لاحقًا بعنوان «مفهوم الطبيعة في تعاليم ماركس» (Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx)، وهو العمل الذي أرسى شهرته.

من منتصف ستينيات القرن العشرين فصاعدًا، درّس شميت في جامعة يوهان فولفغانغ غوته في فرانكفورت، وأصبح أستاذًا للفلسفة. شارك في النقاشات النظرية المحيطة بحركة الطلاب عام 1968، وكان غالبًا ما يتوسط بين المطالب السياسية الراديكالية والتوجه الأكثر تأمليًا للنظرية النقدية. ورغم قربه من التيارات الماركسية واليسارية الاشتراكية، حافظ عمومًا على مسافة من السياسة الحزبية، مؤكدًا التحليل النقدي على التحريض السياسي المباشر.

ظل شميدت نشطًا أكاديميًا في فرانكفورت لعقود، يشرف على الرسائل الجامعية ويسهم في ترسيخ النظرية النقدية بوصفها مشروعًا فلسفيًا ومتعدد التخصصات. تقاعد في تسعينيات القرن العشرين لكنه واصل الكتابة والمحاضرة. توفي في 28 أغسطس 2012 في فرانكفورت أم ماين.

2. عمل ماركس والطبيعة والمادية

يُعدّ أشهر كتب شميت كتاب «مفهوم الطبيعة في تعليم ماركس» (Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx، 1962؛ بالإنجليزية: The Concept of Nature in Marx)، وهو يقدّم إعادة بناء منهجية لمفهوم كارل ماركس عن الطبيعة. وفي مواجهة التفسيرات التي تفهم ماركس بوصفه مدافعًا غير ناقد عن سيطرة الإنسان على الطبيعة عبر التكنولوجيا، جادل شميت بأن ماركس يتعامل مع الطبيعة بوصفها مجالًا للممارسة الإنسانية تتوسطه التاريخ، لا بوصفها مجرد موضوع خارجي.

يرى شميدت أن إحدى الرؤى المركزية عند ماركس هي أن العمل علاقة وسيطة بين الإنسان والطبيعة. وفي ظل الظروف الرأسمالية تتشوه هذه العلاقة: إذ تبدو الطبيعة مجرد مورد يُستغل، ويُختزل البشر أنفسهم إلى أدوات. واقترح شميدت أن نقد ماركس للاقتصاد السياسي يتضمن أيضًا نقدًا ضمنيًا لتشيّؤ الطبيعة، وهو نقد يسبق الاهتمامات البيئية. وقد رأى أنصار هذه القراءة في شميدت مساهمًا مبكرًا فيما يُسمّى أحيانًا الماركسية البيئية، وإن لم يستخدم هو هذا المصطلح بنفسه.

وفي هذا السياق دافع شميدت عن فهم محدد للمادية. فقد رفض الاختزال الاقتصادي الفج والقراءات المثالية البحتة لماركس على حد سواء. وبدلًا من ذلك، طوّر ما سمّاه في وقت ما «المادية النقدية-النظرية»: فالعلاقات الاجتماعية متأصلة ماديًا ومشكّلة تاريخيًا، لكنها لا تُدرك إدراكًا كافيًا إلا عبر التأمل المفاهيمي والفلسفي الذي يسائل الأيديولوجيا وأشكال الوعي.

وقد وسّع عمله حول لودفيغ فيورباخ، الوارد في دراسات ومقالات مجموعة، هذا الاهتمام. فقد عامل شميدت فيورباخ بوصفه شخصية انتقالية بين الفلسفة الألمانية الكلاسيكية وماركس، لا سيما في نقد الدين وفي التحول الأنثروبولوجي بعيدًا عن الميتافيزيقا التأملية. وأكّد على كل من مديونية ماركس لفيورباخ وبعده النقدي عنه، مما ساعد على تدقيق الأنساب الفكرية للماركسية الغربية.

ورأى منتقدو موقف شميدت أنه يُفلسف ماركس أحيانًا بإفراط، فينسب إليه وضوحًا مفاهيميًا منهجيًا عن الطبيعة أكبر مما تسنده النصوص، أو أنه يظل مرتبطًا أكثر من اللازم بالتقييم التشاؤمي لهوركهايمر وأدورنو للعقلنة الحديثة. ويرى آخرون أن دلالاته البيئية تظل غير محددة بما يكفي. ومع ذلك، فإنه ضمن النقاشات حول رؤية ماركس للتكنولوجيا والطبيعة والحاجات الإنسانية، أصبحت إعادة بنائه مرجعًا معياريًا.

3. النظرية النقدية والأنثروبولوجيا والدين

بعيدًا عن تفسير ماركس، قدّم شميت إسهامات مهمة في فهم النظرية النقدية لذاتها. فقد عرضها في كثير من الأحيان لا بوصفها عقيدة مغلقة، بل بوصفها صورةً من الفلسفة الاجتماعية تاريخية الموقع وانعكاسية، تجمع بين عناصر من الجدل الهيغلي، والنقد الماركسي، ونظرية التعقلن عند فيبر. وأصرّ على الاحتفاظ بالمطالب الكونية التحررية للتنوير، مع فحص نقدي لكيفية تشابك هذه المطالب مع الهيمنة.

تُعدّ الأنثروبولوجيا الفلسفية خيطًا مهمًا في أعماله. ففي حوار مع أرنولد غيلن وماكس شيلر وهيلموت بلسنر، تناول شميت الإنسان بوصفه «كائنًا ناقصًا» (Mängelwesen، أي كائنًا يفتقر إلى الاكتمال ومفتوح النهاية) يجب أن يخلق عالمًا من المؤسسات والثقافة والتقنية كي يبقى على قيد الحياة. وفي حين استخلص بعض الأنثروبولوجيين المحافظين من هذه الحالة نظمًا اجتماعية جامدة، وظّفها شميت لإبراز التغيّر التاريخي وإمكان التحرر من أشكال محددة من الهيمنة. وبالنسبة إليه، فإن انفتاح الطبيعة البشرية شرطٌ لا للقيد الاجتماعي فحسب، بل أيضًا للنقد والتحويل.

تناول شميدت كذلك فلسفة الدين من منظور النظرية النقدية. وقد حلّل في مقالات ومحاضرات الدين بوصفه ظاهرة مركّبة: فهو من جهة مصدر للعزاء والمعنى لمن يعانون من أوضاع اجتماعية ظالمة، ومن جهة أخرى أداة للأيديولوجيا حين يضفي القداسة على علاقات القوة القائمة. واستنادًا إلى مفهوم ماركس عن الدين بوصفه «أفيون الشعوب»، وإلى تأملات أدورنو في اللاهوت والميتافيزيقا، استكشف شميدت كيف يمكن للرموز والسرديات الدينية أن تعبّر في آن واحد عن الرغبة في المصالحة، وأن تعيق المحاولات العملية لتغيير العالم.

جمع منهجه في هذه المجالات بين العناية الفيلولوجية، أي القراءة الدقيقة للنصوص الكلاسيكية، والمسائل المنهجية المتعلقة بالهيمنة والحرية والعقلانية. ويرى المؤيدون في ذلك نموذجًا لأفضل منهج في النظرية النقدية: فهو متجذّر تاريخيًا، وطموح فلسفيًا، ويقظ سياسيًا. أما المنتقدون فيرون أحيانًا أن أسلوبه نصّي أكاديمي أكثر من اللازم، مدّعين أنه يفتقر إلى التفاصيل السوسيولوجية أو البحث التجريبي الذي نجده في تيارات أخرى من العلوم الاجتماعية النقدية.

4. الاستقبال والتأثير

تُعدّ شميت

أثّرت كتاباته في النقاشات المتعلقة بالفلسفة الاجتماعية والنظرية السياسية والفكر البيئي، لا سيما حيث يسعى الباحثون إلى ربط النقد الماركسي بمسائل الطبيعة والتقنية. وقد عرّفت ترجمات كتاب «مفهوم الطبيعة عند ماركس» (The Concept of Nature in Marx) أفكاره إلى جمهور دولي، غير أن تأثيره الإجمالي خارج السياقات الناطقة بالألمانية كان أكثر محدودية من تأثير بعض معاصريه.

في التقييمات اللاحقة، أبرز المعلّقون دور شميت بوصفه شخصية جسرية: بين الفلسفة الألمانية الكلاسيكية والماركسية، وبين الجيلين الأول والثاني لمدرسة فرانكفورت، وبين الاهتمامات البيئية المبكرة والنظرية الاجتماعية النقدية. ومع استمرار النقاشات حول مدى كفاية قراءاته ونطاق مادّيته، يظل عمله مرجعًا مهمًا لكل من يدرس النظرية النقدية والماركسية الغربية والتفسير الفلسفي لماركس في أواخر القرن العشرين.