العصر المغولي

1. السياق التاريخي والفكري

تشير الفترة المغولية (نحو 1526–1857 م) إلى المدة التي مارست فيها السلالة المغولية سلطة فعلية أو رمزية على معظم شبه القارة الهندية. أسسها بابر، الأمير التيموري، وعززها همايون، وأكبر، وجهانكير، وشاه جهان، وأورنغزيب، فسيطرت الإمبراطورية على شمال الهند وأجزاء واسعة من وسط الهند وشرقها. ومع أن السلطة السياسية بدأت تتفكك منذ مطلع القرن الثامن عشر، فقد استمرت التعابير المغولية عن السيادة والقانون والثقافة في تشكيل الكيانات السياسية المحلية والحياة الفكرية.

في ما يخص التاريخ الفكري، تقع الفترة المغولية عند تقاطع ثلاثة تيارات كبرى:

1. العالم الفارسي المتأثر بالثقافة الفارسية، بما يشمل الفكر المدرسي الإسلامي، والميتافيزيقا الصوفية، والأدب البلاطي القادم من آسيا الوسطى وغرب آسيا.
2. التقاليد السنسكريتية في الفلسفة (darśana)، واللاهوت، ونظرية الطقوس، التي نُميت في المراكز العلمية الهندوسية والجينية.
3. طائفة من التقاليد الأدبية والتعبدية باللغات المحلية (الهندية، والبنغالية، والبنجابية، والبرج بهاشا، والأردية، وغيرها)، التي تشكلت في كثير من الأحيان بفعل البهاكتي والتصوف والفكر السيخي الناشئ.

تُهيئ مؤسسات الإمبراطورية، ولا سيما البلاط والمدارس والمعابد والسلاسل الفكرية المحلية، بيئةً يمكن فيها لهذه التقاليد أن تعزز الحدود الموروثة وأن تولّد في الوقت نفسه أشكالاً هجينة جديدة من الحجاج والطقوس والنظرية الجمالية.

2. التيارات الدينية والفلسفية

لم ينتج العصر المغولي «فلسفة مغولية» واحدة موحدة. بل استضاف محادثات متعددة ومتداخلة حول الله والنفس والملكية والقانون.

الفكر الإسلامي والتصوف. رعى البلاط المغولي علماء من العالم الإسلامي الأوسع واستقدمهم، وحافظ على تقاليد الكلام (علم الكلام)، والفلسفة (الفلسفة المتأثرة بابن سينا والشراح اللاحقين)، والفقه الحنفي. وكانت الطرق الصوفية، ولا سيما الچشتية والنقشبندية والقادرية والسهروردية، محورية. وجرت المناقشات حول وحدة الوجود (وحدة الوجود المنسوبة إلى ابن عربي) في مقابل أشكال التصوف الأكثر رصانة والمتمركزة حول الشريعة داخل البلاط وخارجه. وصاغ أنصار الوحدة الصوفية ميتافيزيقا يكون فيها كل وجود تجلياً للإلهي، بينما جادل النقاد بأن ذلك يطمس التمييز بين الخالق والمخلوق ويهدد الدقة القانونية واللاهوتية.

الفلسفات الهندوسية. في المراكز الفكرية السنسكريتية، كانت أدفايتا فيدانتا ونافيا-نيايا («المنطق الجديد» المرتبط بمفكرين في ميثيلا وفاراناسي والبنغال) نشطتين بصورة خاصة. وصقل علماء الأدفايتا الميتافيزيقا اللامزدوجة ونظرية المعرفة، بينما فصّل فلاسفة النيايا نظريات معقدة في الاستدلال والإدراك والمعنى اللغوي. وشهد العصر المغولي أيضاً استمرار العمل في الميمامسا والفايشيشيكا ومدارس فيدانتا الفرعية المختلفة، وكانت هذه الأعمال تستجيب في كثير من الأحيان بشكل غير مباشر للحضور الاجتماعي والسياسي للإسلام، وللنقاشات الداخلية حول سلطة الطقوس والتحرر.

البهاكتي والفكر التعبدي. عبر شمال الهند، طورت حركات البهاكتي رؤى لاهوتية وأخلاقية تتمحور حول التعبد الشخصي لإله مختار (مثل كريشنا وراما). وصاغ شخصيات مثل تولسيداس وسورداس فلسفات للنعمة والواجب الأخلاقي والحب الإلهي بلغات محلية. ولم تكن هذه الأعمال أدبية فحسب، بل تضمنت مواقف بشأن الطبقات الاجتماعية والسلطة والوصول إلى الإلهي، وتحدت أحياناً احتكار النخبة للطقوس.

الفكر السيخي. ظهر في أواخر القرن الخامس عشر والقرن السادس عشر، وتشكّل بعمق بالسياق المغولي، فطور الغورو السيخ لاهوتاً يركز على إيك أونكار (الحقيقة العليا الواحدة)، والحياة الأخلاقية، ورفض التراتب الطبقي والطقوس الفارغة على حد سواء. وأثرت العلاقات المغولية السيخية، التي كانت تعاونية أحياناً ومعادية بعنف في أحيان أخرى، في النقاشات السيخية حول الاستشهاد والمقاومة المشروعة وأخلاقيات السلطة السياسية.

الجينية والتقاليد الأخرى. حافظت المجتمعات الجينية على تقاليد مدرسية نشطة في المنطق، وفي ميتافيزيقا الجواهر والأحوال، وفي فلسفة الأخلاق المتمثلة في اللاعنف (أهيمسا). ومنح الحكام المغول، ولا سيما أكبر وخلفاؤه، الرعاية والحماية لكثير من الجماعات الجينية، مما مكّنها من المشاركة في النقاشات البلاطية والعمل وسطاء في الشؤون المالية الإمبراطورية. كما أسهمت الجماعات الزرادشتية والمسيحية (ولا سيما اليسوعية) وغيرها في بيئة فكرية متعددة، ولا سيما في عهد أكبر وجهانگير.

3. الثقافة البلاطية والترجمة والمعرفة

كان البلاط المغولي ساحةً رئيسية تتقاطع فيها الأفكار الفلسفية والدينية مع السياسة.

تجارب أكبر. يرتبط الإمبراطور أكبر (حكم 1556–1605) ارتباطاً خاصاً بالانتقائية الفكرية. وقد جسّد بناء فتح بور سيكري وعبادت خانه («بيت العبادة») مشروعاً تجريبياً، يجمع محاورين مسلمين وهندوساً وجاينيين وزرادشتيين ومسيحيين. ومع أن الروايات تختلف في عمق التبادل الفلسفي، تصف المصادر مناظرات حول النبوة، وطبيعة الله، ومشروعية الشريعة الدينية، وسلطة العقل في مقابل الوحي. وقد استندت سياسات أكبر في «صلح كل» («السلام الشامل») إلى حججٍ مفادها أن الحكم العادل يقتضي الاعتراف بالتنوع الديني، وإن رأى فيها النقاد دوافع سياسية أو انحرافاً عقدياً.

الحركات الترجمية. كانت الترجمة الواسعة سمةً بارزة من سمات الفكر المغولي:

• ترجم إلى الفارسية في عهد أكبر والحكام اللاحقين له نصوص سنسكريتية رئيسية، منها المهابهاراتا (وردت بعنوان الرزمنامة)، وأجزاء من الراماياني، ويوغا فاسيشثا، ونصوص في علم الفلك والأخلاق والسياسة.
• كانت هذه المشاريع تعاونية، وشارك فيها بانديت من البراهمة وعلماء من العالم الفارسي الثقافة. وكثيراً ما تضمنت اختيارات تأويلية تنطوي ضمنياً على تفلسف: فقد تُفسَّر الآلهة الهندوسية بمصطلحات الصفات الفلسفية، أو تُعاد صياغة مفاهيم كالدهرما من خلال المقولات القانونية أو الأخلاقية الإسلامية.
• وفي المقابل، تداولت الأعمال الفارسية في الأخلاق (الأخلاق)، والحكم، والتصوف بين المثقفين الهنود، وأثّرت أحياناً في الأدب المحلي والفكر السياسي.

يتجادل الباحثون حول مدى «فلسفية» هذه الترجمات. فيرى بعضهم أنها أفضت إلى تنظير حقيقي عابر للتقاليد، بينما يرى آخرون أنها ذات طابع سياسي أو أدبي في المقام الأول، مع مشاركة فلسفية منهجية محدودة. ومع ذلك، فإنها أوجدت بلا شك مفردات مفاهيمية جديدة، وعرّضت النخب لأطر ميتافيزيقية وأخلاقية بديلة.

القانون والسيادة وعقل الدولة. أفضت الحقبة المغولية إلى التأمل في طبيعة الملك والقانون. وصاغ الفقهاء المسلمون نظريات تصور الإمبراطور مدافعاً عن الشريعة وحاكماً براغماتياً يمارس السياسة (عقل الدولة). وجمعت أدبيات «مرايا الأمراء» في البلاط بين الموتيفات الفارسية الإسلامية والآسيوية الوسطى والهندية، لتقديم النصح للحكام في العدل والكبح والسيكولوجيا الأخلاقية للحكم. وتناول المفكرون الهندوس، ولا سيما في الدهرمشاسترا والأدوار الاستشارية في البلاط، أيضاً مسألة كيفية حكم سيد غير هندوسي لرعايا هندوس بشرعية، وكيف يمكن للأعراف التقليدية أن تتكيف مع البنى الإمبراطورية المتغيرة.

مؤسسات المعرفة والثقافة المادية. عملت المدارس والمعابد والماتا والخانقاهات الصوفية، والكليات التي نشأت في الحقبة الاستعمارية لاحقاً، جميعها ضمن الإطار المغولي أو ما بعد المغولي. وحافظت على مناهج في المنطق والنحو واللاهوت والفقه، بينما عكست الفنون والعمارة وتصميم الحدائق كوزمولوجيات كامنة، تتعلق بالتناسب والتراتب والعلاقة بين الدنيوي والمتعالي. وحملت النقاشات حول الصور والموسيقى والشعر أبعاداً فلسفية تتصل بالتمثيل والعاطفة والتهذيب الأخلاقي.

وبحلول عام 1857، حين أُلغيت السيادة المغولية رسمياً، كانت كثير من هذه التشكلات الفكرية قد أُعيد تشكيلها بالفعل على يد الدول الخلفاء الإقليمية وبفعل القوة الاستعمارية البريطانية. ومع ذلك، تظل الحقبة المغولية مرحلةً محورية لفهم كيفية تفاعل التقاليد الفلسفية الجنوب آسيوية والإسلامية، وتنازعها، وإنتاجها تركيبات جديدة في ظل التعددية الإمبراطورية.