الفلسفة الماورية

1. مقدمة

تشير الفلسفة الماورية إلى الأفكار الفلسفية المتنوعة والقيم والحجج التي طوّرها الماوري، الشعب الأصلي في أوتياروا (نيوزيلندا). وهي، بدلاً من أن تُدوَّن في متن واحد، تُعبَّر عنها من خلال اللغة والممارسة والسرد والمؤسسات التي تربط الناس والأراضي والمياه والأسلاف. ويصف كثير من الباحثين هذه الفلسفة بأنها فلسفة علائقية ونسبية (جينيالوجية)، تتمحور حول الواكاباباكا (العلاقات المتراتبة للأصل)، والمانا (السلطة والكرامة)، والتابو (القيد المقدس)، والماوري (القوة الحيوية).

يصف بعض المعلّقين الفلسفة الماورية أساساً بوصفها رؤية للعالم أو نظاماً معرفياً (ماتاورانغا ماوري)، يشمل علم الكون والأخلاق والنظام الاجتماعي. ويؤكد آخرون أبعادها النقدية والجدلية، مبرزين النقاشات حول الأرض والقانون والسيادة بوصفها نقاشات فلسفية بالمعنى المعروف. ويذهب موقف ثالث إلى اعتبار الفلسفة الماورية كليهما معاً: أنطولوجيا معيشة متضمنة في التيكانغا (الممارسة العرفية)، وخطاب تأملي يتفاعل بصورة متزايدة مع الحوارات الفلسفية العالمية.

لا توجد فلسفة ماورية واحدة وموحّدة. فالإيوي والهابو تحتفظ بتقاليد متمايزة، ويستند المفكرون الماوريون المعاصرون بصور متفاوتة إلى إرث الوارِ وانانغا، واللاهوت المسيحي، ونظرية الكاوبابا ماوري، والتخصصات الأكاديمية الغربية. وقد أثار هذا التعدد جدلاً حول ما إذا كان الحديث عن «فلسفة ماورية» واحدة دقيقاً أو مفيداً سياسياً أصلاً.

داخل أوتياروا، تُسهم الفلسفة الماورية في النقاشات الدستورية، وحوكمة البيئة، وأطر الصحة والتعليم، ومقاربات العدالة. وعلى الصعيد الدولي، كثيراً ما تُذكر بوصفها مثالاً رئيسياً على أنطولوجيا علائقية أصلية تتحدى الافتراضات الغربية السائدة حول الشخصية والملكية والطبيعة. ويرى المؤيدون أن الفكر الماوري يقدم نماذج بديلة لمواجهة قضايا مثل الأزمة البيئية أو الظلم الاستعماري، بينما يتساءل المنتقدون أحياناً عن مدى إمكانية نقل مفاهيمه إلى القانون الوطني أو النظرية العالمية دون تشويه.

يعرض هذا المدخل الأساس الجغرافي والثقافي للفلسفة الماورية، وأسسها اللغوية والشفهية، ومفاهيمها الأنطولوجية والأخلاقية الجوهرية، وأفكارها السياسية والقانونية (بما في ذلك قراءات معاهدة وايتانغي)، وأبرز مدارسها ونقاشاتها، وتطبيقاتها المعاصرة وأهميتها العالمية.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

تقوم الفلسفة الماورية على البيئات المحددة والمسارات التاريخية لأوتياروا وبولينيزيا الأوسع.

أوتياروا بوصفها أرضًا فلسفية

يصف كثير من الفلاسفة الماوريين وكبارهم أماكن بعينها، كالماونغا (الجبال) والآوا (الأنهار) والموانا (البحر) والنغاهيري (الغابات)، بوصفها مصادر معرفية لا مجرد خلفيات للحياة. وتضع أقوال الأسلاف مثل «كو تاراناكي تي ماونغا» أو «كو وايكاتو تي آوا» التضاريس بوصفها مكوّنة للهوية والسلطة (مانا وينوا). ويفسّر بعض الباحثين ذلك بأنه أنطولوجيا قائمة على المكان، تكون فيها الأرض سلفًا أو قريبًا كبيرًا السن.

تولّدت عن المناطق المختلفة تأكيدات مختلفة. فعلى سبيل المثال، طوّرت قبائل الإيوي الساحلية ذات الاقتصادات البحرية القوية علاقات فلسفية وطقسية غنية بتانغارو (إله البحر) وبالكايمواانا، في حين ركّزت المجتمعات الداخلية على علاقاتها بالغابات والأنهار. وتكمن هذه الفروق في أساس التباينات الإقليمية في التيكانغا والكونيات.

السياق البولينيزي والأوقيانوسي

تُفهم الفلسفة الماورية على نطاق واسع بوصفها فرعًا من عالم فكري أوسع في بولينيزيا وموانا (أوقيانوسيا). وتشمل العناصر المشتركة عبر بولينيزيا ما يلي:

يؤكد بعض المنظّرين هذه الاستمرارية، محاججين بأن الفلسفة الماورية لا يمكن فهمها كاملًا بمعزل عن تقاليد الإبحار والمعارف القائمة على البحر. ويبرز آخرون التطورات المتميزة في أوتياروا، حيث أنتجت الإقامة الطويلة، والاضطراب الاستعماري، وعلاقات معاهدة وايتانغي مشهدًا فلسفيًا فريدًا.

السياق الماوري والباكيهي والثنائي الثقافة

منذ القرن التاسع عشر تطورت الفكرة الماورية في تفاعل متواصل مع الأفكار البريطانية والأوروبية. وأدخل ظهور معاهدة وايتانغي، والبعثات المسيحية، والدولة الاستعمارية أطرًا جديدة للسلطة والملكية والقانون. وكيّف بعض الزعماء الماوريين هذه المفاهيم مع تأكيدهم الفلسفات الأسلافية للأرض والقرابة، بينما قاومها آخرون أو أعادوا تفسيرها عبر حركات نبوية. وتواصل الفلسفة الماورية المعاصرة الاستجابة لهذا السياق الثنائي الثقافة والمتزايد التعددية، مفاوضةً بين الأطر الأصلانية ومؤسسات الدولة القومية الحديثة.

3. السياق اللغوي والتقاليد الشفهية

تُعدّ لغة تي رِيو ماوري الوسيط المفاهيمي الأساسي للفلسفة الماورية. ويعامل الباحثون بنياتها واستعاراتها المعتادة غالباً بوصفها ذات دلالة فلسفية في ذاتها.

السمات اللغوية والدلالات الفلسفية

يُشدّد المعلّقون على عدة سمات للغة تي رِيو ماوري:

يرى بعض الفلاسفة أن هذه الأنماط اللغوية تُشكّل ميتافيزيقا وفلسفة أخلاق ضمنية، بينما قد يحذّر أنصار النسبية اللغوية من الإفراط في تحديد الفكر بالاعتماد على اللغة وحدها.

الشفاهية وأنماط الحجاج

قبل الانتشار الواسع للكتابة، كانت الأفكار الفلسفية تُنقل عبر أشكال شفهية:

• الوكاتاوكي (أمثال) تُكثّف رؤى أخلاقية وسياسية معقدة.
• البوراكاو (سرود) تُفصح عن الكوزمولوجيا والالتزامات الإنسانية وعواقب الفعل.
• الوايتا (أغانٍ)، والكاراكيا (تعاويذ)، والفاكايرو (النحت، بوصفه مقابلاً بصرياً للنص) تتضمّن إمكانات تأويلية متعددة الطبقات.

بدلاً من الفصل بين السرد والحجاج، تدمج هذه الأشكال العاطفة والأداء والمكان. فعلى سبيل المثال:

هيه آها تي ميا نوي أو تي آو؟ هي تانغاتا، هي تانغاتا، هي تانغاتا.

يُفسَّر هذا المثل كثيراً بوصفه أطروحة أخلاقية حول أولوية الجماعة الإنسانية العلائقية، وإن كانت قراءات بديلة تشدّد على الالتزامات تجاه الأجداد والأحفاد لا تجاه «الإنسانية» في abstract.

يزعم بعض الباحثين أن الاعتماد على الأشكال الشفهية أفضى إلى معايير مختلفة للتماسك والإثبات عن تلك الموجودة في التقاليد الفلسفية المكتوبة، فأعطى الأولوية للإجماع والتكرار والسابقة المتذكَّرة. ويجادل آخرون بأن الشفاهية دعمت أشكالاً متطورة من الاستدلال، منها الحجاج بالقياس والنسب والبلاغة، وهي أشكال لم تُنظَّر بصورة منهجية إلا الآن.

الانتقال إلى الكتابة

مع إدخال الكتابة والطباعة في القرن التاسع عشر، دخل التعبير الفلسفي الماوري أنواعاً أدبية جديدة: الرسائل، والعرائض، والخطب البرلمانية، ثم الأعمال الأكاديمية لاحقاً. ولا يزال النقاش مستمراً حول مدى تغيّر هذه الأشكال المكتوبة للأنماط الشفهية السابقة أو تقييدها لها، وحول ما إذا كان البحث المعاصر قادراً على التقاط الطبيعة الأدائية والمرتبطة بالموقف للخطاب الفلسفي الماوري الكلاسيكي.

4. الكوزمولوجيا، والواكapapa، والأنطولوجيا

تقدم الكوزمولوجيا الماورية رواية منظمة عن كيفية ترتيب الواقع وكيفية ارتباط الكائنات المختلفة ببعضها. ومحور ذلك هو الواكapapa، الذي يُترجم غالبًا بـ«النسب» لكنه يُفهم على نطاق واسع بوصفه مبدأ ميتافيزيقيًا للظهور المتدرج الطبقات.

الروايات الكوزمولوجية

تصف الروايات المستشهد بها عادةً الحالة الأولية لرانغينوي (أب السماء) وباباتوانكو (أم الأرض) متعانقين، ثم فصلهما عنهما ابنهما تانه. وتُفسَّر الصراعات اللاحقة بين الآتوا (الآلهة الأسلافية) مثل تاويهيريماتيا وتانغاروا وتوماتاوينغا، غالبًا بوصفها تتناول:

• أصول التمايز (الضوء/الظلام، الأرض/السماء)،
• شرعية الصراع،
• إقامة النظام (التيكانغا) من وسط الاضطراب.

تتباين التفسيرات. فيعتبرها بعضهم روايات حرفية لتاريخ إلهي، ويعتبرها آخرون روايات رمزية عن مجالات بيئية، أو حكايات رمزية متقنة عن الديناميات الاجتماعية والنفسية. ويؤكد الفلاسفة الماوريون الأكاديميون في الغالب طابعها الأنطولوجي: فهي عندهم ليست مجرد قصص عن الماضي، بل بُنى علائقية مستمرة.

الواكapapa بوصفه مبدأ أنطولوجيًا

ينظم الواكapapa جميع الكيانات، أي الآتوا والبشر والحيوانات والنباتات والمعالم الطبيعية والأشياء، ضمن خطوط نسب متفرعة. ويصف الفلاسفة عدة نتائج لذلك:

يقارن بعض النظريين الواكapapa بميتافيزيقا العملية أو بالأنطولوجيات الشبكية، بينما يحذّر آخرون من أن مثل هذه المقارنات قد تحجب أبعاده الروحية والطقسية.

مفاهيم الكينونة والشخصية

ترتبط الأنطولوجيا في الفلسفة الماورية ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم مثل الماوري (قوة الحياة) والوايروا (الروح). ويرى رأي يُناقش على نطاق واسع أن:

• كل كيان يمتلك الماوري له تكامل متميز وقدرة على الازدهار،
• يسم التابو حالات أعلى من الكينونة تتطلب قيودًا وقائية،
• تُمتد الشخصية إلى الأسلاف والأحفاد غير المولودين وأماكن بعينها (مثل الجبال والأنهار).

وقد قاد ذلك بعض الدارسين إلى وصف الأنطولوجيا الماورية بأنها «أكثر من إنسانية» أو «حيوية علائقية». ويجادل آخرون بأنها أفضل ما يُنظر إليه بوصفه أنطولوجيا قائمة على القرابة، تتحدد فيها المكانات الأخلاقية والقانونية والميتافيزيقية معًا عبر الواكapapa.

يوجد خلاف حول مدى إمكانية إعادة بناء الأنطولوجيا الماورية الكلاسيكية من مصادر ما بعد الاتصال بالأوروبيين، وحول مدى تمثيل الشروح الفلسفية المعاصرة للاستمرارية أو لإعادة التأويل الخلاقة.

5. مصادر المعرفة الأساسية والنصوص التأسيسية

ظلت الفلسفة الماورية تُحفظ وتُنقل تاريخياً عبر مصادر متنوعة بدلاً من مدونة مكتوبة واحدة. وتشمل هذه المصادر التعاليم الشفهية، والأشكال المنحوتة والمنسوجة، والسجلات العائدة إلى حقبة الاستعمار، والأعمال العلمية الحديثة.

مصادر المعرفة التقليدية

كان الوصول إلى بعض المواد في وير وانانغا مقيداً تاريخياً، مما أدى إلى نقاشات مستمرة حول ما ينبغي نشره أو استخدامه في السياقات الأكاديمية.

المصادر المكتوبة في حقبة الاستعمار

منذ القرن التاسع عشر، سجّل كتّاب ماوريون وبакеها مواد كوزمولوجية وتاريخية. ومن المجموعات المستشهد بها كثيراً أعمال السير جورج غراي، وإلسدون بест، وجون وايت، إلى جانب علماء ماوريين مثل تي رانجيكاهكي، وموهي توريي، ولاحقاً أبيرانا نغاتا وباي تي هورينوي جونز (نغا موتياتيا).

تتباين التفسيرات بشأن وضع هذه المصادر:

• يرى بعض الباحثين أن هذه المجموعات مستودعات لا غنى عنها للمادة الفلسفية السابقة على الاتصال بالأوروبيين.
• ويؤكد آخرون أن جامعي المواد الاستعماريين صاغوا المادة وفق افتراضاتهم الخاصة، فانتقوا المحتوى أو حرّروه أو أضفوا عليه طابعاً مسيحياً.

ونتيجة لذلك، يقرأ الباحثون المعاصرون هذه المصادر غالباً بنقد، ويقارنونها بتقاليد القبائل (إيوي) والشهادات الشفهية.

الأعمال التأسيسية الحديثة

في أواخر القرن العشرين والقرن الحادي والعشرين، أنتج علماء ماوريون أعمالاً نظرية صريحة يعدّها كثيرون تأسيسية للفلسفة الماورية المعاصرة. ومن الأمثلة المستشهد بها كثيراً:

يعدّ بعض المعلّقين هذه الأعمال «مدونة» جديدة للفلسفة الماورية؛ بينما يعارض آخرون تحويلها إلى مدونة، محتجّين بأن ذلك قد يهمّش معارف القبائل المحلية أو حاملي المعرفة غير الأكاديميين.

يحيط النقاش أيضاً بكيفية الموازنة بين احترام المعرفة الشفهية والمقيدة ومطالب التوثيق والاستشهاد وإتاحتها للعموم في الفلسفة الأكاديمية.

6. القيم الأساسية والأخلاق والنظام الاجتماعي

يُوصف الفكر الأخلاقي الماوري غالبًا بأنه علائقي ومتعلق بالسياق، ويتمحور حول القيم التي تنظم العلاقات بين البشر والكائنات غير البشرية والكيانات الروحية.

القيم الأخلاقية الرئيسة

تشمل القيم التي تُناقش على نطاق واسع ما يلي:

يتعامل الفلاسفة غالبًا مع التيكانغا بوصفه المصطلح الجامع لـ«الطرق الصحيحة في فعل الأشياء»، فهو يشمل الإجراءات والفضائل والنتائج. ويقارن بعضهم التيكانغا بنظام قانوني عرفي، بينما يؤكد آخرون نطاقه الأخلاقي والكوني الأوسع.

التوجه العلائقي والجماعي

يرتبط الاستحقاق الأخلاقي عادةً بالحفاظ على العلاقات وتعزيزها. فعلى سبيل المثال، تُقيَّم الأفعال بحسب ما إذا كانت تصون المانا وتعيد التوازن (أوتو)، لا بحسب النية الفردية وحدها أو القواعد الكونية. وقد دفع هذا بعض الباحثين إلى مقارنة الأخلاق الماورية بأخلاق الرعاية أو بالنظريات الجماعية، بينما يحذر آخرون من أن مثل هذه المقارنات قد تُقلل من شأن الأبعاد الروحية.

يتجلى التركيز الجماعي في مفاهيم مثل الواناو والهابو والإيوي، حيث تكون المسؤولية مشتركة والسمعة جماعية. ويمكن أن يؤثر الفعل الخاطئ في مانا الجماعة بأسرها، وغالبًا ما تتضمن سبل الإصلاح إجراءات جماعية مثل الرونانغا (المجالس) أو الهوهو رونغو (صنع السلام).

الصراع والعدالة والمصالحة

تاريخيًا، حُفظ النظام الاجتماعي من خلال مزيج من:

• الالتزام الاستباقي بالتابو والتيكانغا،
• عمليات التشاور والتوافق،
• آليات الأوتو، التي قد تشمل التعويض أو بناء التحالفات، أو الحرب في بعض الحالات.

يؤكد الباحثون الماوريون المعاصرون المقاربات الإصلاحية والعلائقية للعدالة المستمدة من هذه المبادئ. غير أن بعض النقاد يلاحظون أن الممارسات الكلاسيكية تضمنت أشكالًا من العقوبة والحرب لا يمكن المثالية في تقييمها. ويسلّط آخرون الضوء على التباين داخل الإيوي في طريقة تفسير القيم.

يتواصل النقاش حول كيفية تطبيق هذه الأطر الأخلاقية في مجالات جديدة كالتقنية الرقمية والحياة الحضرية وأخلاقيات الحياة، وحول ما إذا كانت إعادة التفسير تمثل استمرارية حقيقية أم تطورات فلسفية مستجدة.

7. الفكر السياسي والقانون ومعاهدة وايتانغي

يتمحور الفكر السياسي الماوري التقليدي حول مفهوم рангатиранга (السلطة الزعامية) التي تُمارَس من خلال بنى قائمة على صلات القرابة (إيوي، هابو) وتستند إلى علاقات بالأرض والأجداد. ومع الاستعمار، التقت هذه الأطر بالتصورات البريطانية للسيادة والقانون والملكية، فولّد ذلك نقاشات فلسفية وقانونية متواصلة.

النظام السياسي والقانوني قبل الاستعمار

قبل الاستيطان الأوروبي واسع النطاق، كانت السلطة موزعة بين الرانجاتيرا الذين كان مانا كل منهم مستمدًا من الواكابابا والمهارة الاستراتيجية والخدمة المقدَّمة للناس. وكثيرًا ما كان اتخاذ القرار يجري عبر المداولة الجماعية (هوي، رونانغا)، وكان القانون يُعبَّر عنه بوصفه تيكانغا، ويشمل:

• حقوقًا والتزامات مرتبطة بمانا وينوا،
• تسوية النزاعات عبر أوتو المتفاوَض عليه،
• تنظيم الوصول إلى الموارد عبر التابو والسيطرة الجماعية.

يفسّر بعض الباحثين ذلك بوصفه شكلًا من أشكال الحوكمة العلائقية أو متعددة المراكز، في تناقض مع السيادة المركزية للدولة.

معاهدة وايتانغي: تفسيرات متنافسة

اتفاقية عام 1840 بين عدد كبير من الرانجاتيرا والتاج البريطاني موجودة بالنسخة الماورية (معاهدة وايتانغي/تي تيريتي) والنسخة الإنجليزية، مع اختلافات جوهرية في مصطلحات مثل تينو رانجاتيرانغا وكاوانatanga.

تشمل المواقف التأويلية الرئيسية ما يلي:

يتناقش الفلاسفة في كيفية فهم مفاهيم مثل رانجاتيرانغا وكاوانatanga: هل هي مجالات متداخلة، أم علاقات هرمية، أم ولايات قضائية متمايزة؟

التيكانغا وقانون الدولة

في النظام القانوني المعاصر، تثور تساؤلات حول مكانة التيكانغا بوصفها قانونًا:

• يعامل أحد الآراء التيكانغا بوصفها مصدرًا للقيم يمكن أن يسترشد بها القانون العام والتشريع.
• ويرى رأي آخر أن التيكانغا نظام قانوني مستقل ينبغي ألا تُدمج في الفئات التي تضعها الدولة.
• ويركز نهج عملي ثالث على ترتيبات الحكم المشترك والإدارة المشتركة التي تعترف جزئيًا بسلطة الماوريين (مثل تسويات الأنهار والغابات).

تتضمن القضايا المنظورة أمام محاكم نيوزيلندا وهيئة وايتانغي للمطالبات إدماجًا متزايدًا للتيكانغا والمفاهيم الفلسفية الماورية، مما يثير نقاشات حول الترجمة والسلطة وخطر استيلاء الدولة على هذه المفاهيم أو إعادة تعريفها.

تسهم هذه النقاشات في حوارات أوسع حول الإصلاح الدستوري، بما في ذلك مقترحات السيادات المشتركة أو التعددية القائمة على معاهدة وايتانغي والفكر السياسي الماوري.

8. التباين مع التقاليد الفلسفية الغربية

تُعدّ المقارنات بين التقاليد الفلسفية الماورية والتقاليد الغربية شائعةً في الدراسات الأكاديمية، وإن كانت قيمتها وحدودها محلّ جدل.

الأنطولوجيا والشخصانية

يميل وصف الأنطولوجيا الماورية إلى اعتبارها علاقيةً ونسبيةً، إذ تُعرَّف الكيانات بروابط الواكاباباتا وتتشبع بالموري والواييرا. وتؤكد تقاليد غربية كثيرة، لا سيما في صورها الحديثة، أن الأفراد جواهرُ مستقلة أو عواملُ حاملة للحقوق.

يربط بعض المنظّرين الفكر الماوري بالأنطولوجيات العملية الغربية أو بالفينومينولوجيا البيئية، بينما يصرّ آخرون على أن المقولات الماورية (مثل الأتوا والتابو) لا يمكن اختزالها في المخططات الميتافيزيقية الغربية.

نظرية المعرفة والمنهج

تدمج ممارسات المعرفة الماورية السرد والطقوس والخبرة القائمة على المكان. ويتضمن التحقق منها غالبًا الواكاباباتا والاعتراف المجتمعي والنجاعة في الممارسة. أما نظرية المعرفة الغربية السائدة فتُبرز عادةً الاعتقاد الصادق المبرَّر، والحجة الصورية، والمنهج التجريبي.

يجادل مؤيدو بحث الكاوباپا ماوري بأن المعايير الأكاديمية الغربية همّشت تاريخيًا طرائق المعرفة الأصلانية. ويتساءل النقاد أحيانًا عمّا إذا كانت معايير معرفية منفصلة تهدد المعايير المشتركة للحقيقة، بينما يرى المدافعون أن نظريات معرفية متعددة يمكن أن تتعايش وتُثري بعضها بعضًا.

فلسفة الأخلاق والسياسة

تشدد الأخلاق الماورية على العلاقات والمسؤوليات الجماعية والتوازن (أوتو)، وتختلف في ذلك عن التركيزات الغربية السائدة على الحقوق الفردية (الليبرالية) أو الواجبات المجردة (الكانطية). وسياسيًا، تتعارض أطر الماورية مثل تينو رانغاتيراتانغا ومانا وينوا مع مفاهيم السيادة المتمركزة حول الدولة.

يرسم بعض فلاسفة المقارنة أوجه تشابه بين الأخلاق الماورية والشيوعية الغربية، أو أخلاق الفضيلة، أو العدالة الإصلاحية. ويحذّر آخرون من أن مثل هذه المقارنات قد تحجب الأبعاد الروحية والمرتبطة بالأرض في الفكر الماوري، أو تعيد صياغته ضمن المقولات الغربية.

النقاشات حول المقارنة

يدور نقاش متواصل حول ما إذا كان ينبغي مقارنة الفلسفة الماورية بالتقاليد الغربية، وكيف تتم هذه المقارنة. ويرى أحد الأساليب أن المقارنة ضرورية للحوار والإضاءة المتبادلة. ويحذّر آخر من أن المقارنة كثيرًا ما تجري وفق شروط غربية، مما قد يشوّه المفاهيم الماورية. ويذهب رأي ثالث إلى الدعوة إلى نهج “العالمين” أو “صندوقي الأدوات”، حيث يُحافظ على كل تقليد بسلامته الخاصة مع السماح بالترجمة الانتقائية لأغراض محددة.

9. أهم المدارس والتنوعات الإقليمية

الفلسفة الماورية متنوعة داخلياً. فهي لا تتألف من مدرسة واحدة، بل من تقاليد متداخلة مرتبطة بالإيوي (القبائل)، والمؤسسات، والأطر النظرية.

التقاليد القائمة على الإيوي والهابو

يحتفظ كل إيوي وهابو بـ"كوريرو توكو إيهو" (الروايات الموروثة) الخاصة به، و"التيكانغا" (الأعراف)، وتفسيراته الخاصة للمفاهيم الأساسية. وقد تشمل هذه الاختلافات:

• روايات خلق أو هجرة متميزة،
• فهماً خاصاً لـ"المانا" والسلطة،
• فلسفة أخلاقية بيئية محلية تقوم على أنهار وجبال وسواحل بعينها.

يؤكد بعض الباحثين هذا التعدد، ويعترضون على الإشارات المُوحِّدة إلى "الرؤية الماورية" بوصفها كلاً واحداً. ويلاحظ آخرون وجود قواسم مشتركة قوية بين الإويي تبرر التعميم الأوسع.

تقاليد الهاري وانانغا

أدّت مدارس الهاري وانانغا التاريخية وظيفة مدارس متقدمة للمعرفة. وقد طورت تقاليد مسماة (مثل تلك المرتبطة بقبائل تي أراوا، ونغاي تاهو، ونغابوهي) مخططات كونية وأنظمة طقسية خاصة. وتُظهر الشظايا الباقية، التي دوّنها غالباً الكاهن (توهونغا) أو الإثنوغرافيون الأوائل، تبايناً داخلياً في:

• تسلسلات الخلق،
• مراتب الآتوا،
• مكانة المعرفة الباطنية مقابل المعرفة اليومية.

يرى بعض مؤسسات الوانانغا المعاصرة ومراكز التعلم القائمة على الإويي أنها تواصل هذه السلالات الفكرية أو تحييها من جديد، رغم أن درجة الاستمرارية محل جدل.

كاوباباع ماوري والفكر التفكيكي المناهض للاستعمار

منذ أواخر القرن العشرين، برزت الكاوباباع ماوري بوصفها حركة نظرية واعية لذاتها في التعليم والبحث والسياسة الاجتماعية. وتُعلي من شأن مبادئ مثل:

• تينو رانغاتيرانغا،
• تاونغا تووكو إيهو (التطلعات الثقافية)،
• الوعي الاجتماعي السياسي (الناقد للاستعمار)،
• الوانو والمسؤولية الجماعية.

يعامل بعض المحللين الكاوباباع ماوري بوصفها مدرسة فلسفية تُفصح عن القيم الماورية ضمن النظرية النقدية المعاصرة. بينما يرى آخرون أنها إطار منهجي أكثر منها نسقاً ميتافيزيقياً أو أخلاقياً.

اللاهوت الماوري المسيحي والهجين

تقوم حركات مثل باي ماريري ورينغاتو وراتانا، إلى جانب الكنائس الماورية المعاصرة، بالمزج بين الكونيات المسيحية والماورية. وتطور هذه اللاهوتيات مواقف مميزة بشأن:

• طبيعة الآتوا والإله،
• المعاناة وفقدان الأرض والخلاص،
• القيادة النبوية والسلطة السياسية.

يختلف العلماء حول ما إذا كان ينبغي تصنيف هذه التقاليد في المقام الأول بوصفها دينية أم فلسفية، لكنها تسهم بوضوح في الفكر السياسي والأخلاقي الماوري.

الفلسفة الماورية الأكاديمية والأخلاق التطبيقية

في الجامعات والمجالات المهنية، يعمل علماء ماوريون في الفلسفة والقانون والصحة والحوكمة البيئية، مُنسّقين المفاهيم الماورية ومنخرطين في النقاشات العالمية. ويصف بعضهم ذلك بأنه مدرسة جديدة في "الفلسفة الماورية الأكاديمية"، بينما يقاوم آخرون إنشاء فرع دراسي منفصل، مفضلين الاندماج في الخطاب الفلسفي السائد.

10. قضايا رئيسية ومستجدات نظرية معاصرة

تتسم الفلسفة الماورية المعاصرة بنقاش نشط حول مسائل مفهومية ومنهجية وسياسية.

الجوهرانية مقابل التعددية

يتعلق نقاش مركزي بما إذا كان من الدقة، أو من المفيد سياسيًا، افتراض «رؤية عالم ماورية» واحدة:

• يرى المدافعون عن تصور أكثر توحيدًا أن التأكيد على مفاهيم مشتركة (مثل: الواكابابا، والمانا، والتابو) يدعم المطالب السياسية الجماعية والتماسك الفكري.
• ويحذر المنتقدون من أن الجوهرانية قد تمحو تنوع القبائل (الإيوي)، والمنظورات المرتبطة بالنوع الاجتماعي والمثلية، والتغير التاريخي، وقد تعيد إنتاج المقولات الاستعمارية.

يؤثر هذا النقاش في تصميم المناهج، والحجج القانونية، وأخلاقيات البحث.

التقليد والابتكار

يناقش الفلاسفة وحاملو المعرفة كيفية تفسير المفاهيم الكلاسيكية لمعالجة القضايا المعاصرة:

• يرى بعضهم أن مفاهيم مثل التابو والماوري والأوتو تحمل معانٍ جوهرية ثابتة ينبغي أن تقيد التطبيقات الجديدة (مثل: التقنيات الحيوية، والفضاءات الرقمية).
• ويعزز آخرون إعادة التفسير التكيفي، ناظرين إلى التقليد بوصفه مصدرًا للاستجابة الخلاقة للظروف المستجدة.

تنشأ تساؤلات حول من يملك سلطة إعادة التفسير، أهم الكبار، أم الهيئات القبلية، أم الباحثون، أم الممارسون، وكيف ينبغي التوصل إلى توافق.

توي تيريتي والمستقبل الدستوري

بالاستناد إلى التحليل القانوني والسياسي، يقترح المفكرون الماوريون نماذج دستورية متعددة، تتراوح بين شراكة معاهدة تيريتي المعززة داخل دولة موحدة، والسيادة المشتركة، أو الكيانات السياسية الموازية. وتشمل التطورات النظرية:

• حججًا لصالح التعددية القانونية التي تعترف بالتيكانغا بوصفها نظامًا قانونيًا مستقلًا،
• واقتراحات لـ«سيادة علائقية» تقوم على الواكابابا بدلًا من الاستبعاد الإقليمي الحصري.

يستمر النقاش حول جدوى هذه النماذج ومرغوبيتها، وكيفية تفاعلها مع المبادئ الديمقراطية الأوسع.

نظرية المعرفة الأصلانية ومناهج البحث

يؤكد بحث كاوباباغا ماوري والأطر ذات الصلة صحة نظريات المعرفة والأخلاقيات الماورية في الدراسة الأكاديمية. ومن نقاط الخلاف:

• ما إذا كان ينبغي وضع معايير خاصة بالماوريين للصحة والصرامة،
• كيفية إدارة التوترات بين المساءلة المجتمعية والحرية الأكاديمية،
• وضع المعرفة المقيدة أو المقدسة في البحث العام.

يرى المؤيدون أن هذه المقاربات ضرورية لإزالة الاستعمار عن المعرفة؛ ويخشى بعض المنتقدين، ومنهم من داخل المجتمعات الماورية، من التسييس أو فرض الرقابة على الوصول إلى المعرفة.

حقوق الطبيعة والأنطولوجيات العلائقية

أدى الاعتراف القانوني الحديث بكيانات مثل تي أوريويرا ونهر وانغانوي بوصفهما أشخاصًا اعتباريين إلى حفز العمل الفلسفي حول:

• ترجمة الشخصية القائمة على الواكابابا إلى مقولات قانونية،
• صياغة مفهوم الكايتياكيتانغا في هياكل الحوكمة،
• مقارنة الأنطولوجيات العلائقية الماورية مع خطابات «حقوق الطبيعة» العالمية.

تتمحور المناقشات حول ما إذا كانت الشخصية القانونية تعكس الفهم الماوري بشكل كافٍ، أم أنها تخاطر بإعادة تأطير الأقارب بوصفهم كيانات مؤسسية.

11. فلسفة البيئة وكايتياكيتانغا

يُعد الفكر البيئي مجالاً بارزاً في الفلسفة الماورية، يرتكز على صلة القرابة بالأرض والمياه ويُعبَّر عنه من خلال كايتياكيتانغا.

الأساس الأنطولوجي للأخلاق البيئية

لأن المناظر الطبيعية والأنهار والغابات والأنواع الحيوانية تقع ضمن فاكابابا، فإنها لا تُرى بوصفها موارد فحسب، بل بوصفها أقرباء ذوي ماوري، وفي بعض الحالات ذوي شخصية. ويرسّخ هذا التأطير واجبات الرعاية التي تمتد عبر الأجيال، وغالباً ما تُصاغ من خلال:

• مانا فينوا بوصفها سلطةً والتزاماً في آن واحد،
• أنظمة التابو التي تنظم الحصاد وتحمي المناطق الهشة،
• أوتو بوصفها الحفاظ على التوازن بين الاستخدام والتجدد.

يصف بعض الباحثين هذا الأمر بأنه أخلاق بيئية مركزية أو أخلاق بيوثقافية، بينما يشدد آخرون على أنها قبل كل شيء أخلاق قرابة.

كايتياكيتانغا: الوصاية والمسؤولية

تُترجم كايتياكيتانغا على نطاق واسع بوصفها وصايةً أو إدارةً أمينة، لكنها تقوم على مسؤوليات موروثة مستمدة من فاكابابا. وتشمل عادةً:

تتباين التفسيرات بحسب القبائل (إيوي) والسياقات. ويشدد بعضها على الإدارة التعاونية مع المؤسسات الحكومية، بينما يؤكد بعضها الآخر أولوية صنع القرار لدى القبائل.

الحوكمة البيئية المعاصرة

تُسهم الفلسفة البيئية الماورية في توجيه ترتيبات الحوكمة المشتركة والابتكارات القانونية:

• مجالس إدارة مشتركة للأنهار والمتنزهات الوطنية،
• الاعتراف بالشخصية القانونية لبعض النظم البيئية،
• تقييمات الأثر البيئي التي تتضمن القيم الثقافية.

ثمة جدل حول مدى تجسيد هذه الترتيبات حقاً للمفاهيم الماورية، مقابل تكييفها لتتلاءم مع الأطر القانونية القائمة. ويرحب بعض المدافعين بالتكامل التدريجي، بينما يدعو آخرون إلى تغيير دستوري أعمق.

تغير المناخ والخطاب البيئي العالمي

يسهم المفكرون الماوريون في النقاشات الأوسع حول العدالة المناخية، مع التأكيد على:

• الآثار غير المتناسبة على المجتمعات الأصلية،
• الالتزامات تجاه الأجيال المقبلة والأسلاف،
• أهمية استراتيجيات التكيف المحلية القائمة على التيكانغا.

تربط الدراسات المقارنة الفلسفة البيئية الماورية بتقاليد أصلية وغير غربية أخرى، مع الاعتراف في الوقت نفسه بخصوصيات النظم البيئية في أوتياروا وسياق معاهدة وايتانغي.

12. الفلسفة الماورية في القانون والصحة والتعليم

اكتسبت المفاهيم الفلسفية الماورية تأثيرًا متزايدًا في الحقول التطبيقية، ولا سيما القانون والصحة والتعليم في أوتياروا.

القانون والعدالة

اكتسب التيكانغا اعترافًا بوصفه ذا صلة بقانون نيوزيلندا، ولا سيما في:

• عمليات محكمة وايتانغي حيث تُوجِّه الروايات التاريخية الماورية ومفاهيم مثل المانا والتابو وكايتياكيتانغا النتائجَ،
• قرارات المحاكم التي تعامل التيكانغا بوصفها جزءًا من «قيم القانون العام النيوزيلندي»،
• مبادرات العدالة الإصلاحية والقائمة على الأسرة الممتدة (الفانو).

تثور أسئلة فلسفية حول:

• ما إذا كانت التيكانغا تتحول عند إدماجها في قانون الدولة،
• من له سلطة تعريف التيكانغا في الإجراءات القضائية،
• كيف يمكن التوفيق بين الاختلافات بين المعايير الجماعية العلائقية والحقوق القانونية الفردانية.

الصحة والرفاه

تستند نماذج الصحة الماورية، مثل تي وهاري تابا وا (ماسون دوري) وتي ويكي (روز بيري)، إلى الفلسفة الماورية لتصور الصحة بوصفها متعددة الأبعاد:

تؤثر هذه الأطر في تصميم الخدمات الصحية والسياسات وتقييمها. ويجادل المؤيدون بأنها تعكس الواقع الماوري بصورة أفضل، وتصون تينو رانغاتيرانغاتانغا في الصحة. ويشكك المنتقدون أحيانًا في القياس وفي دمجها بالأنظمة الطبية الحيوية السائدة، مما يفضي إلى عمل منهجي متواصل.

التعليم وكاوبابا ماوري

في التعليم، تُبنى كورا كاوبابا ماوري (مدارس تُدرَّس فيها اللغة الماورية) والوانانغا (مؤسسات التعليم العالي) على مبادئ فلسفية ماورية، ومنها:

• محورية لغة الماوري (تي ريو) والتيكانغا،
• الحوكمة القائمة على الأسرة الممتدة،
• النظرة الشمولية إلى التعلم بوصفه نموًا روحيًا وانفعاليًا وفكريًا.

تستند نظرية كاوبابا ماوري إلى البحث والتربية الهادفين إلى نزع الاستعمار عن المناهج وأساليب التدريس. وتتمحور النقاشات حول:

• الموازنة بين نظم المعرفة الماورية والباكيها في المناهج الوطنية،
• مخاطر الترميز الشكلي عندما تُضاف المفاهيم الماورية إلى التعليم السائد على نحو سطحي،
• ضمان المساءلة تجاه المجتمعات الماورية لا تجاه المعايير الحكومية وحدها.

تعمل الفلسفة الماورية عبر هذه القطاعات بوصفها مصدرًا للإرشاد المعياري وإطارًا للنقد المؤسسي والإصلاح في آن واحد.

13. الفلسفة الماورية والتفكيك الاستعماري والفكر الأصلي العالمي

تؤدي الفلسفة الماورية دورًا مهمًا في جهود التفكيك الاستعماري، وتسهم في الشبكات الفكرية الأصلية العالمية.

تفكيك المعرفة والمؤسسات

يستخدم العلماء والناشطون الماوريون المفاهيم الفلسفية لنقد البنى الاستعمارية وتصور بدائل لها. وتشمل المحاور المركزية:

• تينو رانغاتيرانغا بوصفها أساسًا لتقرير المصير في القانون والتعليم وإدارة الموارد،
• نقد الظلم المعرفي، حيث جرى تهميش أساليب المعرفة الماورية أو وصمها بالمرضية،
• تأكيد من جديد على ماتاوранغا ماورية بوصفها نظامًا معرفيًا حيًا ومتكيفًا.

تُعد أعمال مثل «تفكيك المنهجيات» (Decolonizing Methodologies) لليندا توهيواي سميث صياغةً للأسس النظرية للبحث الذي تقوده الشعوب الأصلية، وقد أثرت في تخصصات حول العالم. ويرحب بعض المعلقين بذلك بوصفه تصحيحًا ضروريًا، بينما يناقش آخرون التوترات المحتملة بين النقد الأكاديمي وأولويات المجتمعات.

الاشتباك مع الفكر الأصلي العالمي

يتعاون المفكرون الماوريون مع علماء من السكان الأصليين في المحيط الهادئ والأمريكتين وأستراليا ومناطق أخرى، فيتبادلون المفاهيم والاستراتيجيات. وتشمل المحاور المقارنة:

• حقوق الأرض والمياه،
• إحياء اللغة والطقوس،
• المقاومة للاستخراجية وتغير المناخ.

تُستشهد غالبًا في النقاشات العالمية حول حقوق الطبيعة والحوكمة الأصلية بأمثلة ماورية، مثل منح الشخصية القانونية لنهر وانغانوي وغابة تي أوريويرا. ويرى بعض المراقبين أن هذه الأمثلة نماذج لسياقات أخرى، بينما يحذر آخرون من أنها خاصة للغاية بمعاهدة أوتياروا ومشهد القبائل المحلية (إويوي).

التلاقح النظري

تتقاطع الفلسفة الماورية مع تيارات أوسع مثل النظرية ما بعد الاستعمارية ونظرية العرق النقدية والعلوم الإنسانية البيئية. وتتباين المقاربات:

• يتبنى بعض العلماء هذه الأطر ويكيّفونها للتعبير عن التجارب الماورية،
• ويعطي آخرون الأولوية للمفاهيم الماورية بوصفها نقاط انطلاق، مستخدمين النظريات الخارجية بانتقائية،
• ويدعو موقف ثالث إلى تبادلات «حوارية» تتحول فيها النظريات الماورية وغير الماورية بعضها عبر بعض.

لا يزال النقاش مستمرًا حول كيفية ضمان ألا يؤدي الاشتباك مع النظرية العالمية إلى تخفيف إبستمولوجيات القبائل المحلية أو طغيانها عليها.

الشتات والفكر الماوري الحضري

يطور الماوريون الذين يعيشون في المراكز الحضرية وفي الخارج تأملات فلسفية حول الهوية والانتماء والواكابابا عبر المسافات. وتشمل الأسئلة:

• كيف يُعبَّر عن المانا والكايتياكيتانغا بعيدًا عن الأراضي الأجدادية،
• وضع الماراي القومي الماوري والماراي الحضري،
• العلاقات مع الجماعات الأصلية والأقليات الأخرى.

تسهم هذه التجارب في تطوير نظريات متطورة عن الهوية العلائقية والأصلية العابرة للحدود الوطنية.

14. الإرث والأهمية التاريخية

تمكن تتبع الأهمية التاريخية للفلسفة الماورية عبر التطورات الاجتماعية والقانونية والفكرية في أوتياروا وما وراءها.

تشكيل المشهد الدستوري والقانوني في أوتياروا

أثرت المفاهيم الفلسفية الماورية في:

• تفسير معاهدة تي تيريتي o وايتانغي بوصفها عهدًا حيًا،
• الاعتراف بالتيكانغا ضمن القانون العام،
• إنشاء مؤسسات مثل محكمة وايتانغي،
• أشكال قانونية مبتكرة مثل الشخصية القانونية للبيئة.

أسهمت هذه التطورات في إعادة تفكير مستمرة في السيادة والملكية والعدالة ضمن سياق دولة استيطانية.

إحياء الثقافة واللغة

تدعم الفلسفة الماورية حركات إحياء اللغة والثقافة، وتوفر:

• أسبابًا معيارية لحماية لغة te reo والتيكانغا بوصفهما تاونغا،
• أطرًا للابتكار التعليمي،
• إرشادات لإحياء الطقوس والبروتوكولات.

وقد كان لذلك آثار أوسع في الهوية الوطنية لنيوزيلندا، إذ أصبحت المفاهيم الماورية أكثر حضورًا في الخطاب العام، مع بقاء التفسيرات والاستخدامات محل جدل.

الإسهام في الفكر العالمي

على الصعيد الدولي، تُعرف الفلسفة الماورية بما تتميز به من:

• الأنطولوجيا العلائقية وفلسفة الأخلاق البيئية،
• نماذج لتقرير المصير للشعوب الأصلية داخل بنى الدول وخارجها،
• إسهامات في الدراسات التفكيكية للاستعمار والنقدية والبيئية.

وكثيرًا ما يُستشهد بأمثلة من أوتياروا في النقاشات حول حقوق الطبيعة والعدالة الإصلاحية وحوكمة الشعوب الأصلية، مؤثرةً في السياسات والنظريات في أماكن أخرى.

التحول المستمر

إن إرث الفلسفة الماورية ليس ساكنًا، بل يواصل التطور من خلال:

• مبادرات يقودها الإيوي والهابو،
• التعبير الأكاديمي والفني،
• الاستجابة لتحديات جديدة مثل تغير المناخ والتقنيات الرقمية والتحولات الديموغرافية.

يصف بعض المعلقين ذلك بأنه نهضة أو تجدد، بينما يؤكد آخرون الاستمرارية الطويلة الكامنة تحت الأشكال المتغيرة.

وفي كل هذه المجالات، تكمن الأهمية التاريخية للفلسفة الماورية في صياغتها المستمرة لطرق علائقية وقائمة على الأرض وقائمة على النسب في التفكير، في مواجهة الاستعمار، وفي دورها في تشكيل كل من مستقبل الشعوب الأصلية والحوارات الأوسع حول العدالة والبيئة والعلاقات بين الإنسان وما يتجاوز الإنسان.