إيروس والحضارة

1. الخلفية والأهداف

إيروس والحضارة: بحث فلسفي في فرويد (1955) (Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud) عمل مهم في النظرية النقدية لهربرت ماركوز، وهو أحد أبرز أعضاء مدرسة فرانكفورت. كُتب الكتاب في مطلع فترة الحرب الباردة، ويسعى إلى تركيب منهجي بين نقد كارل ماركس للمجتمع الرأسمالي ونظرية سيغموند فرويد في الغرائز والكبت. ويهدف ماركوز إلى الإجابة عن سؤال محوري: هل مستوى الكبت المرتفع الذي وصفه فرويد ضرورة لا تتغير للحضارة، أم أن جزءًا كبيرًا منه مرتبط تاريخيًا بأشكال محددة من الهيمنة؟

قراءة ماركوز لفرويد تجمع بين التعاطف والنقد. فهو يقبل فكرة فرويد بأن الحضارة تتطلب كبت الدوافع الغريزية وتساميها، ولا سيما الدوافع الإيروسية (إيروس)، من أجل الحفاظ على النظام الاجتماعي والعمل والتعاون. غير أنه يتحدى ميل فرويد إلى إضفاء الطابع الطبيعي على نموذج تاريخي محدد للحضارة. وفي مقابل ذلك، يرى ماركوز أن المجتمعات الصناعية الحديثة تفرض كبتًا أكثر مما هو ضروري في جوهره، وأن التقدم التكنولوجي يمكن أن يتيح مجتمعًا أقل قيدًا بكثير وأكثر حرية.

2. المفاهيم والحجج الرئيسية

يتمثل تمييز مركزي في الكتاب في التفرقة بين الكبت الأساسي والكبت الفائض. يشير الكبت الأساسي إلى الحد الأدنى من ضبط الغرائز الذي تقتضيه أي حياة اجتماعية مستقرة، مثل القواعد التي تحظر العنف العشوائي على سبيل المثال. أما الكبت الفائض، على النقيض من ذلك، فيدل على القيود الإضافية التي تُفرض للحفاظ على نظام معين من التراتب والاستغلال. وفي تحليل ماركيوز، تعتمد المجتمعات الرأسمالية المتقدمة اعتمادًا كبيرًا على الكبت الفائض لضمان ذوات خاضعة ومنتجة.

يرتبط ارتباطًا وثيقًا بذلك إعادة ماركيوز تفسير مبدأ الواقع لدى فرويد. فقد ذهب فرويد إلى أن مبدأ اللذة، الذي يدفع الأفراد نحو الإشباع الفوري، يجب أن يُعدَّل بمبدأ الواقع، الذي يقتضي التأجيل والانضباط والضبط العقلي في ضوء قيود العالم الخارجي. ويرى ماركيوز أن هذا المبدأ ليس مجرد متطلب خالد للبقاء. بل يقدم مبدأ الأداء المحدد تاريخيًا. وفي ظل مبدأ الأداء، يُنشَّأ الأفراد اجتماعيًا على تنظيم حياتهم حول العمل المستمر والتنافس والإنجاز القابل للقياس. ويعبر مبدأ الأداء عن احتياجات مجتمع قائم على الندرة والهيمنة وتراكم الفائض.

يطبق ماركيوز هذا الإطار على مفهوم فرويد الشهير لغريزة الموت (ثاناتوس)، أي الغريزة نحو العدوان والتدمير والعودة إلى السكون غير العضوي. فبينما يميل فرويد إلى اعتبار غريزة الموت سمة ثابتة لا تتغير في الطبيعة البشرية، يتساءل ماركيوز عما إذا كانت أشد مظاهرها تدميرًا تتفاقم بفعل البنى الاجتماعية القمعية. ويقترح أن بيئة تسودها الإحباطات المزمنة والصراع التنافسي والعمل المغترب تغذي العدوان والنزعات المدمرة للذات. وعلى العكس من ذلك، لو كان إيروس، أي الدوافع الشبقية والمفعمة بالحياة، أقل كبتًا وأكثر اندماجًا في الحياة الاجتماعية، فربما أمكن تخفيف غريزة الموت أو توجيهها وجهة أخرى.

يتناول الكتاب أيضًا التسامي، أي العملية التي تتحول بها الطاقات الغريزية إلى أنشطة ذات قيمة اجتماعية (مثل الفن أو العلم أو العمل). بالنسبة لفرويد، يمثل التسامي جزءًا من ثمن الحضارة: إذ يُقلَّص الإشباع الجنسي المباشر، وتُوجَّه الطاقة الليبيدية نحو أشكال أكثر «تحضرًا». ويرى ماركيوز أنه في المجتمعات التي يحكمها مبدأ الأداء يرتبط التسامي عادةً بالكد والإنتاجية، مما يعزز الهيمنة. ويتكهن بأنه في ظل ظروف مختلفة قد يتخذ التسامي أشكالًا أقل قمعًا، فيسمح للطاقة الشبقية بأن تتخلل اللعب والإبداع والعمل غير المغترب.

3. المضاربة اليوتوبية والبعد الجمالي

من السمات المميزة لكتاب «إيروس والحضارة» توجهه اليوتوبي. فماركيوز لا يكتفي بتشخيص القمع فحسب، بل يجازف أيضًا بتخيّل حضارة «غير قمعية» أو «محررة غريزيًا»، تُتيحها التكنولوجيا المتقدمة وتحوّلات العلاقات الاجتماعية. وانطلاقًا من ماركس، يرى أن التطور التكنولوجي قادر على تقليص زمن العمل الضروري بصورة جذرية. فإذا تحققت الحاجات المادية الأساسية بيسر، لا يلزم أن يُنظَّم المجتمع أساسًا حول العمل والإنتاجية والسيطرة.

في هذا النظام المتخيَّل، سيتحول العمل تحولًا نوعيًا. فسيفقد العمل طابعه الأداتي والقسري الصارم، ويقترب من اللعب، موجَّهًا لا بالضرورة وحدها، بل أيضًا بالخيال والإشباع الحسي والإبداع. وسيتلاشى الفصل الصارم بين زمن العمل وزمن الفراغ، وبين العقل الأداتي والتجربة الجمالية، أو يتم تجاوزه.

يضع ماركيوز تركيزًا خاصًا على إيروس بوصفه مبدأ للروابط الموحِّدة والمؤلِّفة والمُهدِّئة بين البشر، وبين البشر والطبيعة. ويقترح أن مجتمعًا أقل خضوعًا لمبدأ الأداء يمكن أن يعزز الجنسانية متعددة الأشكال، غير المقصورة تحديدًا على الجماع التناسلي الجنسي أو على الأسرة النووية. ويرى أن توسيع الروابط الشبقية والحساسيات الإيروسية من شأنه، في تصوره، أن يعزز أشكالًا من التفاعل الاجتماعي غير القائمة على السيطرة ولا على التملك.

يؤدي الفن والتجربة الجمالية دورًا حاسمًا في هذه الرؤية. فبالنسبة إلى ماركيوز، لا تقتصر الأعمال الفنية العظيمة على تقديم العزاء، بل تُبشّر بعالم مصالَح تُصبح فيه الإشباعات الحسية والحرية والجمال غير منفصلة عن الحياة اليومية، أو تستبق ذلك العالم. وتُعلّق الأشكال الجمالية مطالب مبدأ الواقع أو تُعيد تشكيلها، مما يتيح للأفراد أن يلمحوا أنماطًا بديلة للوجود. وبهذا المعنى، للفن وظيفة نقدية، بل سياسية حتى: إذ يكشف الفجوة بين المجتمع القائم والإمكانات غير المتحققة للسعادة والمصالحة.

4. الاستقبال والنقد

حظي كتاب «إيروس والحضارة» (Eros and Civilization) باستقبال معقّد ومؤثر. فقد أصبح تاريخيًا نصًا محوريًا لليسار الجديد وثقافة الستينيات المضادة، ولا سيما للحركات التي ربطت بين التحرر الاجتماعي والتحرر الجنسي، ونقد مجتمع الاستهلاك، وتجارب أنماط الحياة البديلة. وقد تردّدت لغته عن الحضارة غير القمعية، والجنسانية متعددة الأشكال، والإيروس المتحرر، صداها لدى حركات الشباب والسياسات المناهضة للسلطوية، وكذلك لدى التيارات الناشئة في النظرية النسوية ونظرية الكوير، وإن لم يكن ذلك دائمًا بالطرائق التي توقعها ماركوز نفسه.

في الأوساط الأكاديمية، ساعد الكتاب على ترسيخ الفرويدية الماركسية بوصفها تيارًا مهمًا داخل الفلسفة الاجتماعية والسياسية. وأسهم في النقاشات داخل التحليل النفسي حول الأسس الاجتماعية للكبت، وإمكانية مراجعة استنتاجات فرويد الأكثر تشاؤمًا. وداخل مدرسة فرانكفورت، ميّز تأكيد ماركوز التفاؤلي على الإمكانات التحررية للتكنولوجيا والليبيدو موقفَه عن التقييمات الأكثر قتامة التي قدّمها أدورنو وهوركهايمر في كثير من الأحيان.

يُثير النقاد عدة اعتراضات رئيسة. فمن منظور فرويدي، يرى بعضهم أن ماركوز يُقلّل من عمق غريزة الموت وعدم قابليتها للترويض، ويبالغ في مدى كون العدوانية منتجًا اجتماعيًا. ومن منظور ماركسي، يرى آخرون أن تركيزه على الغرائز والجنسانية والتحرر النفسي ينطوي على خطر صرف الانتباه عن التحليل البنيوي للطبقة والملكية والسلطة السياسية.

تساءل الفلاسفة والنظريون أيضًا عن قابلية تحقيق مثال ماركوز غير القمعي ووضوحه. يقرؤه بعضهم معيارًا نقديًا قيّمًا لا مخططًا حرفيًا، بينما يراه آخرون يوتوبيا تأمليةً لا تستند بما يكفي إلى علم النفس التجريبي أو النظرية الاجتماعية. وقد استلهمت النظريتان النسوية ونظرية الكوير معالجة ماركوز للجنسانية وانتقدتاها في آن معًا؛ فبينما كان نقده للكبت الجنسي والمؤسسات غيرية الجنس المعيارية مؤثرًا، رُئي إطاره محدودًا بافتراضات منتصف القرن العشرين حول النوع الاجتماعي والأسرة والرغبة.

على الرغم من هذه النقاشات، يظل كتاب «إيروس والحضارة» مرجعًا كلاسيكيًا في الحوارات حول الكبت والتحرر وسياسات الرغبة. ولا تكمن دلالته الدائمة في تنبؤاته الملموسة بحضارة مستقبلية بقدر ما تكمن في تحديه المفاهيمي لفكرة أن المستوى الحالي للكبت وأشكاله طبيعيان أو ضروريان. فمن خلال إعادة تأويل فرويد من منظور ماركسي، فتح ماركوز مجالًا للتفكير في كيفية تشكيل البنى الاجتماعية حتى أعمق طبقات الذات، وفي كيفية أن تغيّرات العمل والتكنولوجيا والثقافة قد تُغيّر معنى أن يكون المرء كائنًا راغبًا واجتماعيًا.