انتقل إلى المحتوى

فلسفة العرق

Philosophy of Race

فلسفة العرق هي فرع من فروع الفلسفة يبحث بشكل نقدي في طبيعة العرق وواقعه وأهميته، وكذلك في الآثار الأخلاقية والسياسية والمعرفية والجمالية المترتبة على التصنيف العرقي، والتجربة المصنَّفة عرقيًا، والعنصرية.

في لمحة

  • النوع: مجال عام
  • التخصص: الفلسفة، وفلسفة الاجتماع والسياسة، وفلسفة الأخلاق، والميتافيزيقا، وفلسفة العلوم الاجتماعية
  • الأصل: ظهر تعبير «فلسفة العرق» بروزًا في الفلسفة الناطقة بالإنجليزية في أواخر القرن العشرين، وذلك بخاصة من خلال أعمال تشارلز ميلز، ولوشيوس أوتلو، وكوامي أنتوني أبياه، وروبرت بيرناسكوني، وآخرين، الذين جمعوا النقاشات المتفرقة حول العرق والعنصرية والهوية في فرع فلسفي فرعي مستقل.

1. مقدمة

تبحث فلسفة العرق في كيفية نشوء أفكار العرق، وفي طبيعة الأشياء التي تكون الأعراق (إن كانت تكون شيئًا)، وفي كيفية تشكيل البنى المعتمدة على العرق للحياة الأخلاقية والسياسية والمعرفية. وهي تجمع أسئلة من الميتافيزيقا، وفلسفة الأخلاق، والفلسفة الاجتماعية والسياسية، ونظرية المعرفة، وفلسفة العلم، مستفيدةً في الوقت نفسه من التاريخ والقانون والعلوم الاجتماعية والبيولوجية.

تتمثل السمة المركزية للحقل في اهتمامه المتواصل بالبعدين المفاهيمي والمادي للعرق معًا. يسأل الفلاسفة المهتمون بالعرق عما إذا كانت الفئات العرقية تشير إلى أنواع بيولوجية، أو إلى أنواع مبنية اجتماعيًا، أو إلى لا شيء على الإطلاق، وكيف تؤثر الإجابات المختلفة في الهوية والسياسات الاجتماعية ومقاومة العنصرية. كما يحللون كيف يتشابك التصنيف العرقي مع الاستعمار والعبودية والفصل العنصري وضبط الهجرة وعدم المساواة العالمية المعاصرة.

تشكّل الحقل تقاليد قديمة في الفكر الأسود والأصلاني والمناهض للاستعمار ومناهض العنصرية، إلى جانب تيارات نقدية داخل الفلسفة السائدة. وقد طوّر مفكرون في القرنين التاسع عشر والعشرين المبكر، مثل و. إ. ب. دو بوا، ثم فرانتس فانون لاحقًا، تصورات متطورة للذاتية المعتمدة على العرق وللهيمنة. وفي أواخر القرن العشرين، ساعدت أعمال تشارلز ميلز وكوامي أنتوني أبياه ولوسيوس أوتلو الابن وليندا مارتين ألكوف وروبرت برناسكوني وآخرين على ترسيخ «فلسفة العرق» بوصفها فرعًا مسمّى ضمن الفلسفة الناطقة بالإنجليزية.

تتضمن فلسفة العرق اليوم نقاشات حول حقيقة العرق (الواقعية البيولوجية، والبنائية الاجتماعية، والإلغائية، وإعادة البناء)، وتحقيقات في العنصرية على المستويات الفردية والبنيوية والعالمية، وتحليلات لكيفية تقاطع العرق مع الجندر والطبقة والجنسانية والجنسية والدين. كما تتساءل عن كيفية تشكيل التراتبيات العرقية لما يُعدّ معرفة، وعن مساهمة النصوص الفلسفية المعتمدة والمؤسسات في الترتيب العرقي.

مجال التركيز

أسئلة نموذجية

الميتافيزيقا العرقية

هل الأعراق أنواع طبيعية، أم أنواع اجتماعية، أم أوهام؟

فلسفة الأخلاق والسياسة

ما الذي تقتضيه العدالة العرقية؟

نظرية المعرفة

كيف يؤثر العرق في من يُصدَّق، وفي ما يمكن معرفته؟

فلسفة العلم

هل تفترض الممارسات العلمية الفئات العرقية أم تقوّضها؟

2. تعريف فلسفة العرق ونطاقها

تعريف المجال

يمكن تعريف فلسفة العرق بوصفها الدراسة المنهجية النقدية للعرق بوصفه مفهوماً وفئةً وواقعاً معيشاً، وللعنصرية بوصفها مجموعةً مركّبةً من الممارسات والمؤسسات والأيديولوجيات. وتبحث في:

المكانة الأنطولوجية للعرق (ما هي الأعراق، إن كانت ثمة أعراق أصلاً)؛

الدلالة المعيارية للعرق والعنصرية (كيف يتصلان بالعدالة والحقوق والمسؤولية الأخلاقية)؛

الدلالات المعرفية والمنهجية للبنى الاجتماعية المُعرَّقة بالنسبة إلى البحث ذاته.

يميّز فلاسفة العرق في كثير من الأحيان بين العرق بوصفه مخططاً تصنيفياً، و"التعريق" بوصفه عملية متواصلة تنتج تلك المخططات وتحوّلها.

المجالات الفرعية والأسئلة

يُنظَّم نطاق المجال غالباً في مجالات فرعية متداخلة:

المجال الفرعيالاهتمامات المميزة
ميتافيزيقا العرقواقع الأنواع العرقية؛ الأنواع البيولوجية مقابل الاجتماعية؛ التفرّد والاستمرار
النظرية المعيارية والسياسةالعنصرية والتمييز والحقوق والتعويضات والمواطنة والهجرة والديمقراطية
نظرية المعرفة والمنهجيةالشهادة والمصداقية، والموقع المعرفي، والأيديولوجيا، والموضوعية، ومناهج النقد الاجتماعي
تاريخ الفلسفة والمدوّنةالفكر العرقي في النصوص المرجعية؛ استبعاد التقاليد غير الأوروبية
علم الجمال والثقافةالتمثيل، والصور النمطية، والاستيلاء الثقافي، والهوية في الفن والإعلام

العلاقات بالحقول المجاورة

تتداخل فلسفة العرق مع حقول أخرى دون أن تُختزل فيها:

النظرية النقدية للعرق في القانون والعلوم الاجتماعية، وتتناولها من زاوية فلسفية أكثر صراحةً؛

النظرية النسوية والكوير والتفكيكية الاستعمارية، وتشترك معها في الاهتمام بالسلطة والتجسّد والمقاومة؛

فلسفة العلوم الاجتماعية وفلسفة البيولوجيا، نظراً للنقاشات حول التصنيف والتنوع البشري.

يُفضي هذا الاتساع إلى نقاش متواصل حول حدود الاختصاص: هل فلسفة العرق مجال فرعي منفصل، أم عدسة عابرة لكل الموضوعات الفلسفية، أم الأمران معاً؟

3. الأسئلة الجوهرية: ما هو العرق ولماذا يهم؟

الأسئلة الميتافيزيقية: ما هو العرق؟

يسأل فلاسفة العرق عما إذا كانت الأعراق موجودة، وإن كانت كذلك، فأي نوع من الكيانات هي. وتشمل المواقف السائدة ما يلي:

الموقفالادعاء المركزي
الواقعية البيولوجيةالأعراق تجمعات مؤسسة بيولوجيًا داخل النوع البشري.
البنائية الاجتماعيةالأعراق أنواع مؤسسة اجتماعيًا، وليست أنواعًا بيولوجية.
الإلغائية بشأن العرق"العرق" لا يحيل إلى أي نوع متماسك، وينبغي التخلي عنه.
الإبقاء على المفهوم / إعادة البناءينبغي الاحتفاظ بمصطلح "العرق" لكن مع مراجعته مفهوميًا لكي يعكس الوقائع الاجتماعية والظلم.

تختلف هذه الآراء حول ما يجعل شخصًا ما عضوًا في عرق، وكم عدد الأعراق (إن وُجدت)، وهل يمكن للفئات العرقية أن تدخل في تفسيرات جيدة.

الأسئلة المعرفية والدلالية: كيف تعمل المفاهيم العرقية؟

تتعلق أسئلة جوهرية أخرى بكيفية عمل المفاهيم العرقية:

هل المصطلحات العرقية الشائعة (أسود، أبيض، آسيوي، وغيرها) إحالية، تشير إلى جماعات ثابتة، أم أنها تسميات متحولة مرتبطة بالسياق والسلطة؟

كيف تشكّل ممارسات التصنيف في القانون أو التعداد السكاني أو العلم معنى الفئات العرقية؟

إلى أي مدى تكون المفاهيم العرقية أيديولوجية، بمعنى أنها تحجب الواقع الاجتماعي بدلًا من أن تكشفه؟

يبحث بعض الفلاسفة فيما إذا كان لأعضاء الجماعات المضطهدة عرقيًا وصول معرفي متميز إلى البنى والتواريخ المعرّقة.

الأسئلة المعيارية والعملية: لماذا يهم العرق؟

حتى وإن لم يكن العرق واقعًا بيولوجيًا، فقد يكون ذا أهمية بالغة بسبب دوره في تشكيل فرص الحياة والهوية والنظام السياسي. وتشمل الأسئلة المعيارية الجوهرية ما يلي:

ما الذي يُعدّ عنصرية (تحيزًا مسبقًا، أو هيمنة بنيوية، أو أيديولوجيا، أو مزيج من هذه)؟

كيف ينبغي للمجتمعات أن تستجيب للظلم التاريخي مثل الرق والفصل العنصري والاستعمار؟

هل المثال "العَمى اللوني" مرغوب فيه أو ممكن، أم ينبغي الاعتراف صراحةً بالفئات العرقية لأغراض الجبر والتضامن؟

يُسهم الخلاف حول هذه الأسئلة في تشكيل رؤى متنافسة للعدالة العرقية والسياسة الاجتماعية والإمكانات المستقبلية لتصنيف الأعراق.

4. التصورات القديمة وما قبل الحديثة للاختلاف البشري

لم تمتلك المجتمعات القديمة وما قبل الحديثة مفاهيم بيولوجية حديثة للعِرق، ومع ذلك صاغت تراتبيات وأشكالاً من الإقصاء يعدّها بعض الباحثين شبه عرقية. وتدرس فلسفة العِرق هذه الأنماط المبكرة لفهم كيف أصبح التفكير العرقي اللاحق ممكناً.

العالمان اليوناني والروماني

درج المؤلفون اليونانيون والرومان الكلاسيكيون على تنظيم الاختلاف البشري وفق المواطنة، والحرية مقابل العبودية، والنسب، والجغرافيا، لا وفق "العِرق" بالمعنى الحديث.

اليونانيون في مقابل "البرابرة": ربط فلاسفة مثل أرسطو غير اليونانيين بطباع أو قدرات سياسية أدنى، وربطوا أحياناً المناخ والجغرافيا بالمزاج.

العبودية الطبيعية: فسّر بعض الشراح مذهب أرسطو القائل إن بعض الناس "عبيد بالطبيعة" بوصفه محاولة مبكرة لإضفاء الطابع الطبيعي على أنواع بشرية هرمية، وإن لم يُصغ بلغة بيولوجية.

ميّز الكتّاب الرومان بين الشعوب (gentes، nationes) والجماعات التي كثيراً ما نُمّطت (مثل الغاليين والسوريين)، لكنهم أسسوا المكانة أساساً على الوضع القانوني.

التقاليد المتأخرة في العصور القديمة والتقاليد غير الغربية

شهدت السياقات المتأخرة في العصور القديمة والإمبراطورية المبكرة مخططات إضافية للاختلاف، أدمجت أحياناً اللون أو الأصل أو الدين، لكنها لم تترسخ بعد بوصفها عِرقاً.

صنّف المنظّرون السياسيون الصينيون والهنود الأوائل الشعوب وفق الانتماء إلى السلالة الحاكمة أو الممارسة الطقسية أو الطبقة الطائفية، لا وفق العِرق.

أشارت المصادر المتوسطية والشمال أفريقية والشرق أدنوية أحياناً إلى لون البشرة والجغرافيا، غير أنها أخضعت هذه الأمور عادةً للمكانة الدينية أو المدنية.

السياق

المحاور الرئيسة للاختلاف

اليوناني الكلاسيكي

الإغريقي/البربري، الحر/العبد، المواطن/غير المواطن

الروماني

الوضع القانوني، والمواطنة، والنسب

الصيني المبكر

المتحضر/البربري، الممارسة الطقسية/الثقافية

الهندي المبكر

الفارنا/الطائفة، والطهارة الدينية والطقسية

الاستمراريات والحدود

يختلف الباحثون حول ما إذا كان ينبغي تسمية هذه المنظومات "عرقية":

يرى بعضهم أن التصورات الجوهرانية للطباع المرتبطة بالنسب والجغرافيا تسبق التفكير العرقي.

ويرى آخرون أنه لأن هذه المنظومات افتقرت إلى مفهوم بيولوجي للعِرق الموروث، وكانت أكثر مرونة، فينبغي تمييزها عن التصنيفات العرقية اللاحقة.

تستخدم فلسفة العِرق هذه المناقشات لتوضيح الخصائص التي تميّز الانتقال من المركزية الإثنية العامة والتراتبيات الاجتماعية إلى الأشكال التصنيفية العرقية تحديداً.

5. الفكر في العصور الوسطى والدين والتراتبات شبه العرقية

شكّلت الأطر الدينية، والنظريات الناشئة عن المناخ، والتوسع في التجارة والفتح، تصوراتِ الناس للاختلاف البشري في أوروبا وآسيا والعالم الإسلامي في العصور الوسطى. ولم تكن «الأجناس» البيولوجية الصريحة شائعة، إلا أن بعض التراتبات جمعت بين النسب والإيمان واللون بطرق أثّرت لاحقاً في الفكر العنصري.

أوروبا المسيحية

ففي المسيحية اللاتينية، استندت وحدة البشر إلى الروايات التوراتية عن النسب المشترك من آدم ونوح. ومع ذلك، نشأت التراتبات من خلال:

الاختلاف الديني: صُوّر اليهود والمسلمون والمهرطقون في كثير من الأحيان بوصفهم ناقصين أخلاقياً أو روحياً. ومع مرور الوقت، بُرّرت بعض القيود المفروضة على اليهود والمتنصّرين (المتحوّلين إلى المسيحية، المعروفين بالكونفيرسوس) في شبه الجزيرة الأيبيرية بمبدأ «نقاء الدم» (limpieza de sangre)، الذي يرى بعض المؤرخين أنه منطق شبه عنصري.

نظرية المناخ: أدّت التكييفات الوسيطة للحتمية المناخية القديمة إلى الاعتقاد بأن لسكان المناطق الأشد حرارة أو برودة طبائع أو قدرات بعينها، وربطت ذلك أحياناً بلون البشرة.

«إن شعوب الشمال أشجع لكنها أقل حكمة... وشعوب الجنوب أدقّ فهماً لكنها رخوة الروح.» — عبارة مُعاد صياغتها من الاستعمالات المدرسية الوسيطة لعلم المناخ الأرسطي

السياقات الإسلامية والأوراسية الإفريقية

وفي العالم الإسلامي الوسيط، طوّر مفكرون مثل ابن خلدون تصورات دقيقة للتضامن الجماعي (العصبية) والتأثير البيئي. وربطت بعض الكتابات السواد أو البياض بمناطق بعينها أو بسمات معينة، غير أن الشريعة الإسلامية أقرّت عموماً بوحدة المرتبة الإنسانية بين المؤمنين، وبُرّر الرق بالفتح أو الدين لا بعقيدة عنصرية صريحة.

أسهمت التجارة عبر الصحراء الكبرى والمحيط الهندي وطريق الحرير في إنتاج تصويرات للأفارقة وسكان آسيا الوسطى وغيرهم، جمعت أحياناً بين اللون والدين والجغرافيا. ويختلف الشارحون حول ما إذا كانت هذه التصويرات تشكّل تعنصراً أم أنها تمايز ديني وثقافي في المقام الأول.

التصنيفات وغموضها

البُعد

أساس التراتب الوسيط المعتاد

الدين

المسيحي/غير المسيحي؛ المسلم/غير المسلم؛ اليهودي/غير اليهودي

الدم/النسب

النبيل/العامي؛ النسب «النقي» مقابل النسب «الملوَّث»

البيئة

المناخ الحار/البارد المؤثر في الطبع واللون

المركز القانوني

حر/عبد؛ قِنّ/سيد

يحلل فلاسفة العرق هذه التطورات بوصفها سوابق للمفاهيم العنصرية الحديثة، متسائلين عما إذا كان التأكيد المتزايد على الدم والوراثة يدل على تحوّل جزئي من التصنيفات الدينية أو المدنية البحتة نحو تراتبات أكثر ثباتاً وشبه بيولوجية.

6. العنصرية في العصر الحديث المبكر، والاستعمار، وفلسفة التنوير

شهد العصر الحديث المبكر (ما بين القرنين السادس عشر والثامن عشر تقريبًا) التوسع الأوروبي وراء البحار، وتجارة الرقيق عبر الأطلسي، والروايات "العلمية" الناشئة عن الاختلاف الإنساني. وأدى الفلاسفة أدوارًا مهمة في صياغة التراتبيات العنصرية ومناقشتها.

التوسع الاستعماري والتسويغ العنصري

أثار الفتح الأوروبي للأمريكتين وأفريقيا وآسيا جدلًا حول وضع الشعوب الأصلية والأفارقة:

شكّك بعض اللاهوتيين والفقهاء القانونيين (مثل الشخصيات المشاركة في مناظرة بلدوليد) في ما إذا كان السكان الأصليون في الأمريكتين يمتلكون أرواحًا عاقلة ومكانة أخلاقية كاملة.

كان المدافعون عن الفتح كثيرًا ما يصورون الشعوب المستعمَرة بوصفها خاضعة بطبعها أو أقل عقلانية، مستندين أحيانًا إلى الروايات التوراتية (مثل "لعنة حام") أو إلى نظريات المناخ.

تدرس فلسفة العرق هذه التسويغات بوصفها محاولات مبكرة لإضفاء الطابع الطبيعي على السيطرة الاستعمارية.

التصنيفات والتراتبيات في عصر التنوير

أسهم مفكرو عصر التنوير في الانتقال من الاختلاف الديني والإثني نحو "أعراق" أكثر وضوحًا في صبغتها الطبيعية.

اقترح إمانويل كانط وآخرون تصنيفات للجنس البشري إلى "أعراق" استنادًا إلى سمات وراثية مفترضة وإلى الجغرافيا.

قدّم ديفيد هيوم وج. و. ف. هيغل ادعاءات مؤثرة، كثيرًا ما كانت تحطّ من شأن الشعوب غير الأوروبية صراحةً، بشأن قدراتها على الحضارة أو الفلسفة.

تُفسَّر هذه الآراء تفسيرات متباينة بوصفها أساسًا للحداثة العنصرية أو عرضًا من أعراضها. ويرى بعض الباحثين أنها جزء لا يتجزأ من الكونية التنويرية، بينما يعدّها آخرون توترات أو تناقضات داخلها.

النقد المبكر والتيارات البديلة

لم يتبنَّ جميع مفكري العصر الحديث المبكر أو التنوير التراتب العنصري. فعلى سبيل المثال:

دافع بعض دعاة إلغاء الرق ومنظّري القانون الطبيعي عن الكرامة الإنسانية المشتركة، وانتقدوا الرق والفتح على أسس أخلاقية أو لاهوتية.

عرض مثقفون غير أوروبيين، من بينهم كتّاب أفارقة وأصليون، نقدهم الخاص للعنصرية الأوروبية والحكم الاستعماري، وإن كانت هذه الأصوات مهمّشة في كثير من الأحيان.

الجانب

السمات التمثيلية في الفكر الحديث المبكر

أساس الاختلاف

الوراثة والمناخ والدين و"الحضارة"

دور الفلسفة

التصنيف المنهجي؛ والتسويغ الأخلاقي والسياسي

العلاقة بالاستعمار

استُخدمت لتسويغ الفتح والرق ونقدهما في آنٍ معًا

تستجوب فلسفة العرق هذه النصوص لتفهم كيف تعايشت مُثُل التنوير عن العقل والمساواة مع النظم العنصرية الناشئة، أو أسهمت فيها، أو تحدّتها.

7. من التصنيفات البيولوجية إلى النقد الاجتماعي في العصر الحديث

شهد القرنان التاسع عشر وأوائل القرن العشرين تحوّل الفكر العنصري نحو تصنيفات بيولوجية أكثر صورية، وفي الوقت نفسه واجه نقودًا فلسفية قوية أكدت الأبعاد الاجتماعية والسياسية.

التصنيفات العرقية العلمية

استنادًا إلى تاريخ الطبيعة السابق، صنّف مفكرون مثل يوهان فريدريش بلومنباخ، وجورج كوفيي، ثم علماء الأنثروبولوجيا الفيزيائية لاحقًا، البشرية إلى «أعراق» بيولوجية مزعومة. وغالبًا ما جمعت هذه المخططات بين قياسات الجماجم ولون البشرة وسمات ظاهرية أخرى.

سمة المقاربات التصنيفية

الافتراضات النموذجية

أنماط عرقية ثابتة

الأعراق بوصفها مستقرة وموروثة وقابلة للترتيب

الحتمية البيولوجية

ارتباط الطبع والذكاء بالتركيب التشريحي أو بالسلالة

تراتبات تطورية

وُضعت بعض الجماعات أقرب إلى «الحضارة» أو إلى «البدائية»

رأى فلاسفة وعلماء في بعض الأحيان أن هذه التصنيفات تبرر الحكم الاستعماري، والرق، والفصل العنصري، أو السياسات الإصلاحية للنسل.

ظهور النقد الاجتماعي والسياسي

في الوقت نفسه، قدّمت تيارات فكرية جديدة العرق بوصفه ظاهرة اجتماعية وتاريخية:

قدّم و. إ. ب. دو بوا تحليلات اجتماعية وفلسفية مبكرة للعرق، فطرح مفاهيم مثل الوعي المزدوج، وبحث في كيفية تشكيل العوامل الاقتصادية والسياسية والنفسية للتراتب العرقي.

أكد مفكرو مناهضة الاستعمار، ومنهم الأفارقة الوحدويون المبكرون، ولاحقًا مفكرون مثل فرانز فانون، الآثار النفسية والوجودية للهيمنة العرقية والعنف الاستعماري.

«إن مشكلة القرن العشرين هي مشكلة الخط الفاصل بين اللونين.» — و. إ. ب. دو بوا، أرواح السود

التوترات بين التفسيرات البيولوجية والاجتماعية

على امتداد العصر الحديث، نشأت نقاشات حول ما إذا كان ينبغي تفسير الفروق العرقية أساسًا بمصطلحات بيولوجية أم اجتماعية:

دافع أنصار العنصرية العلمية عن أن الوراثة والبيولوجيا تفسران التفاوت في الإنجاز أو المكانة الاجتماعية.

رأى النقاد أن الرق والفصل العنصري والاستغلال الاستعماري تفسر التفاوتات المرصودة بصورة أفضل، مشيرين إلى مرونة الفئات العرقية عبر السياقات المختلفة.

تبحث فلسفة العرق في كيفية تمهيد هذه التفسيرات المتنافسة للنزاعات المعاصرة حول الواقعية البيولوجية، والبنائية الاجتماعية، والدور المناسب للعرق في العلم والسياسات.

8. الواقعية البيولوجية والوضع العلمي للعِرق

تذهب الواقعية البيولوجية بشأن العِرق إلى أن الأعراق تجمعات واقعية بيولوجياً داخل النوع البشري. ويتمحور النقاش الفلسفي حول معنى «الواقعي» هنا، وحول ما إذا كان العلم المعاصر يدعم أي ادعاء من هذا القبيل.

الصور الكلاسيكية والمعاصرة للواقعية البيولوجية

كانت الواقعية البيولوجية تاريخياً تفترض أنواعاً فرعية منفصلة أو أنماطاً عرقية ذات سمات جوهرية. أما المدافعون المعاصرون عنها فكثيراً ما يتبنون مواقف أكثر تواضعاً:

يستند بعضهم إلى علم الوراثة السكانية، محتجّاً بأن عناقيد التشابه الجيني (المرتبطة في الغالب بالأصل القاري) تسوّغ الحديث عن «مجموعات الأصل الجغرافي الحيوي».

ويرى آخرون أنه حتى لو كانت الفئات العرقية التقليدية غير دقيقة، فقد توجد فروق بيولوجية ذات صلة طبية تتطابق تقريباً معها.

الحجج المؤيدة والمعارضة

نوع الحجة

ما يؤكد عليه المؤيدون

ما يؤكد عليه المنتقدون

الأدلة البيولوجية

التجمع الجيني، وتفاوت انتشار الأمراض

تنوع داخل المجموعة أكبر من التنوع بين المجموعات؛ والتغير المتدرج (المتصل)

المنفعة التفسيرية

الفائدة في الطب والطب الشرعي والدراسات التطورية

خطر إضفاء صفة الشيء على الفئات؛ وتفسيرات بديلة عبر الأصل والبيئة

الاتساق المفاهيمي

إمكان وجود «أنواع طبيعية ذات حدود فضفاضة»

الغموض وعدم استقرار الحدود العرقية

يُظهر علماء الوراثة السكانية غالباً أن التنوع البشري تدريجي ومتداخل إلى حد كبير، وهو ما يرى كثير من الفلاسفة أنه يقوّض الواقعية البيولوجية العرقية القوية. غير أن بعضهم يرى أن ذلك لا يستبعد «الواقعية البيولوجية الرقيقة»، حيث تكون الأعراق غير دقيقة لكنها مع ذلك تجمعات مؤسسة بيولوجياً.

العِرق والأصل ومفاهيم السكان

يذهب رأي بديل إلى أن «العرق» ينبغي أن يُستبدل بمفاهيم أدق مثل الأصل أو الإثنية أو السكان المحليين:

يحتج المؤيدون بأن الفئات القائمة على الأصل تتتبع البنية الجينية بصورة أفضل دون استدعاء المسميات العرقية المحمّلة تاريخياً.

ويرد المنتقدون بأنه في الممارسة قد تعمل كثير من استخدامات «الأصل» بوصفها عِرقاً معاد التسمية، مما يثير مشكلات مفاهيمية وأخلاقية مماثلة.

تنخرط فلسفة العرق في هذه النقاشات لتوضيح كيف ينبغي للمعلومات البيولوجية، إن كان ينبغي لها ذلك أصلاً، أن تدخل في تفسيرات العرق وفي الممارسة العلمية والطبية.

9. البنائية الاجتماعية والتعرّق وتحديد الهوية

تُجادل الروايات البنائية الاجتماعية بأن العرق ليس نوعًا بيولوجيًا طبيعيًا، بل نوع اجتماعي تنتجه المؤسسات والممارسات والأطر التأويلية وتحافظ عليه.

أنواع البنائية الاجتماعية

يميّز الفلاسفة عدة معانٍ للبناء:

نوع البناءالفكرة الجوهرية
التاريخي/المؤسسيتنشأ الفئات العرقية من الممارسات القانونية والسياسية والاقتصادية
التفاعليتتكوّن الأعراق من خلال أنماط التفاعل الاجتماعي والاعتراف
الأنطولوجي/النوع الاجتماعيالأعراق حقيقية بوصفها أنواعًا اجتماعية ذات قدرات سببية، وإن لم تكن بيولوجية
الدلالي/الأيديولوجيتُرمّز المفاهيم العرقية الأساطير المشحونة بالسلطة وتُديمها

يطوّر مفكرون مثل سالي هسلانغر وتشارلز ميلز وليندا مارتن ألكوف روايات تكون فيها الأعراق مواقع داخل بنى السلطة لا تجمعات طبيعية.

عمليات التعرّق

يشير التعرّق إلى العمليات الديناميكية التي تُعامَل بها الجماعات بوصفها أعراقًا:

التصنيفات القانونية (مثل قوانين الجنسية وأنظمة الفصل العنصري)

الممارسات الإدارية (فئات التعداد السكاني ووثائق تحديد الهوية)

التمثيلات الثقافية (القوالب النمطية في الإعلام والفن والخطاب اليومي)

قد تُكسب هذه العمليات جماعات لم تكن موسومة عرقيًا من قبل صفة عرقية جديدة، أو تغيّر معنى الألقاب العرقية القائمة بمرور الزمن.

الهوية العرقية والذاتية

تعامل الرؤى البنائية الاجتماعية الهوية العرقية غالبًا بوصفها مفروضة ومُتملَّكة في آن واحد:

من الخارج، يُنسب الأفراد إلى فئات عرقية تؤثر في الفرص والمخاطر والتوقعات.

من الداخل، قد يتبنّى الناس هذه الهويات أو يرفضونها أو يتفاوضون عليها استراتيجيًا، فيجدون فيها مصادر للتضامن والمقاومة أو للازدواجية.

يحلّل الفلاسفة المتأثرون بدو بوا وفانون والمنظّرين اللاحقين كيف تشكّل الهوية العرقية تصوّر الذات، ويشمل ذلك تجارب مثل الوعي المزدوج، والعنصرية المستبطنة، والاعتزاز الجمعي.

الاعتراضات والردود

يقلق المنتقدون من أن وصف العرق بأنه «مبني اجتماعيًا» قد:

يُسفّه أمره بوصفه «مجرد تسمية»؛

يحجب أي أنماط ذات صلة بيولوجية؛

أو يجعل أنطولوجيا الأنواع الاجتماعية غامضة.

يردّ البنائيون بالتأكيد على أن الأنواع المبنية اجتماعيًا يمكن أن تكون متينة، وذات فعالية سببية، وذات وزن معياري، وإن كانت عارضة ومتغيرة تاريخيًا.

10. الإلغائية والمحافظة ومستقبل المقولات العرقية

يتجادل الفلاسفة حول ما إذا كان ينبغي للمجتمعات، نظرًا للتاريخ القمعي والأنطولوجيا المتنازع عليها للعرق، أن تلغي المقولات العرقية أو تبقي عليها أو تعيد بناءها.

المواقف الإلغائية

يرى الإلغائيون أن مفهوم "العرق" ينبغي في نهاية المطاف أن يختفي من مفرداتنا المفاهيمية والمؤسسية.

يستند بعضهم في ذلك إلى العلم، إذ يرون أنه بما أن الأعراق البيولوجية غير موجودة، فإن المصطلحات العرقية تخفق في الإحالة إلى شيء، وينبغي استبدالها بالنسب أو بأوصاف أخرى.

ويشدد آخرون على الوصمة الأخلاقية للتصنيفات العرقية، ويجادلون بأن الاستمرار في استخدامها يرسخ تمايزات ضارة.

ويتصورون في كثير من الأحيان نظامًا مستقبليًا "ما بعد عرقي" تُوصف فيه الفروق الإنسانية دون لغة عرقية.

المواقف المحافظة وإعادة البناء

في المقابل، يجادل المحافظون وأصحاب إعادة البناء بما يلي:

المقولات العرقية لا غنى عنها في تسمية الظلم ومقاومته، ولا سيما العنصرية البنيوية.

يمكن أن تكون الهويات العرقية للناس محورية في فهم الذات والتضامن السياسي، ولا سيما لدى الجماعات المضطهدة.

ويقترح بعضهم إعادة تعريف العرق بوصفه مقولة اجتماعية أو سياسية محضة (مثلًا بوصفه موقعًا في نظام السيادة البيضاء)، مع رفض أي جوهر بيولوجي.

الموقف

المطالبة الرئيسية بشأن مستقبل العرق

الإلغائية

ينبغي التخلص من المفاهيم العرقية تمامًا

المحافظة

ينبغي الإبقاء على المفاهيم العرقية إلى حد كبير كما تعمل الآن

إعادة البناء

ينبغي الإبقاء على المفاهيم العرقية مع إعادة تعريفها تعريفًا جوهريًا

المناقشات الانتقالية والبراغماتية

تشدد مجموعة أخرى من المواقف على الاعتبارات الزمنية والبراغماتية:

يرى بعض الفلاسفة أنه بينما قد يكون الإلغاء النهائي للمقولات العرقية مرغوبًا، فإن السياسة على المدى القصير إلى المتوسط تقتضي استخدامها لتتبع الفوارق وتوجيه جبر الضرر.

ويخشى آخرون أن يؤدي حتى الاستخدام الانتقالي إلى تجسيد العرق، مما يجعل تجاوزه أصعب.

تتقاطع هذه المناقشات مع الخلافات حول عمى الألوان، والعمل الإيجابي، وسياسات التعداد السكاني، لكنها تركز تحديدًا على المصير المفاهيمي والمعياري للمقولات العرقية ذاتها.

11. النظرية النقدية للعرق ونظرية المعرفة من منظور الموقع الاجتماعي والمعرفة

تنخرط فلسفة العرق في النظرية النقدية للعرق (Critical Race Theory) ونظرية المعرفة من منظور الموقع الاجتماعي، وتسهم فيهما، لتحليل كيفية تشكيل العرق لإنتاج المعرفة ونشرها.

المقاربات الفلسفية للنظرية النقدية للعرق

نشأت النظرية النقدية للعرق في الدراسات القانونية الأمريكية، وهي تزعم أن القانون والمؤسسات تعيد إنتاج عدم المساواة العرقية بصورة منهجية. ويتناول العمل الفلسفي حول هذه النظرية ما يلي:

توضح الادعاءات المعيارية للنظرية النقدية للعرق، مثل نقدها لمفهوم «العمى اللوني» والمساواة الشكلية.

تبحث في مفاهيم مثل العنصرية البنيوية، وتقارب المصالح، و«البيضاوية» بوصفها ملكية.

تقيّم كيفية إعادة النظرية النقدية للعرق تشكيل أفكار الموضوعية والحقوق والعدالة.

يمدّ بعض الفلاسفة النظرية النقدية للعرق خارج نطاق القانون إلى التعليم والعلم والثقافة، بينما يسائل آخرون افتراضاتها حول العرق والطبقة والفاعلية.

نظرية المعرفة من منظور الموقع الاجتماعي والمعرفة المرتبطة بالعرق

تذهب نظرية المعرفة من منظور الموقع الاجتماعي إلى أن الموقع الاجتماعي يؤثر فيما يستطيع الفاعلون معرفته وكيفية معرفتهم له. وعند تطبيق ذلك على العرق تنتج ادعاءات مثل:

قد يمتلك أفراد الجماعات العرقية المهمّشة بصيرة متميزة بالبنى المرتبطة بالعرق، وبالإهانات الدقيقة، وبالتحيزات المؤسسية.

قد تكون الجماعات المهيمنة عرضة لعمى معرفي أو لجهل محفّز فيما يخص العنصرية.

«إن الواحد يشعر دائمًا بثنائيته: أمريكي، وزنجي؛ روحان، وفكران، ونزعتان متنافرتان لم تتصالحا.» — و. إ. ب. دو بوا، أرواح السود

يستكشف الفلاسفة ما إذا كانت هذه المواقع تمنح امتيازًا معرفيًا، وكيف، وما الآثار المترتبة على ذلك بالنسبة إلى الشهادة والاختلاف ومعايير البحث.

الظلم المعرفي والتراتبات العرقية للمصداقية

يدرس العمل المتأثر بنظرية الظلم المعرفي كيف قد يعاني الأفراد المصنّفون عرقيًا من:

الظلم في الشهادة، حين يُهمَل كلامهم بصورة منهجية؛

الظلم التأويلي، حين تكون المفاهيم اللازمة للتعبير عن تجربتهم مفقودة أو مهمّشة.

تكشف هذه التحليلات كيف تؤثر التراتبات العرقية ليس فقط في من يُسمح له بالكلام، بل أيضًا في ما يُعدّ دليلًا، وفي تجارب مَن تكون مفهومة ضمن الأطر المهيمنة.

لا تزال المناقشات مستمرة حول ما إذا كانت النظرية النقدية للعرق ومقاربات الموقع الاجتماعي تبالغ في تقدير الامتياز المعرفي القائم على الجماعة، أو تخاطر بجعل التجربة العرقية جوهرية ثابتة، وحول أفضل السبل لصياغة معايير للموضوعية تكون مستجيبة للسلطة المرتبطة بالعرق.

12. العرق وفلسفة الأخلاق والفلسفة السياسية: العدالة والحقوق والتعويضات

تتناول فلسفة العرق كيف يعيد عدمُ المساواة العرقي والظلمُ التاريخي تشكيلَ الأسئلة الجوهرية في فلسفة الأخلاق والفلسفة السياسية.

طبيعة الظلم العرقي

تميّز التحليلات عدةَ أبعاد:

البعدأمثلة
شخصي بين الأفرادالتحامل والتمييز وجرائم الكراهية
بنيوي ومؤسسيالتعليم المدرسي المنفصل وسياسات الإسكان وممارسات الشرطة
تاريخيالرق والاستعمار والتهجير القسري والفصل العنصري

يتجادل الفلاسفة حول ما إذا كانت العنصرية تُفهم على نحو أفضل بوصفها مواقف فردية، أم ترتيبات منظومية، أم أيديولوجيا، أم مزيجاً من هذه العناصر.

العدالة والحقوق والمساواة

تتضمن الأسئلة المحورية ما يلي:

كيف ينبغي لنظريات العدالة التوزيعية (مثل الرولزية والمساواتية والليبرتارية) أن تفسر الأنماط المتصلة بالعرق في توزيع الثروة والفرص؟

هل تكفي المبادئ المعيارية للاحترام المتساوي وعدم التمييز، أم أن ثمة حاجة إلى مبادئ مناهضة للعنصرية على وجه التحديد؟

كيف ينبغي تنظير المواطنة والإدماج الديمقراطي في المجتمعات التي قامت على السيطرة العرقية؟

تجادل المقاربات «غير المثالية»، مثل تلك التي طورها تشارلز ميلز، بأن نماذج العقد الاجتماعي المثالية يجب إعادة التفكير فيها في ضوء سيادة البيض بوصفها واقعةً بنيويةً أساسية.

التعويضات وجبر الضرر

تتعلق النقاشات حول التعويضات بالظلمات التي تستوجب التعويض، وبالشكل الذي ينبغي أن يتخذه، وبمن يدين بماذا لمن. ويميز الفلاسفة بين:

التعويضات المادية: التحويلات المالية، واسترداد الأراضي، والاستثمارات المؤسسية؛

التعويضات الرمزية: الاعتذارات، والنصب التذكارية، ولجان الحقيقة؛

الإصلاحات البنيوية: إعادة تصميم المؤسسات بهدف تفكيك الحرمان القائم على العرق.

تستند الحجج المؤيدة للتعويضات كثيراً إلى الإثراء غير المشروع، أو توارث الالتزامات، أو الأضرار المستمرة. ويشكك المنتقدون في جدواها، أو في المسؤولية عبر الأجيال، أو في فعالية المخططات التعويضية.

يقيّم الفلاسفة أيضاً سياسات مثل العمل الإيجابي، والقبول القائم على اعتبارات عرقية، والبرامج الاجتماعية الموجهة، ويحللون ما إذا كانت هذه السياسات تُعزز العدالة التصحيحية أو العدالة المستقبلية في المجتمعات المقسمة عرقياً، وكيف تفعل ذلك.

13. التقاطعات مع العلم والطب والصحة العامة

تتعامل فلسفة العرق بشكل واسع مع الممارسة العلمية، ولا سيما في علم الوراثة والطب والصحة العامة، لتحليل كيفية استخدام الفئات العرقية وتحديها أو تحويلها.

العرق في البحث الطبي الحيوي والممارسة السريرية

تظهر التسميات العرقية في:

الإرشادات السريرية وتقييمات المخاطر؛

تطوير الأدوية وعلم الصيدلة الجيني؛

الدراسات الوبائية التي تتتبع انتشار الأمراض.

يرى مؤيدو هذه الاستخدامات أن العرق يمكن أن يكون بديلاً لأصل وراثي أو للتعرض المنظم اجتماعياً، بما يساعد في التشخيص والعلاج. ويرد المنتقدون بأن:

العرق علامة وراثية فجة وغير موثوقة مقارنةً ببيانات الأصل المباشرة.

الاعتماد على الفئات العرقية قد يحجب المحددات الاجتماعية (مثل السكن والعمل والتمييز) التي تدفع فعلياً إلى الفوارق الصحية.

علم الوراثة السكانية ونقاشات التنوع البشري

يدرس علماء الوراثة السكانية أنماط التنوع البشري دون أن يتبنوا بالضرورة التصنيفات العرقية. ويحلل الفلاسفة:

ما إذا كانت التجمعات الوراثية المحددة في عينات عالمية تتطابق مع المجموعات العرقية التقليدية؛

كيف تشكل ممارسات أخذ العينات والأساليب الإحصائية حدود المجموعات الظاهرة؛

التمييز المفاهيمي بين السكان والأصل والإثنية والعرق.

تُسهم هذه النقاشات في المداولات الأوسع حول الواقعية البيولوجية ومشروعية العرق بوصفه فئة علمية.

الصحة العامة والعنصرية البنيوية وممارسات البيانات

يُبرز بحث الصحة العامة بصورة متزايدة العنصرية البنيوية بوصفها محدداً للصحة، إذ يربط الفصل السكني والتعرض البيئي وظروف العمل والعمل الشرطي بفجوات الاعتلال والوفيات.

استخدام البيانات العرقية

الفائدة المحتملة

الاعتراض الفلسفي

رصد الفوارق

يكشف الإجحاف ويوجه التدخلات

يخاطر بتعزيز الفئات العرقية المُشيَّأة

التصنيف حسب المخاطر في الرعاية

يصوغ الوقاية أو العلاج وفق الحالة

قد ينمّط المرضى أو ينسب السببية إليهم بشكل خاطئ

البحث الجيني وبنوك الأحياء

يدرس أنماط المرض المرتبطة بالأصل

التسويق والموافقة في الجماعات المهمشة

يتناقش الفلاسفة في كيفية تصميم ممارسات علمية وصحية عامة تراعي العرق وتناهض العنصرية في الوقت نفسه، بحيث تتتبع عدم المساواة دون إضفاء الطابع الطبيعي على العرق.

14. العرق والدين وعلم اللاهوت

يتقاطع العرق والدين تاريخيًا ومفاهيميًا، فيشكّلان عقائد أصل الإنسان واصطفائه وخلاصه، وكذلك المقاومة للظلم.

التبريرات الدينية ونقد التراتب العرقي

استُعين بالتقاليد الدينية لتبرير السيطرة العرقية ولمعارضتها على حد سواء:

استخدم بعض اللاهوتيين والوعاظ المسيحيين الروايات التوراتية (مثل "لعنة حام") لتبرير الرق والفصل العنصري.

دافع آخرون، ومنهم دعاة إلغاء الرق وقادة الحقوق المدنية في ما بعد، عن مفهوم imago Dei (الإنسان مخلوق على صورة الله) وعن موضوعات الخروج والتحرير لتحدي الظلم العرقي.

تظهر توترات مماثلة في ديانات أخرى، إذ فُسّرت النصوص والتقاليد فيها بطريقتين: تُبرِّر التراتب، وتُثبت في الوقت نفسه المساواة الإنسانية.

لاهوت التحرير واللاهوت السياقي

يُبرز اللاهوت المتأثر بفلسفة العرق تجارب الجماعات المضطهدة عرقيًا:

يصوّر لاهوت السود (مثل جيمس كون) الله منحازًا إلى المضطهدين، ويفسّر الرموز المسيحية من خلال التجربة التاريخية للأمريكيين من أصل أفريقي.

تضع لاهوتيات Latinx/mujerista وminjung مناظورات الجماعات المهمّشة عرقيًا واقتصاديًا في الأمريكتين وآسيا في المركز.

تدمج هذه الحركات كثيرًا رؤى من النظرية النقدية للعرق والفكر ما بعد الاستعماري والنظرية النسوية.

" "أي رسالة لا تتصل بتحرير الفقراء في المجتمع ليست رسالة المسيح." — جيمس كون، لاهوت التحرير الأسود (A Black Theology of Liberation)

العرق والهوية الدينية والتحوّل الديني

يتأمل الفلاسفة أيضًا في كيفية تفاعل العرق والدين على مستوى الهوية:

تُعرَّق بعض الجماعات من خلال الانتماء الديني (مثل المسلمين أو اليهود الذين يُعاملون بوصفهم جماعات عرقية في سياقات معينة).

لم ينجح التحوّل الديني أو الاستيعاب الديني في إزالة الوصم أحيانًا، مما يشير إلى أن التعريق قد يستمر بعد زوال الاختلاف العقدي.

تدور نقاشات حول ما إذا كانت الهويتان العرقية والدينية نوعين اجتماعيين متماثلين، وكيف تُشكّلان معًا الإقصاء والتضامن.

تبحث هذه التساؤلات في كيفية تشكيل المفاهيم اللاهوتية والممارسات الدينية للنظام الاجتماعي القائم على العرق، وكيف تُعاد صياغتها به في الوقت نفسه.

15. التقاطعية والجندر والطبقة في التحليل العرقي

تُبرز التقاطعية كيف يتفاعل العرق مع الجندر والطبقة وغيرها من محاور السلطة لإنتاج أشكال معقدة من القمع والهوية.

مفهوم التقاطعية

صاغت المصطلح الباحثة القانونية كيمبرلي كرينشو (Kimberlé Crenshaw)، وقد وصفت التقاطعية في البداية كيف لم تُدرك الأطر التي تركز على العرق أو الجندر وحده، على نحو كافٍ، تجارب النساء السود في التمييز.

المحور الواحد فقط

مثال التفاعل المغفول عنه

العرق وحده

يعامل تجارب الرجال السود بوصفها النموذج الأصلي

الجندر وحده

يجعل تجارب النساء البيض معيارًا كونيًا

الطبقة وحدها

يغفل الأنماط المرتبطة بالعرق والجندر في العمل والفقر

يستند فلاسفة العرق إلى التقاطعية للقول إن التحليلات أحادية المحور قد تحجب أشكالًا حاسمة من الظلم والفاعلية.

الذوات التقاطعية والبنى التقاطعية

يتناول التحليل التقاطعي أمرين معًا:

الذوات: كيف يختبر الأفراد أنفسهم بوصفهم، على سبيل المثال، نساءً سوداوات، أو أشخاصًا كويريين من السكان الأصليين، أو عاملين أفرو-لاتينيين، بطرائق لا يمكن اختزالها إلى هويات عرقية أو جندرية أو طبقية منفصلة؛ و

البنى: كيف تنتج القوانين وأماكن العمل وأنظمة الرعاية الاجتماعية أوجه هشاشة متميزة (مثل العاملات المنزليات المهاجرات، والنساء الملونات المسجونات).

وقد أفضى ذلك إلى نقد النظريات الفلسفية التي تفترض «فئات عرقية» أو «نساءً» متجانسة دون الالتفات إلى التمايز الداخلي.

النقاشات والامتدادات

يشكك بعض النقاد في إمكانية تنظير التقاطعية بصورة منهجية، أو يخشون أن تؤدي قائمة متزايدة باستمرار من الفئات المتقاطعة إلى تمييع تحليلي. ويرى آخرون أن:

يمكن صياغة التقاطعية في نماذج علائقية أو بنيوية؛

تدعو إلى الانتباه إلى الأبعاد العالمية والاستعمارية للعرق والجندر والطبقة؛

لها تداعيات على المنهج، إذ تتحدى المقاربات المثالية في النظرية التي تجرد من المواقع الاجتماعية المعقدة.

يستخدم فلسفة العرق التقاطعية لتنقيح تفسيرات العنصرية والتمييز الجنسي والاستغلال الاقتصادي، ولإعادة تقييم مفاهيم مثل التضامن وسياسات التحالف والمسؤولية الجماعية.

16. المناهج والنقاشات المنهجية واللامثالية النظرية

شكّلت فلسفة العرق ساحة مركزية للنقاشات حول كيفية ممارسة الفلسفة عند تناول الواقع الاجتماعي المجحف بعمق.

النظرية المثالية مقابل النظرية غير المثالية

تبدأ «النظرية المثالية» عادةً من افتراضات الامتثال التام للعدالة، والمؤسسات المنظمة جيدًا، والأشخاص المتساوين تجريدًا. ويرى النقاد المتأثرون بفلسفة العرق أن هذه الأطر:

تقلّل من أهمية الظلم التاريخي والاستعمار والتفوق الأبيض؛

تنطوي على خطر معاملة القمع العنصري بوصفه «انحرافًا» هامشيًا بدلًا من كونه سمة مركزية.

أما «النظرية غير المثالية» فتنطلق بدلًا من ذلك من الأوضاع الفعلية للّامساواة والصراع والامتثال الجزئي. ويزعم تشارلز ميلز وآخرون أن هذا المنهج أنسب لتنظير المجتمعات المبنية على أساس العرق.

المناهج: التحليل المفاهيمي والتحليل الجينالوجي والانخراط التجريبي

يوظّف فلاسفة العرق مناهج متنوعة:

التحليل المفاهيمي للعرق والعنصرية والبياض وما يتصل بها من مصطلحات؛

المناهج الجينالوجية والنقدية (المستوحاة من نيتشه وفوكو أو الفكر التفكيكي الاستعماري) لتتبّع كيفية نشوء المفاهيم العرقية وأدائها لوظائف بوصفها أدوات للسلطة؛

الانخراط التجريبي، بالاستناد إلى التاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس وعلم الأحياء.

المنهج

نقاط القوة

المآخذ

التحليلي/المفاهيمي

الوضوح والدقة الحجاجية

خطر التجريد بعيدًا عن الواقع المعيش

الجينالوجي/النقدي

يكشف السلطة والعرضية والوظائف الأيديولوجية

قد يقلّل من شأن التوجيه المعياري

المنخرط تجريبيًا

الاستجابة للوقائع على الأرض

يتحدى الحدود التقليدية لـ«الفلسفة النقية»

الموقع الاجتماعي والموضوعية والمعيارية

تتعلق النقاشات المنهجية أيضًا بـ:

الموقع الاجتماعي: ما إذا كان الموقع العرقي والاجتماعي للفيلسوف يشكّل منظوره ومسؤولياته، وكيفية ذلك؛

الموضوعية: ما إذا كان الاعتراف بالموقع المعرفي والتحيز يقوّض الموضوعية أو يعززها؛

المعيارية: ما إذا كان ينبغي لفلسفة العرق أن تظل وصفية وتحليلية في المقام الأول، أم أن تكون تجويزية وناشطة صراحةً.

يرى البعض أنه نظرًا لطبيعة الموضوع لا يمكن لفلسفة العرق أن تكون محايدة منهجيًا، بينما يدافع آخرون عن المثل التقليدية للبحث المتجرد، محاجّين بأنها تستطيع التعايش مع وعي نقدي بالظلم.

17. المنظورات العالمية والتفكيكية الاستعمارية للعرق

تُوسّع المقاربات العالمية والتفكيكية الاستعمارية فلسفةَ العرق لتتجاوز السياقات الأوروبية الأمريكية، مع التركيز على التواريخ الاستعمارية والعمليات العابرة للحدود والتقاليد الفكرية غير الغربية.

الاستعمارية الحديثة والتشكّل العالمي للعرق

يرى المنظّرون التفكيكيون للاستعمار أن العرق الحديث والعنصرية لا ينفصلان عن التوسع الاستعماري الأوروبي و«استعمارية السلطة» الناجمة عنه:

استُخدمت التراتبيات العرقية لتنظيم العمل والأرض والمعرفة على نطاق عالمي.

ظهرت مقولات مثل «الأسود» و«الأصلي» و«الشرقي» في تفاعل مع الرق والغزو والإمبراطورية.

يبحث الفلاسفة في كيفية تشكيل هذه العمليات العالمية ليس فقط المجتمعات المستعمَرة، بل كذلك الفهم الذاتي الأوروبي والفلسفة الكلاسيكية نفسها.

التقاليد غير الغربية والشتاتية

تُبرز المنظورات العالمية مفكرين وحركات من أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية والجماعات الأصلية، فضلاً عن المثقفين الشتات. ومن الأمثلة:

الفلسفات الأفريقية وفلسفات الشتات الأفريقي المتمثلة في الزنوجية والوحدة الأفريقية والإنسانوية الأفريقية؛

النقاشات في أمريكا اللاتينية حول المستيزاخي والأصلانية والديمقراطية العرقية؛

الفلسفات الأصلانية التي تتناول السيادة والأرض والشعبية تحت الحكم الاستعماري الاستيطاني.

كثيراً ما تقدم هذه التقاليد أنطولوجيات بديلة للجماعة والشخصية والأرض، تتحدى المقولات العرقية والسياسية الغربية.

تفكيك المعرفة والمؤسسات

تسائل الفلسفة التفكيكية للعرق أيضاً:

المتن والمنهج الدراسي، متسائلةً عن الأصوات التي تُدرج، وكيف ولماذا؛

استخدام الأطر المعرفية الأوروبية لتفسير التجارب غير الأوروبية؛

إمكانات المقاربات التعددية الكونية التي تعترف بطرق متعددة وغير قابلة للقياس للمعرفة.

محور النقد التفكيكي

أسئلة توضيحية

الهيمنة المعرفية

أي معرفة تُعدّ فلسفةً أو علماً؟

البنى المؤسسية

كيف تعيد الجامعات إنتاج التراتبيات الاستعمارية والعرقية؟

المفاهيم المستوردة

هل تنطبق المصطلحات العرقية الغربية على أشكال الاختلاف المحلية؟

تتعارض هذه المقاربات أحياناً مع التيارات الأكثر كونية أو إدماجية في فلسفة العرق، مثيرةً أسئلة حول الترجمة والتضامن ومخاطر إعادة إنتاج انقسامات الشمال والجنوب العالمية.

18. الإرث والأهمية التاريخية لفلسفة العرق

أعادت فلسفة العرق تشكيل كلٍّ من مضمون الفلسفة وتصورها لذاتها، وأثّرت في نقاشات تتجاوز حدود هذا الميدان.

تحويل المتن الفلسفي الكلاسيكي وجدول أعماله

أدّى هذا الميدان إلى إعادة فحص الشخصيات الكلاسيكية، مثل كانط وهيوم وهيغل وغيرهم، مسلّطًا الضوء على دورهم في صياغة التراتبيات العرقية، ومفضيًا إلى إعادة تقييم نظرياتهم الأوسع. وقد قام أيضًا بما يلي:

رفع مكانة مفكرين كانوا مهمّشين من قبل، مثل دو بوا وفانون وآنا جوليا كوبر، وكثيرٍ من المؤلفين غير الغربيين.

شجّع على إدراج أسئلة العرق والإمبراطورية والرق ضمن فلسفة الأخلاق السائدة والفلسفة السياسية ونظرية المعرفة والميتافيزيقا.

الأثر البيني والعام

تتفاعل فلسفة العرق مع القانون وعلم الاجتماع والتاريخ وعلم الأحياء، فتُثري:

النقاشات حول النظرية النقدية للعرق، والعمل الإيجابي، والتعويضات.

التفسيرات المتعلقة بالنتائج العلمية حول التنوع البشري.

النقاشات العامة حول البنية العنصرية، والشرطة، والهجرة.

وقد تبنّت حقول أخرى وخطاب السياسات العامة تحليلاتها للظلم المعرفي، والنظرية غير المثالية، والاضطهاد البنيوي.

التوترات القائمة والتوجهات المستقبلية

تنعكس الأهمية التاريخية لفلسفة العرق أيضًا في نقاشاتها الداخلية:

مجال التوترأمثلة
أنطولوجيا العرقالواقعية البيولوجية مقابل البناء الاجتماعي مقابل الإلغائية
التوجه المعياريالتحليل الوصفي مقابل الأهداف النشطة والتحويلية
النطاق العالميالكونية مقابل الأطر ما بعد الاستعمارية والتعددية الكونية

تُشكّل هذه الأسئلة المفتوحة ملامح البحث الراهن في موضوعات مثل التحيز الخوارزمي، والعدالة المناخية والعرق، والهجرة، والسجن، ومستقبل التصنيف العرقي. وهكذا تواصل فلسفة العرق التأثير في الكيفية التي يتصور بها الفلاسفة والباحثون الآخرون التنوع البشري والظلم وإمكانات قيام أنظمة اجتماعية أكثر إنصافًا.

دليل الدراسة

العرق

فئة متنازع عليها تاريخيًا ومفهوميًا تُستخدم لتصنيف البشر إلى مجموعات، وكثيرًا ما يُعامَل خطأً بوصفها بيولوجية، لكنها تتشكل إلى حد كبير بفعل قوى اجتماعية وتاريخية وسياسية.

الواقعية العرقية (البيولوجية والاجتماعية)

الرأي القائل إن الأعراق أنواع حقيقية، إما بوصفها تقسيمات بيولوجية فرعية للجنس البشري، أو بوصفها أنواعًا اجتماعية راسخة ذات قدرات سببية كبيرة.

البناء الاجتماعي للعرق

الأطروحة القائلة إن الفئات العرقية تُخلق وتُصان وتتحول من خلال الممارسات الاجتماعية والمؤسسات وعلاقات القوة، لا من خلال جواهر بيولوجية ثابتة.

الإلغائية بشأن العرق

الموقف القائل إن مفهوم العرق ينبغي التخلي عنه لأنه يفتقر إلى أساس علمي، ويرتبط ارتباطًا لا ينفصم بتواريخ القهر.

العنصرية البنيوية والتفوق الأبيض

تشير العنصرية البنيوية إلى الأنماط المنهجية للترتيبات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تُعيد إنتاج عدم المساواة العرقية، بينما يُطلق مصطلح التفوق الأبيض على نظام اجتماعي يمنح امتيازات لمن صُنِّفوا بوصفهم بيضًا عبر المؤسسات والثقافة.

نظرية المعرفة القائمة على الموقع الاجتماعي والظلم المعرفي

ترى نظرية المعرفة القائمة على الموقع الاجتماعي أن المواقع الاجتماعية، ولا سيما مواقع المضطهَدين، تتيح منظورات مميزة وأحيانًا متميزة، بينما يحلل الظلم المعرفي كيف يشوّه التحيّز المصداقية والفهم لدى العارفين المهمَّشين.

التقاطعية

الفكرة القائلة إن أنظمة القهر مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقية تتشابك، فتُنتج تجارب وبنى لا يمكن رَدّها إلى أي فئة واحدة.

النظرية غير المثالية والمنظورات التفكيكية للاستعمار

تنطلق النظرية غير المثالية من الظروف الفعلية للظلم (مثل العنصرية والاستعمار) لا من افتراضات مثالية، بينما تُبرز المنظورات التفكيكية للاستعمار دور الاستعمارية والقوة العالمية في تشكيل العرق والمعرفة.

إلى أي معنى، إن كان ثمة معنى، يمكن القول إن العرق «حقيقي» إذا كان مبنيًا اجتماعيًا لا قائمًا على أساس بيولوجي؟

هل ينبغي أن يكون الهدف المستمر لمناهضة العنصرية هو إلغاء الفئات العرقية كليًا، أم إعادة بنائها والحفاظ عليها لأغراض العدالة والتضامن؟

كيف تتحدى العنصرية البنيوية والتفوق الأبيض مقاربات «النظرية المثالية» التقليدية في الفلسفة السياسية؟

إلى أي حد يُعدّ استخدام الفئات العرقية في البحث الطبي الحيوي والممارسة السريرية مشروعًا، في ضوء النقد العلمي للعرق البيولوجي؟

كيف تُعقّد التحليلات التقاطعية للعرق والجنس فهمنا للعنصرية والتمييز على أساس الجنس، مقارنةً بالمقاربات أحادية المحور؟

بأي سبل تغيّر المنظورات العالمية والتفكيكية للاستعمار الأسئلة التي تُطرح في فلسفة العرق، مقارنةً بالتركيز الأساسي على الولايات المتحدة أو الغرب الأوروبي الأمريكي؟

هل يمكن التوفيق بين نظرية المعرفة القائمة على الموقع الاجتماعي ومُثُل الموضوعية في دراسة العرق، أم أنهما متعارضان جوهريًا؟