لويس ريكاردو غوردون

1. مقدمة

يُعدّ لويس ريكاردو غوردون (وُلد عام 1962) فيلسوفًا ونظريًا اجتماعيًا معاصرًا، تجمع أعماله بين دراسات الأفريقانا، والفينومينولوجيا الوجودية، ونظرية العرق النقدية، والفكر المناهض للاستعمار. وهو يكتب من منظور التجربة الأفريقية وتجربة الشتات الأفريقي، فيعدّ قضايا العرق والاستعمار محورية لفهم المفاهيم الحديثة للإنسانية والمعرفة والحرية، لا قضايا هامشية "تطبيقية".

يرتبط غوردون على نطاق واسع بصياغة "الوجودية السوداء"، وهو تيار فكري يعيد قراءة الموضوعات الوجودية والفينومينولوجية من خلال الواقع المعيش للحياة السوداء. وقد أصبحت تحليلاته المبكرة للعنصرية بوصفها شكلًا من أشكال سوء النية، أي رفضًا خادعًا للذات للاعتراف بإنسانية الآخرين المصنّفين عرقيًا وحريتهم، مرجعًا أساسيًا في النقاشات حول الأبعاد الأخلاقية والأنطولوجية للعنصرية.

إلى جانب كتاباته الفلسفية، أدّى غوردون دورًا بارزًا في إرساء مؤسسية فلسفة الأفريقيين والأفارقة في المهجر، إذ شارك في تأسيس دوريات وجمعيات تسعى إلى إزاحة المدونات الأوروبية المركزية وتعزيز الحوارات العابرة للحدود في الجنوب العالمي. وقد أثّر مفهومه عن "الانحطاط التخصصي" في التأملات المنهجية عبر العلوم الإنسانية والاجتماعية، إذ يتحدى الباحثين لتوجيه أعمالهم نحو مشكلات إنسانية ملموسة بدلًا من الأعراف المهنية المنغلقة على ذاتها.

يتسم إنتاج غوردون الفكري أيضًا بتوجه بنّاء. فهو يطوّر نزعة إنسانية متحررة من الاستعمار وتصورًا للعلائقية الجذرية يسعيان إلى إعادة التفكير في معنى أن يكون المرء إنسانًا من منظور من صُنّفوا تاريخيًا بوصفهم غير بشر. ومن خلال الكتب والمقالات والمحاضرات العامة، أصبح محاورًا عالميًا يربط بين التقاليد الفكرية الكاريبية والأفريقية وأمريكا اللاتينية وشمال الأطلسي، مع حفاظه على تركيز ثابت على الحرية والكرامة ونقد العنصرية والاستعمار.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد غوردون في كينغستون بجامايكا في 20 ديسمبر 1962، وهاجر إلى الولايات المتحدة وهو طفل. وقد شكّل هذا الانتقال بين النظامين العرقيين الكاريبي والأمريكي حساسيته تجاه تعدد التجارب السوداء، وتجاه إرث التشكيلات الإمبريالية البريطانية والأمريكية. وتزامنت نشأته مع عصر ما بعد الاستقلال في جامايكا، واستمرار آثار الفصل العنصري الأمريكي، فوفّر ذلك خلفية أصبحت في ضوئها قضايا التحرر والهجرة والاستعمار الجديد بارزة.

السياق التاريخي والفكري

جاءت سنوات تكوين غوردون في أعقاب إنهاء الاستعمار، وحركتي الحقوق المدنية والقوة السوداء في الولايات المتحدة، وترسّخ ما يسميه بعض الباحثين «الحداثة المتأخرة». وقد واجه في الجامعة الأمريكية فلسفةً أوروبية ظلت هي المرجع المعتمد، بينما كان المفكرون السود والمستعمَرون يُهمَّشون في كثير من الأحيان أو يُحالون إلى دراسات المناطق.

يشمل السياق الأوسع لمسيرته المهنية ما يلي:

ضمن هذا المشهد، يمكن وضع أعمال غوردون ضمن الجهود الرامية إلى تقزيم أوروبا في الفلسفة، وإعادة التفكير في العلوم الإنسانية في ضوء التواريخ الاستعمارية، والتصدي لأشكال مستمرة من العنصرية المناهضة للسود في مجتمعات يُفترض أنها ما بعد حقوق مدنية وما بعد استعمارية.

3. التطور الفكري

يُوصف المسار الفكري لغوردون غالبًا بأنه يتألف من أربع مراحل متداخلة تعكس اهتمامات متطورة لا قطائع حادة.

التكوين في الشتات والدراسات المبكرة

في ثمانينيات القرن العشرين درس غوردون العلوم السياسية والفلسفة في الولايات المتحدة، وفي الوقت نفسه كان يمارس أداء موسيقى الجاز ويتفاعل مع النظرية النفسية التحليلية. وقد غذّت هذه الفترة قناعته بأنه يجب الجمع بين العلوم الاجتماعية التجريبية والفلسفة الأوروبية والفكر الأسود الراديكالي لمعالجة العنصرية والاستعمار. ويؤكد أنصار هذه القراءة السيرية أن الموسيقى والتحليل النفسي أثرّا في اهتمامه اللاحق بالتجسّد والوجدان واللاوعي في الحياة العرقية.

ظهور الوجودية السوداء

في أوائل التسعينيات حتى أوائل الألفينيات طوّر غوردون وجودية سوداء مميزة في حوار مع جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار وفرانتس فانون و. إ. ب. دو بوا. وتجادل أعمال مثل «سوء النية ومناهضة السواد في العنصرية» و«أطفال جلالة الملكة الآخرون» بأن العنصرية شكل من أشكال سوء النية ينكر تعالي السود. وخلال هذه المرحلة ساهم أيضًا في إضفاء الطابع المؤسسي على فلسفة الأفريقانا. ويرى بعض المعلّقين أن هذه أكثر فتراته برنامجية، إذ يسمّي فيها حقلًا ويُنظّمه.

نقد الانحطاط التخصصي والتحول التفكيكي الاستعماري

من منتصف الألفينيات توسّع تركيز غوردون ليشمل نقدًا منهجيًا للتخصصات الأكاديمية. ويعبّر كتاب «انحطاط التخصص» عن مخاوف بشأن الممارسات العلمية المنغلقة على ذاتها، ويدعو إلى «تعليق غائي للتخصصية». وقد عمّقت هذه المرحلة كذلك انخراطه في فكر مفكرين تفكيكيين استعماريين مثل فانون وإيميه سيزير وسيلفيا وينتر.

المثقف العام العالمي والإنسانية البنّاءة

منذ العقد الثاني من الألفينيات فصاعدًا، يتجه عمل غوردون بصورة متزايدة إلى جمهور أوسع وجماهير عالمية. وتقدّم نصوص مثل «ما قاله فانون» مناقشات معقدة بصيغة ميسّرة، بينما تفصّل مقالاته اللاحقة مفهوم العلاقية الجذرية والإنسانية المتحررة من الاستعمار. ويلاحظ المعلّقون كثيرًا الاستمرارية بين مخاوفه الوجودية المبكرة وهذه الإنسانية البنّاءة الأكثر صراحة والموجهة نحو المستقبل.

4. أهم الأعمال

تقع أعمال غوردون الكبرى عادةً ضمن مشروع متماسك ومتطور في الوقت نفسه، يمتد عبر الوجودية السوداء، والفلسفة الأفريقانية، ونقد العلوم الإنسانية.

نظرة عامة على الكتب الرئيسية

المحاور التفسيرية

يجمع الشارحون كتاباته عادةً في خيوط مترابطة:

• العنصرية والوجود: يبحث كتابا سوء النية ومناهضة العنصرية ضد السود وأطفال جلالة الملكة الآخرون في كيفية إفساد العنصرية ضد السود للذاتية والعلاقات الاجتماعية.
• فانون والعلوم الإنسانية: يقدم كتابا فانون وأزمة الإنسان الأوروبي وماذا قال فانون فانون بوصفه فيلسوفاً كبيراً كشف عملُه أزماتِ العقل الأوروبي والعلوم الإنسانية.
• الفلسفة الأفريقية-الأمريكية حقلاً: يصوغ كتابا Existentia Africana ومدخل إلى الفلسفة الأفريقية-الأمريكية الفكرَ الأفريقي-الأمريكي بوصفه مجالاً لإعادة التفكير في الأنطولوجيا ونظرية المعرفة وفلسفة الأخلاق.
• المنهج والتخصصات: يتناول كتاب الانحطاط التخصصي كيف يمكن للتخصصات أن تنفصل عن المشكلات الإنسانية.

يرى بعض الباحثين أن هذه النصوص تشكل حجةً تراكميةً لإزالة الاستعمار عن الفلسفة والعلوم الإنسانية معاً، بينما يؤكد آخرون إسهامها في حقول فرعية محددة مثل فلسفة العرق أو النظرية الاجتماعية.

5. المفاهيم والأفكار الجوهرية

تدور فكر غوردون حول عدة مفاهيم متكررة تنظم تحليلاته للعرق والحرية والمعرفة.

العنصرية بوصفها سوء نية

استناداً إلى سارتر، يصف غوردون العنصرية المناهضة للسود بأنها سوء نية، أي رفضٌ يخدع فيه الإنسان نفسه لإنكار حريته الخاصة وحرية الآخرين. والعنصرية، وفق هذا الرأي، ليست مجرد جهل أو اعتقاد خاطئ، بل هي تهرّب فعّال من المطالب الأخلاقية التي تنشأ عندما يُعترف بالآخر بوصفه ذاتاً.

العنصرية ليست مجرد مجموعة من المعتقدات الخاطئة عن الآخرين؛ إنها رفضٌ لمواجهتهم بوصفهم ذواتاً، وهروبٌ من المسؤولية التي تترتب على الاعتراف بحرية الإنسان الآخر.” — غوردون، مستعيداً موضوعات من سوء النية والعنصرية المناهضة للسود

الوجودية السوداء والـExistentia Africana

تحت عنوان الوجودية السوداء أو Existentia Africana، يجمع غوردون بين الفينومينولوجيا الوجودية والتجربة التاريخية الأفريقية-الأمريكية. ويُبرز أنصار هذا التفسير ادعاءه بأن الوجود الأسود يكشف تناقضات بنيوية في المثل الحديثة للحرية والعقل، لأن السود يُقدَّمون في الوقت نفسه بوصفهم ضروريين لفئة الإنسان ومُستبعدين منها.

الإنسانوية المُنزعة من الاستعمار والعلائقية الجذرية

يقترح غوردون إنسانوية مُنزعة من الاستعمار تنطلق من نضالات من يُعدّون غير إنسانيين، لا من تصورات مجردة عن «الإنسان». ويرتبط هذا المشروع بالعلائقية الجذرية، أي الفكرة القائلة بأن الكائنات البشرية تتكوّن في جوهرها من خلال العلاقات.

الإنسانوية المُنزعة من الاستعمار لا تبدأ من «الإنسان» كما هو معرّف سلفاً؛ بل تبدأ من نضالات أناس قيل لهم إنهم ليسوا بشراً، وتتساءل عمّا يمكن أن تكون عليه الإنسانية على نحو آخر.” — غوردون، من مقالات لاحقة

أزمة العقل والإنسان

يجادل غوردون في مجمل أعماله بأن العنصرية والاستعمار ليسا خارجين عن العقل الحديث، بل هما مكوّنان لطريقة تعريف «الإنسان» و«العقلانية» تاريخياً. وتقضي أطروحته المحورية بأن مواجهة هذه التواريخ تستلزم إعادة النظر في المقولات الفلسفية الأساسية وفي تنظيم المعرفة ذاتها.

6. المنهجية ونقد التخصصات

تتركز التأملات المنهجية عند غوردون على كيفية ارتباط التخصصات الأكاديمية بالمشكلات الإنسانية التي نشأت أصلًا لمعالجتها.

الانحطاط التخصصي

يشير المصطلح المفتاحي الانحطاط التخصصي إلى حالة تعامل فيها التخصصات مناهجها وقوانينها الأساسية بوصفها حقائق نهائية لا بوصفها أدوات. وفي هذه الحالة تصبح الحقول مرجعية ذاتيًا ومعادية للظواهر التي لا تتلاءم مع الأطر الراسخة.

تنحط التخصصات حين تخلط بين مناهجها والواقع، وبين قوانينها وحدود ما يمكن معرفته.” — غوردون، الانحطاط التخصصي

يرى المؤيدون في هذا تشخيصًا قويًا لكيفية تهميش الفلسفة وعلم الاجتماع ودراسات الدين وحقول أخرى لتجارب الشعوب المصنَّفة عرقيًا والمستعمَرة، وذلك بالتصميم.

التعليق الغائي للتخصصية

لمواجهة الانحطاط، يدعو غوردون إلى التعليق الغائي للتخصصية: ينبغي للباحثين أن يعلقوا الولاء للحدود التخصصية حين تعيق الانخراط في القضايا الإنسانية الملموسة. ويعقد مقارنة مع «التعليق الغائي للأخلاقي» عند كيركيغارد، لكنه يوجهها هنا نحو المعرفة المؤسسية.

الفكر الحي والعبور بين التخصصات

يعزز غوردون الفكر الحي، وهو البحث الذي يظل منفتحًا على التصحيح من الواقع المعيش ومن الذين يُدرسون. ويشجع هذا المنهج على:

• الانتقال بين التخصصات حين تتطلب المشكلات ذلك
• الحوار بين المعارف الأكاديمية وغير الأكاديمية
• الاهتمام بأصوات أولئك الذين جرى تكوينهم تاريخيًا بوصفهم موضوعات للمعرفة لا ذوات فاعلة فيها

يتساءل النقاد أحيانًا عما إذا كانت هذه العبورات تنطوي على خطر الغموض المنهجي أو فقدان الصرامة التخصصية. ويرد المؤيدون بأن غوردون لا يدعو إلى إلغاء التخصصات، بل إلى إعادة توجيهها نحو بحث متجاوب يتمحور حول المشكلات.

العلاقة بالمنهج التفكيكي الاستعماري

تتقاطع هذه المواقف المنهجية مع الهموم التفكيكية للاستعمار بشأن نظريات المعرفة الأوروبية المركزية. وغالبًا ما تُقرأ نقدات غوردون للانحطاط بوصفها حجة لإعادة بناء العلوم الإنسانية بحيث تصبح مسؤولة أمام الجماعات المستعمَرة والمصنَّفة عرقيًا، بدلًا من أن تكتفي بملاحظتها.

7. إسهامات في الفكر الأفريقي والتفكيكي الاستعماري

كان غوردون شخصية محورية في تحديد الفلسفة الأفريقية الإفريقانية وتشكيل الفكر التفكيكي الاستعماري المعاصر.

الفلسفة الأفريقية الإفريقانية بوصفها حقلاً

في أعمال مثل Existentia Africana وAn Introduction to Africana Philosophy، يقدّم غوردون الفكر الأفريقي الإفريقاني لا بوصفه ملحقاً بمتن غربي مكتمل أصلاً، بل بوصفه حقلاً يحوّل المسائل الفلسفية الجوهرية.

إنّ أخذ الفكر الأفريقي الإفريقاني على محمل الجد لا يعني إضافة ملحق ملوّن إلى الفلسفة؛ بل يعني إعادة التفكير في المصطلحات ذاتها التي نسأل من خلالها عمّا يعنيه أن يكون المرء إنساناً." — غوردون، Existentia Africana (في سياقه)

يستعرض غوردون مفكرين من أفريقيا والكاريبي وأمريكا اللاتينية والشتات الأفريقي، مؤكداً أوجه الاستمرارية والاختلاف في تأملاتهم حول الحرية والعرق والاستعمار والشخصانية. ويعزو إليه المعلّقون الفضل في المساعدة على إرساء الفلسفة الأفريقانية في المناهج الدراسية والمنظمات المهنية.

إعادة توجيه المعرفة تفكيكياً

يسهم عمل غوردون في الفكر التفكيكي الاستعماري بالحجة القائلة إنّ أنظمة المعرفة الحديثة نشأت داخل تراتبيات استعمارية وعرقية. ويرى أنّ مقولات «العقل» و«الإنسان» و«البشرية» تحمل هذه التواريخ. وكثيراً ما يُستشهد بانخراطه مع فانون وسيلفيا وينتر وإيمي سيزير بوصفه توسعاً في هذا الموقف.

يرى بعض المنظّرين التفكيكيين أوجه تقارب بين عمل غوردون والدراسات التفكيكية الاستعمارية في أمريكا اللاتينية، بينما يلاحظ آخرون اختلافات، مثل استمراره في استخدام اللغة الإنسانوية حيث يفضّل بعضهم أطراً ما بعد إنسانوية أو مناهضة للإنسانوية.

الأبعاد المؤسسية والعابرة للحدود

وإلى جانب النصوص، ساهم غوردون في تأسيس الجمعية الفلسفية الكاريبية ومجلة Philosophia Africana، وهي مبادرات يراها مناصروه إسهامات ملموسة في تفكيك استعمار الفلسفة. وتسهّل هذه المبادرات حوارًا عابراً للغات والحدود بين مفكرين من أفريقيا والكاريبي وأوروبا والأمريكتين.

8. الاشتباك مع فانون والعلوم الإنسانية

يُعدّ انخراط غوردون المتواصل مع فرانتز فانون سمةً محددةً لعمله ومحوريًا لتحليله للعلوم الإنسانية.

فانون بوصفه فيلسوفًا

يجادل غوردون في كتابيه «فانون وأزمة الإنسان الأوروبي» و«ما قاله فانون» بأنه ينبغي قراءة فانون بوصفه فيلسوفًا كبيرًا للذاتية والاستعمار والتحرر، لا بوصفه طبيبًا نفسيًا أو ثوريًا فحسب. ويفسّر كتابات فانون بوصفها تشخيصًا لأزمة في المفاهيم الأوروبية عن الإنسان، وهي أزمة تنشأ عن الممارسات الاستعمارية.

يُرينا فانون أن مشكلة الأسود ليست مشكلة السود؛ بل هي مشكلة عالمٍ يحتاج إلى أن يكون السواد مشكلةً.” — غوردون، ما قاله فانون

يشدد هذا الإطار على كيف تكشف المقولات العرقية عن أمراض بنيوية في الحداثة العالمية، لا عن نقائص في الجماعات الواقعة تحت التصنيف العرقي.

نقد العلوم الإنسانية

يستعين غوردون بفانون لمساءلة تخصصات مثل علم النفس وعلم الاجتماع وعلم الإنسان والعلوم السياسية. ويرى أن هذه العلوم الإنسانية نشأت داخل الأنظمة الاستعمارية، وأنها ما زالت كثيرًا ما تفترض تراتبًا عرقيًا للإنسانية. وبحسب غوردون، تكمن «أزمتها» في عجزها عن الاعتراف الكامل بالأشخاص المستعمَرين والمصنّفين عرقيًا بوصفهم شركاء في إنتاج المعرفة.

مقترحات إعادة البناء

استنادًا إلى فانون، يدعو غوردون إلى إعادة بناء العلوم الإنسانية بحيث:

• تُقرّ بأصولها الاستعمارية والعرقية
• تُدمج أصوات تجارب من عوملوا تاريخيًا بوصفهم موضوعات
• تعامل النظرية والمنهج بوصفهما قابلين للمراجعة في ضوء النضال والواقع المعيش

يرى بعض الباحثين في هذا إسهامًا في علم الاجتماع النقدي وعلم النفس النقدي، بينما يختلف آخرون حول مدى إمكانية دمج فانون في الأطر التخصصية القائمة وينبغي ذلك.

9. الأثر في الفلسفة والعلوم الإنسانية

امتد تأثير غوردون ليشمل الفلسفة، ودراسات الأفريقانا، والدراسات الدينية، والعلوم الإنسانية بمعناها الأوسع.

تحوّل فلسفة العرق والفلسفة الأفريقانية

يُستشهد به على نطاق واسع بوصفه شخصية رئيسية في إضفاء الشرعية على الفلسفة الأفريقانية والوجودية السوداء داخل الفلسفة الأكاديمية. وقد أُخذت تحليلاته للعنصرية بوصفها سوء نية، وإعادة تصوّره لوجود السود، في مجالات منها:

• فلسفة العرق والفلسفة السياسية (مثل النقاشات حول التفسيرات البنيوية مقابل التفسيرات الوجودية للعنصرية)
• الفينومينولوجيا والوجودية (إعادة قراءة سارتر وبوفوار وميرلو-بونتي من منظور العرق)
• فلسفة الأخلاق (مناقشات المسؤولية والاعتراف والآخر)

التأثير المنهجي

أسهم مفهوم الانحطاط التخصصي في توجيه النقاشات المنهجية عبر التخصصات المختلفة. وقد استند باحثون في الدراسات الدينية وعلم الاجتماع والأدب والتربية إلى أعمال غوردون للدعوة إلى بحث أكثر انفتاحًا ومتمحورًا حول المشكلات.

الآثار المؤسسية والتربوية

أسهم العمل التحريري والتنظيمي لغوردون، ومنه تأسيس المجلات والسلاسل الكتابية وجمعية الفلسفة الكاريبية بالمشاركة مع آخرين، في توفير منابر للباحثين الناشئين. كما تُستخدم كتبه التدريسية ومقدماته بكثرة في المقررات الجامعية، مما ساهم في إعادة تشكيل المناهج في الفلسفة ودراسات الأفريقانا.

يختلف المعلّقون في توصيف أثره: فيؤكد بعضهم دوره في تنظيم التيارات القائمة (فانون، ودو بوا، وواينتر)، بينما يشدد آخرون على أصالة مفاهيم مثل الانحطاط التخصصي والعلائقية الجذرية. ومع ذلك، ثمة اتفاق واسع على أن عمله وسّع الحدود المتصوَّرة للفلسفة والعلوم الإنسانية.

10. الإرث والأهمية التاريخية

على الرغم من أن غوردون مفكر معاصر نشط، فقد بدأ الدارسون بتقييم إرثه الناشئ وأهميته التاريخية.

الموقع ضمن التاريخ الفكري

يضع كثير من المعلقين غوردون ضمن سلالة من المفكرين الأفريقيين والشتاتيين الذين يضمون دو بوا، وC. L. R. جيمس، وفانون، وسيلفيا وينتر، مع التأكيد في الوقت نفسه على انخراطه في الوجودية الأوروبية والفينومينولوجيا. ويُنظر إلى عمله بوصفه جزءاً من حركة أوسع لإعادة التفكير في الحداثة من منظور الشعوب المستعمَرة والمصنَّفة عرقياً.

التأثير المؤسسي والجيلي

كثيراً ما يُستشهد بدور غوردون في تأسيس وقيادة منظمات مثل الجمعية الفلسفية الكاريبية بوصفه ذا أهمية تاريخية، لأنه أسهم في إرساء بنى تحتية دائمة للعمل الفلسفي التفكيكي الاستعماري والأفريقي الشتاتي. وقد أشرف على عدد كبير من الطلاب وأرشدهم، ويعمل كثيرون منهم اليوم في التدريس حول العالم، مما يشير إلى أثر جيلي متصاعد.

الجدل حول الأهمية

تتباين تقييمات الأهمية طويلة الأمد لعمل غوردون. ويسلّط مؤيدوه الضوء على دوره في تحويل فهم الفلسفة للعرق والاستعمار والعلوم الإنسانية، وفي إضفاء الطابع المؤسسي على الفلسفة الأفريقية الشتاتية بوصفها مجالاً معترفاً به. ويتساءل بعض النقاد عما إذا كان توجهه الإنساني سيظل مقنعاً في عصر تتسم أكثر فأكثر بأطر ما بعد الإنسانية والمادية الجديدة.

ومع ذلك، فإن القراء النقديين أنفسهم يقرّون في كثير من الأحيان بأن عمل غوردون يجسد لحظة مفصلية في تحرير الفلسفة والعلوم الإنسانية من الاستعمار عند مطلع القرن الحادي والعشرين، مما يجعله مرجعاً لمن يكتبون لاحقاً تواريخ الفكر الأفريقي الشتاتي والوجودية والنظرية التفكيكية الاستعمارية.