فريدريش فيلهلم يوزيف شيلينغ

1. مقدمة

يُصنَّف فريدريش فيلهلم يوزف شيلينغ (1775–1854) عادةً مع فيخته وهيغل تحت عنوان المثالية الألمانية، غير أن كثيرًا من الشارحين يعدّونه الأكثر تنوعًا وانقسامًا داخليًا بين الثلاثة. وعبر مسيرة فكرية طويلة امتدت من تسعينيات القرن الثامن عشر إلى خمسينيات القرن التاسع عشر، أعاد شيلينغ مرارًا صياغة نسقه، منتقلًا من فلسفة الطبيعة المبكرة (Naturphilosophie)، عبر فلسفة الهوية، إلى ما سمّاه لاحقًا "الفلسفة الإيجابية" التي تتمحور حول الحرية والتاريخ والأسطورة والوحي.

ينشغل عمله بمجموعة من المشكلات المترابطة: كيف يمكن تصوّر الطبيعة بوصفها أكثر من آلية، دون أن تكون مجرد إسقاط للعقل؛ وكيف يمكن للذات والموضوع أن يتأسسا معًا في مطلق لا هو منطقي محض ولا صوفي صرف؛ وكيف يمكن التوفيق بين الحرية والضرورة الطبيعية والقدرة الإلهية المطلقة؛ وكيف يمكن للفن والأسطورة والدين أن يكونوا مجالات للحقيقة الحقّة، لا مجرد زخرفة أو وهم.

أفرزت المواقف المتبدلة لشيلينغ تأويلات متباينة بشدة. يؤكد بعض الدارسين الاستمرارية، فيقرؤون مجمل أعماله بوصفها تفصيلًا لرؤية مركزية واحدة حول المطلق الحيّ الكاشف عن ذاته. ويشدد آخرون على "قطائع" حاسمة بين صاحب النسق المثالي في مرحلته المبكرة، والناقد اللاحق للعقلانية الذي يسبق الفكر الوجودي والظاهراتي. ويدور جدل إضافي حول مدى ارتباط فلسفته المتأخرة في الوحي بالعقيدة المسيحية تحديدًا، مقابل فلسفة أعم في التجربة الدينية.

كان شيلينغ في وقت ما مغمورًا في ظل فلسفة كانط النقدية ونسق هيغل، لكنه أصبح اليوم مرجعًا رئيسيًا في النقاشات الحديثة حول فلسفة الطبيعة، والحرية والشر، وحدود العقل المنظومي. يتتبع هذا المدخل المراحل الرئيسية في حياته وعمله، ويعرض تطور أفكاره وطيف التقييمات العلمية التي نالتها.

2. الحياة والسياق التاريخي

تتقاطع حياة شيلينغ مع الاضطرابات السياسية والثقافية في أوروبا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر: الثورة الفرنسية، والحروب النابليونية، وإعادة تشكيل الولايات الألمانية. وتشكّل هذه الأحداث خلفية أساسية لتحوّل اهتماماته الفلسفية.

موجز السيرة الذاتية

شيلينغ ظهر في البيئة ما بعد الكانطية، حيث تناقش الفلاسفة في كيفية توسيع الحدود النقدية لكانط أو تجاوزها. وفي وقت مبكر انخرط بعمق في كتاب فيخته «علم المعرفة» (Wissenschaftslehre)، ثم انتقل نحو مواقف تتمحور حول الموضوع وتركّز على الطبيعة أكثر. وأدت سنواته في يينا إلى وضعه في مركز الرومانسية المبكرة، على اتصال بشيلر والأخوين شليغل ونوفاليس وآخرين.

شغل شيلينغ من الناحية المؤسسية كراسي في يينا وفورتسبورغ وميونخ، ثم دُعي لاحقاً إلى برلين خلفاً لهيغل. وجاء تعيينه في برلين (1841) في مناخ من الاستياء المتزايد من العقلانية الهيغلية لدى المحافظين السياسيين والمفكرين المتدينين على حد سواء. واجتذبت محاضراته المتأخرة مستمعين متنوعين، من كيركغارد وبادر إلى إنغلز، مما يعكس اتساع الاهتمام المعاصر.

تاريخياً، يميل الشارحون إلى تقسيم أعمال شيلينغ إلى مراحل تتوافق مع هذه السياقات: الكتابات الفيختية والنقدية المبكرة؛ فلسفة الطبيعة في يينا؛ فلسفة الهوية نحو عامي 1800–1804؛ التحول نحو الحرية والشر في ظل العصر النابليوني؛ وأخيراً الفلسفة الإيجابية التي طُوّرت في بافاريا الكاثوليكية في عهد الترميم، ثم في بروسيا البروتستانتية. ولا تزال المناقشات مستمرة حول مدى قوة تأثير هذه البيئات السياسية والدينية في تطور مفهومه عن المطلق والطبيعة والوحي.

3. سنوات التكوين في توبنغن والتأثيرات المبكرة

التحق شيلينغ (Schelling) بمعهد توبنغن اللاهوتي (Tübinger Stift) عام 1790 في سن الخامسة عشرة، أي أصغر بكثير من معظم أقرانه. وقد جمع المعهد بين التدريب الصارم في اللاهوت اللوثري والدراسة المكثفة للغات الكلاسيكية والفلسفة. وفي هذا الوسط التقى شيلينغ بجورج فيلهلم فريدريش هيغل (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) والشاعر فريدريش هولدرلين (Friedrich Hölderlin)، وكانا يكبرانه بعدة سنوات، وتفاعل معهما تفاعلاً وثيقاً. وقد دفعت مساراتهما الفكرية اللاحقة كثيراً من الباحثين إلى اعتبار هذا الثالوث التوبنغني عالماً مصغراً مكوِّناً للمثالية الألمانية والرومانسية.

المحيط الفكري والقراءات المبكرة

شملت المناهج الدراسية في توبنغن تعرّف شيلينغ على الفلسفة القديمة (ولا سيما أفلاطون وأرسطو)، واللاهوت الإصلاحي، والجدل الناشئ حول «نقد العقل الخالص» لكانط. قرأ كانط مبكراً وبصورة مكثفة؛ وتدل أولى مطبوعاته، وهي مقالة عن الآلهة الأسطورية (1792)، على اهتمامه بالتوفيق بين الثقافة الكلاسيكية والفكر النقدي الحديث.

تُظهر كتابات شيلينغ المبكرة من منتصف تسعينيات القرن الثامن عشر، مثل «حول إمكانية شكل من الفلسفة عموماً» و«حول الأنا بوصفها مبدأ الفلسفة»، تأثراً كبيراً بالنسق الفيشتي المتطور. فقد تبنى أولوية الأنا بوصفها نشاطاً يضع ذاته، لكنه طرح بسرعة أسئلة حول كيفية تمكن هذه البداية الذاتية من تفسير الطبيعة بوصفها عالماً مستقلاً ذاتي التنظيم.

التأثيرات السياسية والدينية

استحوذت الثورة الفرنسية على اهتمام طلاب توبنغن بقوة. وتشير الرسائل المتبقية إلى أن شيلينغ وهيغل وهولدرلين رحّبوا بالثورة في البداية بوصفها تحقيقاً للحرية الإنسانية، وإن اختلفت تقييماتهم لاحقاً. ويرى بعض المفسرين أن التوتر بين التطلعات المثالية والعنف السياسي أثّر لاحقاً في تأكيد شيلينغ على الحرية والشر والبعد المأساوي للتاريخ.

بدأ شيلينغ دينياً في إطار الأرثوذكسية اللوثرية، لكنه مال إلى مواقف أكثر تأملية وأقل التزاماً بالعقيدة. وحتى في سنوات دراسته قرأ سبينوزا، الذي ظلت وحدته الجوهرية مرجعاً ثابتاً، يُتبنى تارة ويُحوَّل تارة ويُنتقد تارة أخرى، في محاولاته لصياغة المطلق بوصفه وحدة للطبيعة والروح.

بوجه عام، وفّرت فترة توبنغن لشيلينغ ثلاث نقاط توجيه دائمة: المشروع النقدي لكانط، والذاتية الجذرية لفيشته، ورؤية سبينوزا للجوهر الشامل، وكلها مرّت عبر نقاشات مكثفة مع هيغل وهولدرلين.

4. مرحلة يينا والدائرة الرومانسية

انتقال شيلينغ إلى يينا في أواخر تسعينيات القرن الثامن عشر وضعه في مركز الحياة الفكرية للرومانسية الألمانية المبكرة والفلسفة التي تلت كانط. وبعد إقامة قصيرة في لايبزيغ، دُعي إلى يينا أستاذاً غير متفرغ في عام 1798، وكان عمره آنذاك ثلاثاً وعشرين سنة فقط. وهناك عمل إلى جانب فيخته (حتى رحيل فيخته)، وشيلر، وهيغل في بداياته، وشارك في الدائرة المحيطة بأوغست فيلهلم وفريدريش شليغل، ونوفاليس، وكارولين شليغل (زوجة شيلينغ الأولى لاحقاً).

يينا بوصفها مختبراً للفكر الرومانسي

تجمعت البيئة الفكرية في يينا بين التأمل الفلسفي والتجريب الأدبي والبحث العلمي الناشئ. فقد سعى الكتّاب الرومانسيون إلى أشكال جديدة من الكتابة المتشظية والتجريبية، مع الدعوة إلى تصور عضوي للطبيعة وللعمل الفني. وقد تطورت فلسفة الطبيعة عند شيلينغ في تفاعل مستمر مع هذه الدائرة، مؤثرةً فيها ومتأثرةً بها في مفاهيم الرومانسية عن العبقرية والسخرية والصيرورة اللامتناهية.

كانت كارولين شليغل مفكرة مهمة في حد ذاتها، وأدت دوراً كبيراً، وإن كان موضع جدل، في تشكيل فكر شيلينغ وصورته العامة خلال تلك السنوات. وتشير المشاريع المشتركة والمراسلات ونقاشات الصالونات إلى حدود مسامية بين فلسفة شيلينغ والاهتمامات الأدبية والجمالية لمعاصريه الرومانسيين.

الصراعات والمغادرة

رافق بروز شيلينغ في يينا جدلٌ وخلاف. فقد أثار تحالفه الوثيق مع الرومانسيين ونهجه التأملي في الطبيعة انتقادات من الأكاديميين التقليديين، ومن فيخته الذي نأى بنفسه عن التحول الذي أحدثه شيلينغ نحو محورية الموضوع. وأسهمت التوترات مع إدارة الجامعة، إلى جانب الظروف السياسية المتغيرة حوالي عام 1803، في رحيله في نهاية المطاف إلى فيرزبورغ.

الأهمية الفلسفية لمرحلة يينا

يرى معظم المؤرخين أن مرحلة يينا كانت البوتقة التي شكّل فيها شيلينغ بناءه النسقي المبكر: ففيها وضع أولى رواياته الشاملة للطبيعة بوصفها كلاً حياً، وللفن بوصفه أداة للفلسفة، ولهوية الذات والموضوع، وإن أُعيدت صياغة هذه الموضوعات لاحقاً في كتاباته التالية. وقد ساعد التفاعل المكثف مع الدائرة الرومانسية على تشكيل قناعة شيلينغ بأن الفلسفة يجب أن تشتبك مع العلم والفن والدين معاً لا بمعزل عنها، وهي قناعة استمرت عبر تحولاته اللاحقة.

5. فلسفة الطبيعة (Naturphilosophie)

تنشأ فلسفة الطبيعة (Naturphilosophie) عند شيلينغ في أعمال مثل «أفكار لفلسفة الطبيعة» (1797) و«المخطط الأول لنسق فلسفة الطبيعة» (1799). وتهدف إلى تقديم مقابل تأملي للعلم التجريبي، وذلك بتصور الطبيعة كلاً ديناميكياً ذاتي التنظيم، لا مجرد تجمع لأجزاء مرتبطة ببعضها من الخارج.

الأطروحات الأساسية

يرفض شيلينغ التصور الميكانيكي للطبيعة الذي كان سائداً في فيزياء العصر الحديث المبكر. وقد تأثر بفلسفة الكائن العضوي عند كانط، وبوحدانية سبينوزا، وباكتشافات علمية معاصرة (مثل تلك المتعلقة بالكهرباء والمغناطيسية والكيمياء)، فيرى أن الطبيعة تُظهر «قوى» (Potenzen) متدرجة، أي مستويات من التنظيم تسبق فيها الأشكال الدنيا الأشكال العليا. فالحياة العضوية، والعقل في نهاية الأمر، ليسا دخيلين غريبين على طبيعة ميتة، بل هما تجليات أعلى للإنتاجية الأساسية ذاتها.

ينبغي أن تكون الطبيعة العقلَ المرئي، وأن يكون العقلُ الطبيعةَ غير المرئية.

تصوغ هذه المقولة، وإن كانت قد صيغت بعد ذلك بقليل، جوهر مشروع فلسفة الطبيعة: فالطبيعة «روحية» بالفعل في سعيها الداخلي، بينما الروح هي الذروة الواعية للعمليات الطبيعية.

العلاقة بالعلم

سعى شيلينغ إلى تفسير العلم المعاصر لا إلى استبداله. وعالج ظواهر مثل القطبيات (كالمغناطيسية والكهرباء والتجاذب والتنافر الكيميائي) بوصفها تعبيراً عن تضادات ميتافيزيقية أعمق داخل الطبيعة. ويرى أنصار هذه القراءة أنه سابق لتصورات كلية وقائمة على الحقل في الفيزياء والبيولوجيا اللاحقة. ويجادل النقاد بأن بناءاته التأملية تجاوزت الأدلة المتاحة، وأنها أحياناً أسقطت مخططات ميتافيزيقية على تجارب سيئة الفهم.

الجدالات التأويلية

يختلف الدارسون حول ما إذا كانت فلسفة الطبيعة عند شيلينغ هي في المقام الأول:

تتفق هذه القراءات على رؤية فلسفة الطبيعة بوصفها سعي شيلينغ إلى تجاوز كل من الثنائية الكانطية (بين الظواهر والأشياء في ذاتها) والذاتية الفيشتية (التي تكون فيها الطبيعة في معظمها نتاجاً للأنا)، وذلك بمنح الطبيعة إنتاجيتها الديناميكية الشبيهة بالذات.

6. نظام المثالية المتعالية وفلسفة الهوية

يمثل «نظام المثالية المتعالية» (1800) محاولة شيلينغ دمج «فلسفة الطبيعة» لديه ضمن نظرية شاملة للوعي الذاتي. ويُعدّ غالبًا البيانَ المركزي لفلسفته المبكرة في الهوية، وقد أُوضح لاحقًا في «عرض نسقي الفلسفي» (1801) وفي كتابات لاحقة.

بنية النظام

يمضي العمل في ثلاث مراحل رئيسة:

1. إعادة بناء لكيفية توليد الأنا، من خلال نشاطها الذاتي، صور المعرفة (على نحو موازٍ لفيشته ومراجعةً له).
2. انتقال يبيّن أن الأنا يجب أن تضع موضوعًا وعالمًا طبيعيًا لكي تصبح واعية بذاتها.
3. عرض للفن بوصفه ذروة الفلسفة، يُعرض فيه تطابق الذات والموضوع عرضًا حدسيًا.

تتمثل الفكرة الموجِّهة في أن الإنتاجية المطلقة نفسها تكمن وراء كلٍّ من الأفعال الذاتية التي تدرسها الفلسفة المتعالية والبنى الموضوعية التي تصفها فلسفة الطبيعة.

فلسفة الهوية

يتحدث شلينغ صراحةً عن «فلسفة الهوية» (Identitätsphilosophie)، وفقًا لها:

• المطلق ليس ذاتًا محضة ولا موضوعًا محضًا، بل هو نقطة اللاتمايز (Indifferenzpunkt) بينهما.
• التقابل بين الواقعي (الطبيعة) والمثالي (الروح) هو تمايز داخل المطلق، لا تمايز عنه.
• يختبر الوعي المتناهي هذه الهوية بوصفها قطبية أو توتّرًا؛ وتسعى الفلسفة والفن إلى استعادتها تصوريًا وحدسيًا.

يعرض شلينغ هذا التصور في «عرض نظامي الفلسفي» (1801) بصورة منهجية، مستخدمًا تشبيهات رياضية (مثل النقطة بوصفها هوية الأضداد) لنمذجة العلاقة بين المطلق والمتناهي.

التقييمات المعاصرة واللاحقة

رأى بعض معاصريه، ومنهم هيغل في مرحلته المبكرة، أن فلسفة الهوية لدى شلينغ خطوة قوية لكنها غير مكتملة نحو «منطق» مطلق متطور تمامًا. وعدّها آخرون، مثل جاكوبي، تنزلق إلى «السبينوزية» وتمحو الحرية الشخصية والفردية. ويختلف الشراح اللاحقون حول ما إذا كانت هذه المرحلة تمثل ذروة بناء شلينغ للنظام، أم تركيبًا غير مستقر كانت فلسفته اللاحقة في الحرية والوجود ستقلبه صراحةً.

7. الفن وعلم الجمال والرومانسية

يزعم شيلينغ، في كتاب «نظام المثالية المتعالية»، على نحو معروف، أن الفن هو «عضو الفلسفة». وقد لاقت هذه الأطروحة صدى قويًا في الوسط الرومانسي، وظلت من أكثر جوانب فكره نقاشًا.

الفن بوصفه عرضًا للمطلق

عند شيلينغ، يعمل الإدراك العادي من خلال مفاهيم تفصل بين الذات والموضوع. أما الفن، على النقيض من ذلك، فيوحّد بين القصد الواعي والإنتاجية اللاواعية في عمل واحد. يخطط الفنان ويشكّل العمل الفني بوعي، غير أن معناه الأعمق كثيرًا ما يتجاوز تصميمات الفنان الصريحة. وهذه الازدواجية تجعل العمل الفني رمزًا متميزًا للمطلق، تتجلى فيه هوية المثالي والواقعي تجليًا حسيًا.

في العمل الفني، تتعرف الأنا على لا محدوديتها الخاصة داخل المتناهي.»

وهكذا فإن الشعر والموسيقى والفن البصري ليست مجرد موضوعات للمتعة الجمالية، بل أنماط يمكن للحقيقة الفلسفية أن تظهر فيها في الحدس.

العلاقة بالجمالية الرومانسية

تُشكِّل جمالية شيلينغ الجماعة الرومانسية في يينا وتتشكل بها في الوقت نفسه:

• على غرار الأخوين شليغل ونوفاليس، يؤكد شيلينغ على السخرية والتشظي والتقريب اللامتناهي في الفن.
• يتشارك مع الرومانسيين النظرة إلى الفنان بوصفه عبقريًا، وسيطًا بين الطبيعة والروح.
• إن زعمه أن الفن يكشف عن المطلق وفّر أساسًا فلسفيًا منظومياً للاحتفاء الرومانسي بالشعر والأسطورة.

غير أن تصوره يظل، في الوقت نفسه، أكثر صراحة في طابعه المنظومي والميتافيزيقي من كثير من الرومانسيين الأدبيين، إذ يسعى إلى وضع الفن ضمن فلسفة شاملة للهوية.

المناقشات العلمية

تختلف التفسيرات حول ما إذا كانت جمالية شيلينغ:

وبالرغم من الخلافات، يتفق المعلقون في الجملة على أن رفع شيلينغ لمكانة الفن قد شكّل تشكيلًا عميقًا الفكر في القرن التاسع عشر حول علم الجمال والأسطورة ودور الخيال في الفلسفة.

8. مقالة الحرية ومشكلة الشر

تُعدّ «أبحاث فلسفية في جوهر الحرية الإنسانية» لشيلينغ (1809)، التي يُشار إليها كثيرًا بوصف «مقالة الحرية»، نقطة تحوّل في فكره. إذ تنتقل من التركيز على الهوية البنيوية بين الذات والموضوع إلى العمق الميتافيزيقي للحرية والشخصية والشر.

الحرية والأساس المظلم

تطرح المقالة أطروحة مفادها أن الإرادة، لا العقل، هي المبدأ الأسمى للوجود:

في الحالة الأخيرة والأعلى لا يوجد كائن آخر سوى الإرادة.

ولتفسير كيفية إمكان الحرية الحقيقية والشر، يُدخل شيلينغ مفهوم الأساس المظلم (dunkler Grund) في الله وفي المخلوقات، وهو أساس سابق على العقل وغير واعٍ، ويتميز عن الكشف الذاتي المضيء لله:

من دون مفهوم الأساس المظلم في الله، المتميز عن الله نفسه، لا تكون فلسفة للحرية ممكنة.

هذا الأساس ليس الشر في ذاته، بل هو شرط الفردية والقدرة على التوجه نحو النظام الإلهي أو الإعراض عنه.

مشكلة الشر

يسعى شيلينغ إلى الحفاظ على كل من الخيرية الإلهية وواقعية الشر. فعلى خلاف الثيوديسيات العقلانية التي تعامل الشر بوصفه مجرد عدم أو ضرورة للخير الأعظم، يصرّ على طابعه الإيجابي المروّع في التجربة الإنسانية. وينشأ الشر حين تؤكد الذات أن أساسها المظلم هو الأسمى، فتُخضع الكلي لإرادتها الخاصة.

ويختلف موقفه عن فلسفة الهوية السابقة بتأكيده الصراع الحقيقي والمأساة داخل الوجود ذاته. فالمطلق لم يعد وحدةً هادئة، بل يتضمن توترًا داخليًا بين الأساس والوجود.

الاستقبال والتأثير

انقسم المعاصرون في موقفهم. فرحّب بعضهم، مثل فرانز فون بادر، باشتباك شيلينغ مع مشكلة الثيوديسيا واستخدامه لموتيفات من يعقوب بوهمه والتصوف المسيحي. وانتقد آخرون ما بدا لهم من أسطرة الميتافيزيقا، وخشوا أن يؤدي افتراض أساس مظلم في الله إلى المساس ببساطة الإله.

وجد مفكرون لاحقون، منهم كيركغور وهايدغر وعدد من الكتّاب الوجوديين وكتّاب علم النفس الأعماق، في مقالة الحرية استكشافًا رائدًا للحرية الوجودية والقلق والأبعاد الهاوية للذات، وقرأها بعضهم أحيانًا بوصفها قطيعة حاسمة مع الطموحات العقلانية للمثالية الألمانية الكلاسيكية.

9. عصور العالم وفلسفة التاريخ

مشروع شيلينغ غير المكتمل «عصور العالم» (Die Weltalter)، الذي صيغت عدة نسخ منه بين عامي 1811 و1815، يمدّ إشكالية «مقال الحرية» إلى كوزمولوجيا تأملية وفلسفة للتاريخ. ولم تُنشر أي نسخة منه في حياته؛ وتعيد الطبعات الحديثة بناء مسودات متعددة ومتداخلة.

بنية العصور

يتصور شيلينغ تاريخ العالم بوصفه تكشّف المطلق عبر «عصور» متعاقبة:

1. عصر ما قبل الزمان، حيث يوجد الله في حياة داخلية تتميز بالتوتر بين الأساس المظلم والذات المضيئة.
2. عصر الخلق والسقوط، حيث يظهر العالم والمخلوقات المتناهية، وتصبح إمكانية الشر فعلية في الزمن.
3. عصر مُتوقَّع للمصالحة، تُحلّ فيه صراعات التاريخ، مع أن شيلينغ لم يصغ هذه المرحلة صياغة كاملة في النصوص الباقية.

لا تمثل هذه العصور مجرد فترات زمنية، بل هي مراحل وجودية لتجلي المطلق الذاتي.

الزمن والصيرورة والعرضية

في مخطوطات «عصور العالم»، يطور شيلينغ تفسيراً معقداً للزمن بوصفه متجذراً في ديناميكية الإرادة في قلب الوجود. فالتاريخ ليس استنتاجاً منطقياً ضرورياً، بل مجال من الأحداث العرضية، تتشكل بتفاعل الحرية والضرورة. وهذا التأكيد على الصيرورة والتكشف الزمني يباعده عن أشكال المثالية الأكثر نسقية بالمعنى الصارم.

قضايا تأويلية

يختلف الدارسون في كيفية تصنيف «عصور العالم»:

أدت الحالة الشذرية للنصوص إلى إعادات بناء متنافسة للبنية العامة التي قصدها شيلينغ. ويرى بعض الشراح أن تخليه المتكرر عن المسودات يعكس توترات كامنة في المشروع نفسه، وهي صعوبة الجمع بين ثيوغونيا تأملية وفلسفة لأحداث تاريخية ملموسة.

ومع ذلك، يُنظر إلى «عصور العالم» على نطاق واسع بوصفها تعميقاً لابتعاد شيلينغ عن النسق الاستنباطي المحض، ونحو تصور للمطلق بوصفه متكشفاً ذاتياً في التاريخ، مما يمهد لموضوعات الفلسفات التاريخانية والوجودية اللاحقة.

10. الفلسفة السلبية والفلسفة الإيجابية

يُدخل شيلينغ في محاضراته المتأخرة في ميونخ وبرلين تمييزًا حادًا بين الفلسفة «السلبية» و«الإيجابية»، ليصبح هذا التمييز المبدأ المنظّم لنسقه الناضج.

الفلسفة السلبية

تشير الفلسفة السلبية إلى تقليد الميتافيزيقا القَبْلية الخالصة، ويشمل ذلك جانبًا كبيرًا من أعماله المبكرة وأعمال غيره من المثاليين الألمان. وهي تعمل بتحليل المفاهيم والعلاقات الضرورية، وتهدف إلى استنتاج ما يجب أن يكون عليه الأمر حتى يصبح الواقع قابلًا للفهم. ووفقًا لشيلينغ، لا تستطيع الفلسفة السلبية أن تثبت سوى إمكان الوجود، لا واقعة أن شيئًا ما موجود فعلًا.

ويربط شيلينغ كثيرًا نسقَ هيغل بهذا المنهج السلبي، بوصفه منطقًا كاملًا للماهيات يفتقر، في نظره، إلى انتقال حقيقي إلى الوجود والتاريخ العرضي.

الفلسفة الإيجابية

في المقابل، تنطلق الفلسفة الإيجابية مما يسميه شيلينغ «المُعطى»: الوجود الواقعي للعالم، والأحداث التاريخية، وقبل كل شيء الوحي. ولا تحاول استنتاج هذه الوقائع، بل تسعى إلى فهمها بوصفها مراحل في تجلّي المطلق الذاتي:

الفلسفة السلبية لا تعطي سوى إمكان الوجود؛ أما الفلسفة الإيجابية فتبدأ مما هو موجود بالفعل.

والفلسفة الإيجابية بذلك تاريخية واستقرائية بمعنى واسع، تنتقل من الوقائع إلى أساسها الباطن. وهي تعتمد على العقل، لكنها تعتمد أيضًا على ما يسميه شيلينغ «التجريبية الفلسفية» أو «العلم الواقعي» للكشف الإلهي عن الذات.

العلاقة بين الفلسفتين

يصرّ شيلينغ على أن الفلسفة السلبية والفلسفة الإيجابية متكاملتان:

• تُوضح الفلسفة السلبية شروط قابلية المطلق للتفكير.
• تُبيّن الفلسفة الإيجابية كيف ومتى ظهر المطلق فعلًا في الزمن.

ويتركز الجدل حول ما إذا كان قد نجح في دمج الفلسفتين، أو ما إذا كان التمييز يمثل تخلّيًا عن طموحاته النسقية المبكرة. فيرى بعض المفسرين أن الفلسفة الإيجابية تحوّل منهجي جذري نحو الوحي التاريخي، بينما يرى آخرون أنها إعادة تشكيل لاهتمامات قديمة بالحرية والعرضية وحدود الاستنتاج العقلي.

يقوم التمييز بين السلبي والإيجابي في أساس عمل شيلينغ المتأخر عن الأسطورة والوحي، حيث يعامل الظواهر الدينية والتاريخية بوصفها معطيات أساسية للفلسفة، لا مجرد أوهام تُفسَّر وتُمحى.

11. الأسطورة والوحي وفلسفة الدين

تكرّس فلسفة شيلينغ المتأخرة اهتمامًا واسعًا للأسطورة والوحي، ولا سيما في كتابيه «فلسفة الأسطورة» و«فلسفة الوحي» (محاضرات برلين، نُشرت بعد وفاته). ويشكّل هذان العملان التطبيق الرئيسي لفلسفته الإيجابية في مجال الدين.

فلسفة الأسطورة

يفسّر شيلينغ أساطير الشعوب المختلفة، ولا سيما التقاليد اليونانية وغيرها من التقاليد الهندو-أوروبية، بوصفها مراحل في التجلّي التمهيدي للمطلق عن ذاته. فالأساطير ليست خيالات اعتباطية، بل تعبيرات رمزية عن لقاء حقيقي، وإن كان جزئيًا ومشوّهًا في كثير من الأحيان، بالإلهي. ويعكس تعدّدها وتناقضاتها الداخلية ظهور وعي الله تدريجيًا في التاريخ.

ويقترح مخططًا تطوريًا تمرّ فيه النظم الأسطورية بمراحل الانبثاق والتشخيص والأخلاقنة، وتبلغ ذروتها في صور تُرهص بالتوحيد. ويختلف الباحثون حول مدى صرامة هذا المخطط تاريخيًا أو نمطيًا في القصد منه.

فلسفة الوحي

في «فلسفة الوحي»، يتجه شيلينغ إلى التقليد التوراتي تحديدًا، ولا سيما المسيحية. فالوحي عنده هو الحدث الواقعي الحاسم الذي يكشف فيه المطلق عن نفسه كاملًا وشخصيًا. وتتعامل الفلسفة الإيجابية مع هذا الوحي بوصفه معطًى، وتسعى إلى فهم ضرورته الداخلية وتماسكه دون اختزاله في أفكار أخلاقية أو عقلية.

يناقش شيلينغ موضوعات مثل:

• الثالوث بوصفه تعبيرًا عن العلاقات الديناميكية داخل المطلق.
• التجسّد بوصفه الاتحاد الملموس بين الطبيعتين الإلهية والبشرية.
• دور الكنيسة والتاريخ في توسيط الوحي.

خلافات تأويلية

تنقسم التأويلات لفلسفة شيلينغ الدينية المتأخرة على عدة خطوط:

يرى النقّاد أن تأسيس الفلسفة على واقعة الوحي المسيحي ينطوي على خطر الجمود العقدي، ويقلّل من كونية العقل. ويردّ المدافعون بأن شيلينغ لا يُخضع الفلسفة لسلطة الكنيسة، بل يستكشف الدلالة الفلسفية للظواهر الدينية التاريخية.

وعلى أي حال، فقد كان عمله المتأخر في الأسطورة والوحي مؤثرًا في اللاهوت الحديث وفي تاريخ الأديان، وفي المناقشات حول العلاقة بين الإيمان والعقل.

12. الميتافيزيقا ومفهوم المطلق

تتمحور ميتافيزيقا شيلينغ، عبر أنظمته المتغيرة، حول مفهوم المطلق (das Absolute)، وإن كان توصيفه يتطور تطوراً ملحوظاً.

تصورات المرحلة المبكرة ومرحلة الهوية

في فلسفته المبكرة وفلسفة الهوية، يكون المطلق نقطة اللاتمايز لكل التقابلات: الذات والموضوع، والواقعي والمثالي، والطبيعة والروح متطابقة فيه. والمطلق ليس كائناً أعلى بين كائنات أخرى، بل هو أساس الوجود بما هو وجود. ويتجلى من خلال القوى والتطورات المتدرجة، فيصير مرئياً بوصفه طبيعة وواعياً بذاته بوصفه روحاً.

لقد قورن هذا التصور كثيراً بجوهر سبينوزا، غير أن شيلينغ يصر على أن المطلق ليس شيئاً ساكناً، بل نشاط حي ينتج ذاته. ويُعرف بالحدس العقلي، الذي يدرك فيه الأنا علاقته الإنتاجية الخاصة بالعالم.

الحرية والأساس والشخصانية

تقدم مقالة الحرية وكتابات «عصور العالم» رؤية أكثر ديناميكية وصراعية. يتضمن المطلق في داخله تمييزاً بين الأساس والوجود، وبين أساس مظلم سابق على العقل ووعي ذاتي مضيء. وهذا يتيح لشيلينغ أن ينسب الحرية بل ونوعاً من الشخصانية إلى المطلق دون أن يختزله إلى ذات شبيهة بالإنسان.

هنا تصير الميتافيزيقا لاهوتاً للتكوين الإلهي: يُفهم الوجود بوصفه متمايزاً ذاتياً، وهي عملية يثبت فيها المطلق التوترات الداخلية ويتجاوزها في آن واحد.

المطلق في المرحلة المتأخرة: الجوانب السلبية والإيجابية

في التمييز المتأخر بين الفلسفة السلبية والفلسفة الإيجابية، يظهر المطلق في جانبين:

• بوصفه إمكاناً منطقياً، يمكن الوصول إليه بالفلسفة السلبية عبر التحليل المفهومي.
• بوصفه واقعاً موجوداً يكشف ذاته، يمكن الوصول إليه بالفلسفة الإيجابية عبر وقائع الطبيعة والتاريخ والوحي.

إذن، فالمطلق ليس مجرد فكرة ولا مجرد واقعة، بل هو ما يصير مفهوماً فقط عندما يُجمع بين المقاربتين.

القراءات العلمية

تشمل النقاشات حول مفهوم شيلينغ للمطلق ما يلي:

تعكس هذه القراءات المتباينة تعقيد محاولة شيلينغ لصياغة مطلق هو في آن واحد شرط الإدراك العقلي المعقول ومصدر الحرية التاريخية والعرضية.

13. نظرية المعرفة والحدس العقلي

ترتبط نظرية المعرفة عند شيلينغ ارتباطاً وثيقاً بميتافيزيقاه. ومن المفاهيم المركزية والمثيرة للجدل مفهوم الحدس العقلي (intellektuelle Anschauung)، وهو بارز بوجه خاص في كتاباته المبكرة وفي كتاباته في مرحلة الهوية.

ضد المعرفة الاستدلالية الخالصة

يشارك شيلينغ غيره من المثاليين الألمان الاعتقادَ بأن المعرفة الاستدلالية القائمة على المفاهيم لا تستطيع بمفردها أن تدرك الوحدة الأساسية للذات والموضوع. فالمعرفة العادية تفترض ذاتاً في مواجهة موضوع، ولذلك فإن أي محاولة لتأسيس هذه العلاقة يجب أن تلجأ إلى نمط أعمق من الوعي.

الحدس العقلي

يدل الحدس العقلي على وعي غير حسي وغير تجريبي تختبر فيه الذات نشاطها الإنتاجي بوصفه ذاتياً وموضوعياً في الوقت نفسه. وفي هذا الحدس تدرك الأنا أنها ليست مجرد تمثّل لعالم مستقل، بل هي نفسها جزء من العملية المطلقة التي ينشأ فيها العالم والذات معاً.

ويربط شيلينغ هذا الحدس بما يلي:

• تأمل الفيلسوف في نشأة المعرفة.
• العملية الإبداعية للفنان، حيث يتطابق الإنتاج الواعي وغير الواعي.
• الإدراك الميتافيزيقي لهوية الواقعي والمثالي.

وعلى خلاف التجارب الصوفية أو الانفعالية العادية، يُراد للحدس العقلي أن يكون قابلاً للتعبير عنه فلسفياً، وأن يؤسس لمعرفة منظومية.

الانتقادات والتعديلات

اتهم يعقوبي وآخرون شيلينغ (وفيشته) بالاستناد إلى ملكة غامضة تقع خارج نطاق التحقق.

تقلل كتابات شيلينغ اللاحقة من شأن هذا المصطلح، مؤكدةً بدلاً من ذلك دور التاريخ والوحي الواقعي في الوصول إلى المطلق. ويرى بعض المفسرين أنه بذلك يتخلى عن الادعاءات المعرفية القوية للحدس العقلي، بينما يقترح آخرون أنه حوّله إلى صورة أكثر توسطاً وأكثر ارتباطاً بالتاريخ من البصيرة الفلسفية.

التأويلات المعاصرة

تفسر الدراسات الحديثة الحدس العقلي بصور متعددة، بوصفه:

ورغم الاختلافات، يتفق المعلقون عموماً على أن نظرية المعرفة عند شيلينغ تسعى إلى الموازنة بين استقلالية العقل والاعتراف بأبعاد التجربة السابقة على الخطاب، وهي الإبداعية والعملية والتاريخية، التي من خلالها يصبح المطلق قابلاً للمعرفة.

14. الأخلاق والحرية والشخصية

لم يكتب شيلينغ قط نسقًا أخلاقيًا منهجيًا يُقارن بأخلاق كانط، ومع ذلك تتخلل مسائل الحرية والخير والشر والشخصية أعماله، ولا سيما منذ «مقالة في الحرية» فصاعدًا.

الحرية بما يتجاوز القانون الأخلاقي

يميّز شيلينغ رؤيته عن التصورات الكانطية التي تُعرّف الحرية في المقام الأول بوصفها استقلالية الإرادة العاقلة في ظل قانون كلي. أما عند شيلينغ فالحرية قدرة وجودية أعمق متجذرة في الأساس المعتم للذات. وهي القدرة على الاختيار بين الخير والشر على نحو لا يمكن ترشيده أو التنبؤ به تمامًا.

يؤكد هذا التصور ما يلي:

• الفردية الفريدة للفرد التي لا تُرد، والمتأسسة على أساس سابق على العقل.
• إمكانية الشر الجذري، حيث تُعلي الذات أساسها الخاص فوق الكلي.

وهكذا لا تقتصر الحياة الأخلاقية على الطاعة للقانون الأخلاقي، بل هي عملية تكوين للذات يوجّه فيها الفرد أساسه نحو النظام الإلهي.

الشخصية والمطلق

ينسب شيلينغ الشخصية بصورة متزايدة لا إلى البشر وحدهم، بل إلى المطلق نفسه بمعنى محوَّل. ففي فلسفته المتأخرة للوحي لا يكون الله مجرد مبدأ مجرد، بل واقعٌ حيٌّ شخصي يدخل بحرية في علاقة مع المخلوقات.

تُفهم الشخصية الإنسانية بوصفها صورةً متناهية لهذه الشخصية الإلهية: فالتحقق الأخلاقي الحقيقي ينطوي على المشاركة في حركة المطلق نحو الإفصاح عن ذاته والمصالحة.

القانون والجماعة والتاريخ

مع أن شيلينغ لا يضع فلسفة سياسية مفصلة، فإنه يتناول مسائل:

• القانون والحق بوصفهما أُطرًا خارجية يمكن أن تدعم الحرية دون أن تستنفدها.
• دور الجماعة، بما فيها الكنيسة، في توسيط الحياة الأخلاقية.
• أهمية التاريخ للأخلاق: إذ يحدث التطور الأخلاقي ضمن عملية تاريخية أوسع تتمثل في «عصور» العالم وفي الوحي.

وجهات النظر التأويلية

يقترح الشارحون قراءات متنوعة لفكر شيلينغ الأخلاقي:

يرى النقاد أن تأكيد شيلينغ للأساس المعتم يخاطر بجعل الشر ضروريًا ميتافيزيقيًا، أو بتقويض المسؤولية الأخلاقية. ويجادل المدافعون بأنه يقدم بدلًا من ذلك تفسيرًا أكثر واقعية للصراع الأخلاقي والانقسام الداخلي، مقاومًا الأنساق الأخلاقية المفرطة في الترشيد، مع تأكيده في الوقت نفسه المسؤولية وإمكانية التحول.

15. التلقي، ونقد هيغل، والتأثير اللاحق

تتسم تاريخ تلقي فلسفة شيلينغ بفترات من الاهتمام المكثف وإهمال نسبي، وغالباً ما تشكّلها علاقته المعقدة بهيغل وبالحركات الفلسفية اللاحقة.

نقد هيغل

ابتداءً من عشرينيات القرن التاسع عشر، أخذ شيلينغ ينتقد بصورة متزايدة الفلسفة الهيغلية بوصفها ذروة الفلسفة السلبية: نسق منطقي محض يزعم أنه يستنبط الواقع من المفاهيم. وقد جادل بأن منهج هيغل لا يستطيع أن يفسر:

• واقعة الوجود بوصفها كذلك.
• عرضية الأحداث التاريخية.
• واقعية الحرية والشر.

وقد صرّحت محاضراته في برلين بأن فلسفته الإيجابية بديل لعلم المنطق عند هيغل ولفلسفته في الروح. وبينما رحّب بعض معاصريه بهذا النقد بوصفه تصحيحاً ضرورياً، رآه آخرون تراجعاً عن الصرامة الفلسفية.

التلقي في القرن التاسع عشر

في حياته، كان تأثير شيلينغ أقوى ما يكون في الأوساط الرومانسية، وفي سياقات لاهوتية معينة، وبين المفكرين المهتمين بفلسفة الطبيعة. غير أنه بعد وفاة هيغل، هيمنت الهيغلية على الفلسفة الأكاديمية في العالم الناطق بالألمانية، وتراجعت سمعة شيلينغ.

ومع ذلك، أثرت محاضراته المتأخرة في شخصيات مثل:

إعادة الاكتشاف في القرن العشرين

في القرن العشرين، أعادت حركات متنوعة اكتشاف شيلينغ:

• اكتسب الوجوديون والظاهراتيون (مثل هايدغر، وميرلوبونتي) من تحليلاته للحرية والواقعية والطبيعة.
• استفاد اللاهوتيون (مثل بارث، وتيليش، ويونغل) من فلسفته المتأخرة في الوحي ومن مفهومه عن الإله الحي.
• أعاد النقاد النظريون وفلاسفة الطبيعة النظر في فلسفة الطبيعة عنده في ضوء العلم البيئي وما بعد الميكانيكي.

لا يزال الجدل قائماً حول ما إذا كان ينبغي النظر إلى شيلينغ أولاً بوصفه سابقاً لهيغل، أو خصماً يكشف حدود العقلانية الهيغلية، أو مفكراً مستقلاً تفتح مواقفه المتبدلة خطوطاً متعددة للتطور اللاحق.

الأهمية المعاصرة

تؤكد الدراسات الحديثة في الغالب على:

• نقده للعقلانية القوية والأنساق المغلقة.
• تصوره للطبيعة بوصفها ديناميكية وذاتية التنظيم.
• استكشافه للشر، والدوافع اللاواعية، والذات الهاوية.
• دمجه للأسطورة والفن والدين في البحث الفلسفي.

وقد جعلت هذه الموضوعات منه مرجعاً مركزياً في نقاشات فلسفة البيئة، وفلسفة الدين، والمشهد ما بعد الهيغلي.

16. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث شيلينغ بوجود انقطاعات في عمله هو، وبتحولات في الموضة الفلسفية. وكثيرًا ما يُقيَّم أثره التاريخي من عدة أبعاد.

المكانة ضمن المثالية الألمانية

ضمن المثالية الألمانية، يشغل شيلينغ موقعًا وسيطًا وانتقاليًا:

• يحمل عنه من كانط وفيخته مشروعَ تأسيس المعرفة على نشاط الذات.
• في المقابل لكليهما، يمنح الطبيعة والتاريخ استقلالًا وديناميةً أكبر.
• بالنسبة إلى هيغل، يُبرز الحرية والعرضية والوحي، متسائلًا عن كفاية التطور المنطقي المحض.

يقدّم بعض المؤرخين المثالية الألمانية بوصفها بلغت ذروتها عند هيغل؛ بينما يجادل آخرون لصالح سردية أكثر تعددية يمثل فيها شيلينغ خطًا بديلًا يركز على الحياة والإرادة والوجود.

الأثر في الفلسفة اللاحقة واللاهوت

يمتد تأثير شيلينغ إلى ما هو أبعد من النقاشات «المثالية» بالمعنى الدقيق:

استُقيت أفكاره انتقائيًا وأُعيد تأويلها، وانفصلت أحيانًا عن إطارها الميتافيزيقي الأصلي.

إعادة التقييمات المستمرة

يواصل البحث المعاصر مناقشة:

• ما إذا كان عمل شيلينغ يُقرأ على نحو أفضل بوصفه تطورًا متصلًا، أو سلسلةً من القطيعات المنظومية.
• مدى كون توجهه المتأخر نحو الفلسفة الإيجابية والوحي تقدمًا فلسفيًا، أو إعادة توجيه دينية، أو هجينًا بينهما.
• كيف ترتبط فلسفته للطبيعة (Naturphilosophie) بالفهم العلمي الحديث للأنظمة المعقدة والبيئة.

تؤكد دراسات حديثة كثيرة أهمية شيلينغ لمسائل حدود المنظومة العقلانية، وحالة العرضية في الميتافيزيقا، والتفاعل بين الطبيعة والحرية والتاريخ. ووفق هذا الرأي، لا تكمن أهميته التاريخية في منظومة واحدة مكتملة بقدر ما تكمن في سلسلة من المحاولات القوية للتفكير تجاوزًا للثنائيات الجامدة، بين الذات والموضوع، والعقل والأسطورة، والضرورة والحرية، وهي ثنائيات ما زالت تشكّل البحث الفلسفي.