غوردون دانيال كوفمان

1. مقدمة

كان غوردون دانيال كوفمان (1925–2011) لاهوتيًا أمريكيًا أعادت أعماله تشكيل النقاشات التي دارت في أواخر القرن العشرين حول الله واللغة الدينية وطبيعة اللاهوت. وقد كتب في الأغلب من كلية هارفارد للّاهوت، وجادل بأن الادعاءات اللاهوتية ليست أوصافًا مباشرة لكائن إلهي، بل بناءات تخيلية يصنعها البشر ليُضفوا معنى على ما سماه السرّ الأقصى. وقد وضعه هذا الطرح عند تقاطع اللاهوت المسيحي وفلسفة الدين والتأويلية وفلسفة العلم.

يُصنَّف كوفمان غالبًا بين اللاهوتيين البنائيين وما بعد الليبراليين، غير أن برنامجه تميّز بتركيزه المتواصل على الوعي التاريخي، والقابلية للخطأ، والاختبار الأخلاقي للأفكار اللاهوتية. فبدلًا من معاملة العقائد بوصفها حقائق أزلية، فسّرها بوصفها أُطرًا رمزية مرتبطة بسياقاتها، يجب الحكم على كفايتها بمدى اتساقها، وتوافقها مع المعرفة المعاصرة (بما في ذلك علم الكونيات التطوري)، ونتائجها على رفاه الإنسان والبيئة.

تتجلى أعماله الكبرى، وهي: الله المشكلة (1968)، واللاهوت المنهجي: منظور تاريخاني (1972)، في مواجهة السرّ (1993)، وفي البداية… الإبداع (2001)، رؤيةً متسقةً ومتطورة في آنٍ معًا: اللاهوت بوصفه تخيلًا منضبطًا، والله بوصفه توجهًا إلى الواقع تتوسطه الرموز، والإبداع بوصفه رمزًا حديثًا محوريًا لما سمّاه الإلهيّون الكلاسيكيون الله. ويرى كثير من الفلاسفة في كوفمان صورة متطورة من اللاواقعية الدينية أو الواقعية النقدية، بينما يرى فيه اللاهوتيون مراجعةً شاملةً للعقيدة المسيحية في ظل التعددية والحداثة العلمية.

تتناول الأقسام التالية حياة كوفمان وأعماله، وتعرض تطور فكره، وتحلل الملامح الرئيسة لفكره وتلقّيه وأهميته التاريخية.

2. الحياة والسياق التاريخي

نظرة عامة على حياته

وُلد كوفمان في 22 يوليو 1925 في بانكسوتاوني بولاية بنسلفانيا، في أسرة مينونايتية تركت نزعتها السلمية وروحها الجماعية أثرًا واضحًا في اهتماماته الأخلاقية اللاحقة. وبعد دراسته في كلية غوشن، تابع دراسات عليا في جامعة ييل، فنال درجة الدكتوراه في اللاهوت عام 1953. وقد سبقت تعييناتٍ تدريسية أولى طويلةَ خدمته في كلية هارفارد للاهوت، التي انضم إليها عام 1963 وظل فيها شخصية محورية حتى تقاعده. توفي في كامبريدج بولاية ماساتشوستس في عيد ميلاده السادس والثمانين عام 2011، وذُكر أن سبب وفاته مضاعفات مرتبطة بالالتهاب الرئوي.

السياق التاريخي واللاهوتي

تبلورت مسيرة كوفمان في ظل تحولات كبرى في منتصف القرن العشرين وأواخره:

كتب في حوار مع الأرثوذكسية الجديدة البروتستانتية (مثل كارل بارت)، واللاهوت الليبرالي ولاهوت العملية، وفلسفة الدين التحليلية، والفلسفة التأويلية (هايدغر، غادامر، ريكور). كما شكّلت حركة الحقوق المدنية، وحرب فيتنام، واللاهوتات النسوية والتحررية، والوعي البيئي الناشئ جزءًا من أفقه، وأثّرت في إصراره على أن يكون اللاهوت مسؤولًا أخلاقيًا ومسؤولًا أمام المجتمع.

في ضوء هذا السياق، يمكن النظر إلى مشروع كوفمان بوصفه استجابة لسؤال كيف يمكن للاهوت المسيحي أن يظل معقولًا فكريًا ومسؤولًا أخلاقيًا في عالم متأخر الحداثة، متأثر بالعلم، ومتعدد الأديان.

3. التطور الفكري

التكوين المبكر والروح المينونية

نشّأت خلفية كوفمان المينونية على التشديد على اللاعنف والجماعة والتلمذة. ويربط الدارسون كثيرًا هذه الخلفية باقتناعه اللاحق بأن اللاهوت ينبغي أن يُحكم عليه بنتائجه الأخلاقية. وقد عرّفته دراساته في كلية غوشن وجامعة ييل على الفكر البروتستانتي الكلاسيكي، ولا سيما لوثر وبارث، كما عرّضته في الوقت نفسه لمناهج النقد التاريخي والفلسفة الحديثة، فنشأت توترات بين الالتزامات العقدية والبحث النقدي تناولها طوال مسيرته المهنية.

التحول نحو التاريخانية والتأويلية

وفي ستينيات القرن العشرين، ولا سيما بعد انتقاله إلى جامعة هارفارد، بدأ كوفمان يصوغ رؤية تاريخانية للاهوت. وفي كتابه اللاهوت المنهجي: منظور تاريخاني (Systematic Theology: A Historicist Perspective)، زعم أن العقائد بنى مشكّلة تاريخيًا لا قضايا خالدة مجردة. وقد قادته مشاركته مع مفكري التأويلية وفلسفة العلم، ولا سيما الموضوعات القابلة للخطأ والبراغماتية، إلى النظر إلى الأنساق اللاهوتية بوصفها أطرًا تأويلية قابلة للمراجعة. وشكّل ذلك انفصالًا عن الادعاءات الجديدة-الأرثوذكسية القوية بشأن حصانة الوحي من النقد التاريخي.

اللاهوت البنائي و"مشكلة الله"

مثّل نشر كتاب مشكلة الله (God the Problem) عام 1968 تحولًا بنائيًا أكثر وضوحًا. فقد عامل كوفمان "الله" بوصفه رمزًا تخيليًا يُستخدم لتوحيد التجربة وتوجيه الحياة نحو السر الأقصى. وتفاعل مع النقاشات التحليلية حول الإحالة والمعنى، متسائلًا عما إذا كان لفظ "الله" يعمل كاسم علم لكيان ميتافيزيقي أم بوصفه مخططًا رمزيًا مركبًا. وقد رسّخت هذه المرحلة سمعته بوصفه مجددًا منهجيًا في اللاهوت.

السر والتعددية والإبداع

منذ أواخر الثمانينيات، تحوّل تركيز كوفمان نحو تطوير لاهوت بنائي شامل قادر على تناول التعددية والكوزمولوجيا العلمية. وفي كتاب في مواجهة السر (In Face of Mystery) طوّر اللاهوت بوصفه توجهًا تخيليًا نحو سر أقصى لا ينفد؛ أما في البداية... الإبداع (In the Beginning… Creativity) فقد اقترح الإبداع رمزًا معاصرًا مركزيًا للإلهي. وتعكس هذه الأعمال المتأخرة تركيبًا ناضجًا لرؤاه التاريخانية والبنائية السابقة، مع اهتمام جديد بالقضايا البيئية والعالمية.

4. أهم الأعمال

جدول عام

توصيف موجز

في الكفارة والتبرير، عمل كوفمان في الغالب ضمن الأطر البروتستانتية التقليدية، محللًا كيف يرتبط عمل المسيح بالخلاص الإنساني. ويرى المعلقون غالبًا أن هذا الكتاب تمهيد أكثر تقليدية لابتكاراته اللاحقة.

يُعد كتاب الله هو المشكلة على نطاق واسع نصه الاختراقي. ويرى فيه كوفمان أن “الله” ليس حدًّا يُشير مباشرة إلى مرجع، بل جزء من مخطط مفاهيمي يُبنى لتنظيم التجربة الإنسانية في علاقتها بالواقع الأقصى.

يمدّ اللاهوت المنهجي: منظور تاريخاني هذه الفكرة بالقول إن جميع العقائد مشروطة تاريخيًا، ويجب أن تظل مفتوحة للمراجعة. ويربط كوفمان اللاهوت بالتأويلية الحديثة وفلسفة العلم، في مقابل الآراء التي ترى العقيدة ثابتة.

يقدم في مواجهة السر لاهوتًا بنّاءً واسع النطاق، يعيد فيه تأويل الرموز المسيحية (الخلق، والمسيح، والكنيسة، والإسكاتولوجيا) بوصفها استجابات تخيلية للسر، لا توصيفات ميتافيزيقية حرفية.

وأخيرًا، يركز في البداية… الإبداع على علم الكونيات وعقيدة الخلق، ويقترح أن الإبداع يسمّي الواقع الأقصى المولّد للكون على نحو أفضل من المفاهيم التقليدية للقدرة المطلقة السيادية.

5. المفاهيم الأساسية ونسق الفكر

اللاهوت بوصفه بناءً إنسانيًا

تتمثل الفكرة المحورية في فكر كوفمان في أن اللاهوت نشاطٌ إنسانيٌّ تخيّليٌّ وبنائيّ. وتتشكل الأنساق اللاهوتية بفعل عوامل ثقافية ولغوية وتاريخية، لا بوصفها مخططات موحاة مباشرةً عن الحقيقة الإلهية. ويفضي هذا إلى موقف قابلي للخطأ: فجميع العقائد مؤقتة وقابلة للمراجعة.

جميع العبارات اللاهوتية بناءاتٌ بشرية مشروطةٌ تاريخيًا، ولذلك يجب أن تظل دائمًا مفتوحةً للنقد وإعادة البناء، بل وحتى للرفض.

الله بوصفه توجهًا رمزيًا نحو السر الأقصى

يتعامل كوفمان مع لفظ «الله» بوصفه بناءً تخيليًا يوجّه الحياة الإنسانية نحو السرّ الأقصى، أي العمق اللامتناهي والتعقيد غير القابلين للإحاطة المفهومية الكاملة بالواقع. ويؤدي لفظ «الله» وظيفةً رمزيةً، لا بوصفه اسمًا مباشرًا لكائن معلومٍ بوضوح.

معايير الكفاية

يقترح كوفمان عدة معايير للحكم على البناءات اللاهوتية:

ويؤكد على وجه الخصوص الأثر الأخلاقي، معتبرًا أن اللاهوتيات المدمّرة ينبغي مراجعتها أو التخلي عنها.

السر والتعددية والإبداع

يتمحور النسق الناضج لكوفمان حول ثلاثة مفاهيم مترابطة:

• السر الأقصى: العمق غير المفهوم في نهاية الأمر للواقع.
• التعددية: الأديان المتنوعة بوصفها استجابات بنائية متباينة للسر نفسه.
• الإبداع: العملية المتطورة المنتجة للعالم، والمتخذة رمزًا مركزيًا لله.

يتيح هذا الإطار نهجًا لاهوتيًا متواضعًا غير مطلق، يتفاعل مع العلم الحديث والتنوع العالمي، مع الحفاظ على إحساس قوي بالجدية الدينية.

6. اللاهوت بوصفه بناءً تخيليًا

طبيعة البناء التخيلي

يفهم كوفمان اللاهوت بوصفه شكلًا منضبطًا من أشكال التخيل. فالمفاهيم اللاهوتية والأنساق اللاهوتية ليست تخيلات تعسفية، بل تشكيلات رمزية مصوغة بعناية، تسعى إلى تنظيم التجربة الإنسانية وتوجيه الفعل في علاقته بالسر الأقصى. وهي تنشأ من التقاليد الجماعية والظروف التاريخية، ومع ذلك يمكن تقييمها نقديًا وإعادة بنائها.

لا يشير مصطلح ‘الله’ إلى واقع جاهز يمكننا ببساطة أن نصف طبيعته؛ بل هو بالأحرى جزء من بناء تخيلي نحاول من خلاله أن ننظم حياتنا في علاقتها بالسر العميق للوجود.

البنائية والتأويلية

يضع هذا المنهج اللاهوت في إطار التأويلية: إذ يفسر اللاهوتيون الرموز والسرود الموروثة، ثم يعيدون صياغتها في ضوء المعرفة المعاصرة والحاجات الراهنة. ويعقد كوفمان أوجه شبه بين اللاهوت والتنظير العلمي، حيث تُبنى النماذج لفهم المعطيات. وكذلك يقدم اللاهوت نماذج مفهومية (مثل الخلق والفداء) يمكن مراجعتها حين تفقد كفايتها التفسيرية أو الأخلاقية.

التمايز عن المقاربات القائمة على الوحي والمقاربات الميتافيزيقية

يتعارض مشروع كوفمان مع:

يُبرز مؤيدو كوفمان أن هذا الموقف البنائي يقر بمحدودية الإنسان وبالتنوع الثقافي؛ ويخشى منتقدوه أن يخاطر بذوبان اللاهوت في الأنثروبولوجيا.

الانضباط والمسؤولية

يصر كوفمان على أن البناء التخيلي محكوم بقواعد: إذ يجب أن يراعي الاتساق المنطقي، وأن يستند إلى التقاليد الجماعية، وأن يتفاعل مع التخصصات الأخرى، وأن يخضع للتدقيق الأخلاقي. ولذلك يرى أن اللاهوت خلاق ومسؤول في آن واحد، فهو لا يكرر الماضي تكرارًا محضًا، ولا هو تأمل غير مقيد.

7. الله والغموض والإبداع

السر الأقصى

بالنسبة إلى كوفمان، يُطلق الغموض الأقصى على عمق الواقع الذي لا يمكن تصوّره أو إتقانه بالكامل. وهو ليس شيئاً إلى جانب الأشياء الأخرى، بل الخلفية اللامتناهية التي تظهر على خلفيتها جميع الكائنات والأحداث.

نواجه غموضاً يفلت في النهاية من قبضتنا؛ واللاهوت هو جهدنا التخيلي لإدراك أنماط المعنى داخل ذلك الغموض والتعبير عنها.

يكون اللاهوت، وفق هذا الرأي، غير مباشر وجزئياً دائماً؛ إذ إن الأقوال عن الله محاولات بشرية للتعبير عن أنماط المعنى في علاقتها بهذا الغموض.

الله بوصفه استجابة رمزية

"«الله» يؤدي وظيفة توجّه رمزي نحو الغموض الأقصى. لا يعامل كوفمان الله بوصفه كياناً ميتافيزيقياً محدداً بوضوح، بل بوصفه الرمز المركزي المنظّم في تصور ديني للعالم. وتقدم التقاليد الدينية المختلفة صياغات رمزية متنوعة لله (أو للمطلق)، تتشكل كل منها بفعل السياق التاريخي."

يصنّف بعض المفسرين هذا الطرح بوصفه شكلاً من أشكال اللا‑واقعية الدينية، مؤكدين الطابع المبني بشرياً للحديث عن الله. ويرى آخرون في كوفمان واقعياً نقدياً: فالرموز البشرية مبنية، ومع ذلك فهي تسعى، وإن بقدر من القصور، إلى حقيقة تتجاوزها.

الإبداع رمزاً لاهوتياً مركزياً

يقترح كوفمان في أعماله المتأخرة أن يكون الإبداع الرمز المعاصر الأكثر ملاءمة لله. ويلاحظ أن علم الكون الحديث وعلم الأحياء التطوري يصوّران كوناً يتسم بتعقيد صاعد، فيقترح أن «الإبداع» يلتقط عملية توليد العالم على نحو أفضل من الصور الكلاسيكية للسيادة الإلهية.

ربما يكون الإبداع، لا السيادة أو القدرة المطلقة، هو الرمز الأكثر ملاءمة لتلك الحقيقة القصوى التي أنتجت العالم الذي نسكنه وتحفظه.

يتيح هذا الرمز لكوفمان إعادة تفسير عقائد الخلق والعناية دون الاستعانة بإله خارق للطبيعة متدخل، مع تأكيده في الوقت نفسه اعتماد العالم العميق على حقيقة قصوى مولدة للإبداع.

8. المنهجية واستخدام التاريخانية

المنظور التاريخاني

يتسم منهج كوفمان بطابع تاريخاني صريح: فجميع الأفكار اللاهوتية تنشأ ضمن سياقات تاريخية وثقافية بعينها، ويجب فهمها على هذا النحو. فالعقائد ليست قضايا خالدة متعالية على الزمن، بل بنى مرتبطة بسياقات محددة. وهذا ما يدفعه إلى النظر إلى التقليد المسيحي بوصفه حوارًا ديناميكيًا متطورًا، لا مستودعًا جامدًا من الحقائق.

القابلية للخطأ والقابلية للمراجعة

يستند قابلية الخطأ عند كوفمان إلى الوعي التاريخاني. فلأن اللاهوت مشروط تاريخيًا، لا يُعصم أي مذهب من النقد أو المراجعة. ويعقد قياسات مع التقدم العلمي، حيث تُستبدل النظريات أو تُنقَّح كلما ظهرت بيانات جديدة. وبالمثل، فإن أحداثًا تاريخية غير مسبوقة، مثل الهولوكوست والحرب النووية والأزمة البيئية، قد تجعل الصور الموروثة عن الله غير قابلة للدفاع أخلاقيًا أو فكريًا، مما يستدعي إعادة بنائها.

التفاعل مع المعرفة الحديثة

يصر كوفمان على أن اللاهوت يجب أن يأخذ على محمل الجد:

يسعى منهجه إلى الموازنة بين البنى اللاهوتية وأفضل ما هو متاح من معرفة، دون اختزال اللاهوت في أي تخصص واحد.

التأويلية والمعايير

يجمع كوفمان بين التاريخانية والمقاربة التأويلية: إذ يفسر اللاهوتيون النصوص والتقاليد من خلال آفاق معاصرة، ثم يعيدون تشكيلها تخيليًا. ويقترح معايير، هي الاتساق والملاءمة التجريبية والتناغم التجريبي المعيش والنتائج الأخلاقية، لتوجيه هذا العمل البنائي. ويرى المؤيدون أن هذا منهج صارم ومتعدد التخصصات، بينما يجادل المنتقدون بأنه يمنح الحقول غير اللاهوتية سلطة مفرطة، أو يقلل من شأن ادعاءات الوحي.

9. أثر في فلسفة الدين

التأثير في النقاشات حول اللغة الدينية

كان تصور كوفمان لله بوصفه بناءً تخيليًا مؤثرًا في المناقشات حول اللغة الدينية. وكثيرًا ما تُقارن أعماله بمواقف غير واقعية أو واقعية نقدية، وأحيانًا تُربط بها. وقد استند فلاسفة الدين إلى تحليلاته للقول إن:

• المصطلحات الدينية تعمل أساسًا بوصفها رموزًا داخل مخططات مفاهيمية.
• الإشارة إلى الإلهي غير مباشرة، وتتوسطها السرديات والممارسات.
• ينبغي الحكم على نجاح اللغة الدينية جزئيًا بآثارها العملية والأخلاقية.

العلاقة بالتقاليد التحليلية والتأويلية

يتعامل كوفمان مع التقليدين التحليلي والقاري معًا:

رأى بعض الفلاسفة أنّ أعماله تُستخدم لتحدي الإلهيات الكلاسيكية وادعاءاتها الميتافيزيقية القوية، في حين يرى آخرون في كوفمان موارد للدفاع عن إلهيات معتدلة متوافقة مع الطبيعانية العلمية.

نظرية المعرفة وعقلانية الإيمان

أسهم إصرار كوفمان على تقييم اللاهوت بمعايير الاتساق والقدرة التفسيرية والنتائج الأخلاقية في النقاشات حول عقلانية الاعتقاد الديني. ويتوافق منهجه مع نظريات المعرفة البراغماتية والتماسكية، التي تقيّم المعتقدات بدورها داخل شبكة أوسع من الممارسات والتجارب.

يرى المؤيدون أنه يقدم تفسيرًا مقنعًا لكيفية كون الاعتقاد الديني عقلانيًا دون الحاجة إلى براهين برهانية على وجود الله. ويخشى النقاد أن يطمس هذا المنهج الفروق بين الخطاب اللاهوتي والخطاب الأخلاقي العلماني، أو أن يُضعف ادعاءات تتعلق بالواقع الإلهي.

التعددية والفلسفة المقارنة للدين

يرى كوفمان أن الديانات المختلفة استجابات بنائية متنوعة للغز الأسمى، وقد أثّر هذا الرأي في المقاربات التعددية في فلسفة الدين. وتُناقش أعماله أحيانًا جنبًا إلى جنب مع مفكرين مثل جون هيك، غير أن كوفمان يركز بقوة أكبر على المخيلة البنائية والتاريخانية. وقد شجّع هذا على استكشافات فلسفية لكيفية تقييم منظومات الرموز الدينية المختلفة دون افتراض أن إحداها معيارية على نحو مطلق.

10. الأخلاق والتعددية واللاهوت العام

المعيار الأخلاقي في اللاهوت

يُصرّ كوفمان مراراً على أن اللاهوت يجب أن يُحكم عليه بثماره الأخلاقية. فالرموز اللاهوتية تشكّل المواقف تجاه الذات والآخرين والعالم غير البشري؛ ولذلك فإن كفايتها تتضمن التقييم الأخلاقي.

إن كفاية حديثنا عن الله يجب أن تُحكم في نهاية المطاف بالنوع من البشر والمجتمعات الذي يساعد على تشكيلهم.

يطبّق هذا المعيار على العقائد التقليدية، مثل السيادة الإلهية أو الاختيار، التي شرعنت في سياقات تاريخية معينة العنف أو الإقصاء.

الاستجابة للفظائع التاريخية

تحتل الأسئلة التي أعقبت الهولوكوست مكاناً بارزاً في أخلاقيات كوفمان. ويرى أن صوراً عن الله بدت مقبولة في عصور سابقة قد تصبح إشكالية من الناحية الأخلاقية في ضوء أحداث مثل الشوح أو الحرب الشاملة. وهذا ما يدفعه إلى مراجعة مفهومي العناية الإلهية والقدرة المطلقة، فضلاً عن حذره من الادعاءات الظافرة أو المطلقة.

التعددية الدينية

ينظر كوفمان إلى التقاليد الدينية بوصفها استجابات رمزية متعددة ومشروطة تاريخياً للسر الأقصى. ويدعو إلى موقف من التواضع المعرفي والحوار بدلاً من الحصرية. وبالنسبة إليه، لا تجعل التعددية الالتزام مستحيلاً؛ بل تستدعي تمسكاً غير مطلق بتقليد المرء الخاص، واعياً بطابعه البنائي، ومنفتحاً على التعلم من الآخرين.

اللاهوت العام والخطاب الديمقراطي

في المجال العام، يجادل كوفمان بأن المساهمات اللاهوتية يجب أن تكون مفهومة ومسؤولة أمام من لا يشاركون في الالتزامات الإيمانية المحددة. ولأن الادعاءات اللاهوتية بنى تخيلية، يمكن ترجمتها إلى مصطلحات أخلاقية ووجودية أعم. وقد وضعه ذلك ضمن النقاشات حول اللاهوت العام والدين في المجتمعات الديمقراطية.

يرى المؤيدون أن نهجه يشكّل جسراً بين الخطاب الأخلاقي الديني والعلماني، لا سيما في ما يتعلق بالسلام والعدالة والمسؤولية البيئية. ويرى المنتقدون أن مثل هذه الترجمة تخاطر بتمييع المضمون اللاهوتي المتميز أو إخضاع الوحي للعقل العام.

11. الاستقبال والانتقادات والنقاشات

الاستقبال الإيجابي

حظي عمل كوفمان بثناء واسع لصرامته الفكرية، ووعيه المنهجي بذاته، واشتباكه مع العلم والتعددية. كثيرًا ما ينسب اللاهوتيون البنّاؤون والليبراليون إليه تقديم واحد من أكثر الروايات تطورًا للاهوت بوصفه بناءً تخيليًا. ويقدّر كثير من فلاسفة الدين إسهاماته في النقاشات حول اللغة الدينية، وحول الإيمان بالإله غير الواقعي أو الواقعي النقدي.

نقد اللاهوتيين الكلاسيكيين والعقائديين

تأتي أكثر الانتقادات استمرارًا من منظورات أكثر تمسكًا بالتصور الكلاسيكي للإله، أو أكثر عقائدية:

تعبّر شخصيات متأثرة ببارت أو باللاهوت الكاثوليكي للعودة إلى المصادر (ressourcement) كثيرًا عن مثل هذه المخاوف.

النقاشات مع لاهوت التحرر واللاهوت الجذري

اشتبك كوفمان أيضًا مع لاهوتيين جذريين ومحررين ونسويين. يؤكد بعضهم تركيزه على المساءلة الأخلاقية ونقده للصور القامعة لله، لكنهم يتساءلون عما إذا كان حديثه المجرد نسبيًا عن «السر الأقصى» و«الإبداع» يعالج بشكل كافٍ البنى الملموسة للسلطة والجندر والعرق والطبقة. ويجد آخرون أن بنائيته تتوافق مع محاولاتهم لإعادة بناء لغة الحديث عن الله من منظورات المهمّشين.

الواقعية مقابل اللاواقعية

ركزت النقاشات الفلسفية على ما إذا كان موقف كوفمان يُقرأ على أفضل وجه بوصفه لاواقعيًا (ينكر الإحالة الميتافيزيقية المباشرة) أو واقعيًا نقديًا (يؤكد واقعًا معروفًا بشكل غير مباشر). يبرز بعض المفسرين إصراره على البناء البشري ليصنفوه لاواقعيًا؛ ويشير آخرون إلى إشارته المستمرة إلى سر أقصى، وإلى الإبداع «الذي ينتج» العالم، بوصفها دليلًا على واقعية متواضعة. وقد أفض هذا الالتباس إلى أدبيات ثانوية واسعة.

الانتقادات الداخلية

حتى القراء المتعاطفون يثيرون أسئلة حول المعايير التي يقترحها: كيف تُوزن الاتساق والملاءمة مع العلم والأثر الأخلاقي عندما تتعارض؟ ومن يقرر ما يُعدّ كافيًا أخلاقيًا؟ تبيّن هذه النقاشات كلًا من ثمار مقترحاته المنهجية ووضعها المتنازع عليه.

12. الإرث والأهمية التاريخية

مكانته في اللاهوت في القرنين العشرين والحادي والعشرين

يُعدّ كوفمان غالبًا من أبرز ممثلي اللاهوت البنّاء في أمريكا الشمالية في أواخر القرن العشرين. وتضعه تركيبته التي تجمع بين التاريخانية والتأويلية والانخراط في العلم إلى جانب شخصيات مثل لانغدون جيلكي وشوبرت أوغدن ودافيد تريسي، لكنه يختلف عنهم في الوقت نفسه. وضمن هذا المشهد، يمنح تأكيده المتسق على البناء التخيلي عمله ملامح مميزة.

التأثير في حركات لاهوتية لاحقة

يمكن تتبع إرثه في عدة مجالات:

واصل باحثون وطلاب في كلية هارفارد للاهوت وخارجها تطوير تنويعات على منهجه البنّاء، حتى حين خالفوا استنتاجاته المحددة.

أهميته لفلسفة الدين

في فلسفة الدين، لا يزال عمل كوفمان مرجعًا أساسيًا في النقاشات حول الإيمان بالإله غير الواقعي، والطبيعة الرمزية للخطاب الديني، والتقييم البراغماتي للاعتقاد الديني. وما زالت مقترحاته تُستشهد بها في الجدالات حول ما إذا كان الخطاب الديني يمكن أن يكون ذا معنى وعقلانيًا، وكيف يمكن ذلك، دون يقين ميتافيزيقي.

الصلة المستمرة والتقييم المتواصل

لقي تشديد كوفمان على المسؤولية البيئية والترابط العالمي صدى متزايدًا في ظل تسارع التغير المناخي والعولمة. ويقدّم رمزه عن الإبداع طريقة واحدة لصياغة رؤية دينية تتوافق مع العلم التطوري والاهتمام البيئي.

وفي الوقت نفسه، يستكشف التقييم العلمي المستمر حدود مشروعه: أسئلة حول التوازن بين البناء والوحي، ومدى كفاية معاييره الأخلاقية، وقابلية موقفه للاستمرار بين الواقعية وغير الواقعية. وتشير هذه النقاشات المستمرة إلى أن عمل كوفمان يظل مرجعًا مهمًا للاهوتيين والفلاسفة الذين يواجهون تحديات ممارسة اللاهوت في عصر تعددي ومستنير علميًا.