سوزان كاثرين لانغر (ني كناوث)

1. مقدمة

كانت سوزان كاثرين لانغر (1895–1985) فيلسوفة أمريكية أعادت نظريتها المنهجية في الرموز تشكيل النقاش في القرن العشرين حول الفن والعقل والثقافة. عملت في معظمها ضمن الفلسفة التحليلية الأنغلو-أمريكية، لكنها استندت بقوة إلى التقاليد الألمانية، وطرحت أن الكائنات البشرية تعيش في كون تتمفصل فيه الأشكال الرمزية، لا باللغة والمنطق وحدهما، بل كذلك بالأسطورة والطقس، وفوق ذلك كله بالفن.

تشتهر لانغر بشكل أكبر بتمييزها بين الرمزية الخطابية (السمة المميزة للغة والمنطق) والرمزية العرضية (السمة المميزة للفن وغيره من الأشكال غير اللفظية). ووفق تصورها، فإن الأعمال الفنية ليست عبارات مختلطة ولا انفعالات عاطفية خاصة، بل أشكال تعبيرية تُظهر «الشكل المنطقي للشعور». وقد هدف هذا المنهج إلى منح الفن مكانة موازية للعلم بوصفه وسيلة للفهم، وإن كان من نوع مختلف.

تمتد أعمالها عبر ثلاثة مجالات رئيسية: المنهج الفلسفي والمنطق، ونظرية عامة في الرمزية وعلم الجمال، وفلسفة متأخرة وطموحة للعقل تدمج البيولوجيا وعلم النفس والثقافة. وعبر هذه المجالات جميعها، ذهبت إلى أن الشعور ليس بقايا لاعقلانية، بل جانب منظّم ومفهوم من الحياة العقلية، يمكن دراسته من خلال تجلياته الرمزية.

حظيت كتابات لانغر بتأثير استثنائي خارج حقل الفلسفة، إذ تداولها الفنانون والنقاد والمربون ومنظّرو الثقافة. وبينما يعدّها بعض الشراح محورية في علم الجمال التحليلي، يضعها آخرون على هامش النقاشات التحليلية السائدة. ولا تزال الدراسات المعاصرة تعيد تقييم أفكارها حول المعنى غير القضوي، والعقل المتجسد، والمكانة المعرفية للفن.

2. الحياة والسياق التاريخي

نبذة عن حياتها

وُلدت سوزان كاثرين كناوث في مدينة نيويورك في 20 ديسمبر 1895 لأبوين ألمانيين مهاجرين. نشأت ثنائية اللغة، وقضت أجزاء من طفولتها في بيئات ناطقة بالألمانية، مما عرّضها مبكرًا للأدب الألماني والموسيقى والفلسفة. درست في كلية رادكليف، حيث نالت درجة الدكتوراه في الفلسفة عام 1924 تحت إشراف ألفرد نورث وايتهد. تزوجت في عشرينيات القرن العشرين من ويليام لانغر، وهو مؤرخ؛ وانفصلا لاحقًا، واستمرت في النشر باسم سوزان ك. لانغر.

شمل مسارها التدريسي مناصب في رادكليف، وفي عدد من كليات النساء، وأخيرًا في جامعة برانديس (1954–1962)، حيث أصبحت أستاذة للفلسفة. وبعد تقاعدها من التدريس المنتظم، عاشت حياة علمية منعزلة نسبيًا في نيو إنغلاند، وعملت بصورة أساسية على مؤلفها متعدد الأجزاء «العقل: مقال في الشعور الإنساني» (Mind: An Essay on Human Feeling) حتى وفاتها في أولد لايم، كونيتيكت، في 17 يوليو 1985.

السياق التاريخي والفكري

تبلورت مسيرة لانغر في ظل عدد من التطورات الكبرى:

يلاحظ المعلّقون كثيرًا أن لانغر عملت عند تقاطع هذه الحركات، مكيّفةً تقنيات الفلسفة التحليلية لتناول موضوعات، كالفن والطقوس والأسطورة والانفعال، كانت ترتبط عادةً بالتقاليد القارية أو الإنسانية.

3. التطور الفكري والمؤثرات

التكوين المبكر: المنطق والمنهج

تمثلت مرحلتها المبكرة، التي بلغت ذروتها في كتابي ممارسة الفلسفة (1926) ومدخل إلى المنطق الرمزي (1937)، في تأثر أعمال لانغر بتشديد ألفرد نورث وايتهد على الصورة المنطقية، وببرنامج راسل الأوسع في الفلسفة التحليلية. فقد تبنّت أدوات صورية لتوضيح المشكلات الفلسفية، وأصبحت على دراية بالمنطق الرمزي الناشئ. ويرى المعلّقون أن هذه الفترة وضعت الأساس المفاهيمي لتوسيعها اللاحق لمفهوم «الرمز» ليتجاوز السياقات المنطقية البحتة.

التحول نحو الرمز والثقافة

واستقت أيضًا بانتقاء من البراغماتية الأمريكية ومن الميتافيزيقا العملياتية لوايتهد، التي شجّعت على النظر إلى العقل والثقافة بوصفهما بنيتين ديناميكيتين متطورتين.

وبلغ هذا التطور ذروته في فلسفة في مفتاح جديد (1942)، حيث اقترحت «مفتاحًا» جديدًا لفهم العقلانية الإنسانية: النشاط الرمزي في أنماطه المتنوعة.

علم الجمال المنهجي والمقارنة بين الفنون

في أربعينيات القرن العشرين وخمسينياته، انتقل تركيز لانغر إلى عرض منهجي للفنون. ومن المؤثرات التي يُستشهد بها غالبًا:

يجمع كتاب الشعور والشكل (1948) هذه الخيوط في نظرية جمالية عابرة للوسائط.

التكامل المتأخر بين البيولوجيا والعقل

منذ خمسينيات القرن العشرين فصاعدًا، اتجهت لانغر إلى علوم الحياة، فأدمجت علم وظائف الأعصاب وعلم سلوك الحيوان وعلم النفس النمائي في كتاب العقل: مقال عن الشعور الإنساني (1967–1982). وفسّرت هذه الحقول من خلال إطارها الرمزي، إذ افترضت أن الشعور نمط أساسي من العمليات العقلية ذو أساس بيولوجي. ويرى بعض الباحثين أن هذا العمل المتأخر متأثر، عن بُعد، بالميتافيزيقا العضوية لوايتهد، بينما يشدد آخرون على تفاعلها مع علم الأعصاب ونظرية النظم في منتصف القرن العشرين، لا مع نماذج فلسفية مباشرة.

4. الأعمال الرئيسية وموضوعاتها

نظرة عامة على الأعمال الرئيسية

الأعمال المبكرة: المنهج والمنطق

في كتاب ممارسة الفلسفة، تتناول لانغر كيف تنشأ المشكلات الفلسفية وكيف يمكن حلها بتوضيح الرموز التي نستخدمها. وتستكشف دور الأطر المفاهيمية والتشبيهات في التفكير الفلسفي. يعرض مدخل إلى المنطق الرمزي تقنيات صورية، لكنه يتأمل أيضاً في حدودها، وهو توتر امتدت لاحقاً إلى تمييزها بين الرمزية الاستدلالية والرمزية العرضية.

الرمزية وعلم الجمال

تقدم الفلسفة بنغمة جديدة دعواها بأن البشر «حيوانات صانعة للرموز». وتحلل اللغة والأسطورة والفن بوصفها أشكالاً رمزية مختلفة، محاججةً بأن الفن يشكل نمطاً مميزاً غير استدلالي للمعنى. ويُنظر إلى هذا العمل غالباً بوصفه جسراً يربط بين المنطق والنظرية الثقافية وعلم الجمال.

النظرية الجمالية المنظومية

يطور الشعور والشكل نظرية متعددة الفنون تتمحور حول الشكل التعبيري. تحلل لانغر الموسيقى والرسم والنحت والعمارة والرقص والسينما، مقترحةً أن كل فن يصوغ أنماط الشعور عبر وسيطه الخاص ومنطقه النوعي. أما مشكلات الفن فيعيد النظر في هذه الأفكار في مقالات أكثر سهولة حول موضوعات مثل الوهم الفني والتجريد والأسلوب.

فلسفة العقل والشعور

تمد المجلدات الثلاثة لكتاب العقل: مقال في الشعور الإنساني نظريتها في الرموز نحو تصور طبيعي للعقل. وتستكشف كيف تفضي العمليات العضوية إلى الإحساس، وكيف تبني الفكرة الشعورية الوعي، وكيف تنبثق الأشكال الرمزية من التطور البيولوجي والثقافي. والعمل موسوعي، يستند إلى العلم المعاصر لتنظير الاتصال من الحياة الحيوانية إلى المخيلة الرمزية الإنسانية.

5. المفاهيم الأساسية: الرمز والفن والشعور

الرمز بوصفه عضوًا للفهم

بالنسبة إلى لانغر، ليس الرمز مجرد علامة تشير إلى شيء آخر، بل «أداةٌ للفكر» تُشكّل الطريقة التي ندرك بها موضوعه. وهي تميّز بين العلامات الطبيعية (كالدخان الذي يدل على النار) والرموز الحقيقية، التي تنظّم المعنى وتُفصح عنه.

الرمز ليس مجرد بديل عن الشيء، بل أداةٌ للفكر حول الشيء.» — سوزان ك. لانغر، الفلسفة في مفتاح جديد

الرمزية الخطابية والرمزية العرضية

تتمثل الفكرة المركزية في التباين بين:

ترى لانغر أن الأشكال العرضية يمكنها أن تعبّر عن جوانب من التجربة — ولا سيما الأنماط الزمنية والوجدانية — التي لا تستطيع اللغة الخطابية نقلها بكفاية.

الفن بوصفه شكلًا تعبيريًا

في رأيها، ليس العمل الفني انفجارًا خامًا للعاطفة، بل شكلٌ تعبيري مُشيّد يجسّد «الصورة المنطقية للشعور»:

الفن هو خلق أشكال ترمز إلى الشعور الإنساني.» — سوزان ك. لانغر، الفلسفة في مفتاح جديد

ينظّم الفن الإيقاعات والتوترات والحلول والتباينات النوعية في بنى حسية. ويفسّر المؤيدون ذلك بوصفه يمنح الفن دلالة معرفية دون أن يختزله إلى مضمون قضوي. ويتساءل النقاد أحيانًا عما إذا كانت عبارة «الصورة المنطقية للشعور» دقيقة بما يكفي، أو ما إذا كانت جميع الفنون تنطبق على هذا النموذج.

الشعور بوصفه بنيةً قابلة للفهم

تؤكد لانغر أن للمشاعر أنماطًا — ديناميكية وزمنية وعلائقية — يمكن رمزتها حتى حين يتعذر التعبير عنها بالقول. ولذلك فإن الفن «يخلق أشكالًا لمشاعرنا، لا ليعبّر عنها» بالمعنى التطهيري وحده، بل ليجعلها قابلة للإدراك الموضوعي والمشاركة. ويضع هذا الرأي التجربة الجمالية بوصفها نمطًا متميزًا من الفهم موجّهًا نحو مورفولوجيا الحياة الوجدانية الإنسانية.

6. المنهجية واستخدام العلم

المنهج الفلسفي: الوضوح المنطقي المطبّق على نطاق واسع

يجمع منهج لانغر بين التقنيات التحليلية والملاحظة الثقافية واسعة النطاق. ومن عملها المبكر في المنطق تحتفظ بتأكيدها على:

• توضيح المصطلحات الرئيسة (مثل «رمز» و«تعبير» و«شعور»)
• تمييز أنواع الأشكال الرمزية
• تحليل البنى الصورية بدلًا من الحالات النفسية الفردية

غير أنها تطبّق هذه الأدوات على مجالات يُعتقد غالبًا أنها تقاوم التحليل، كالفن والأسطورة والطقس، وذلك بالتركيز على أشكالها لا على التقارير الذاتية.

الانخراط في العلوم التجريبية

في كتاب «العقل: مقال في الشعور الإنساني» (Mind: An Essay on Human Feeling)، تدمج لانغر النتائج التجريبية بصورة منهجية:

ولا تعامل لانغر النتائج العلمية بوصفها براهين حاسمة، بل بوصفها معطيات تُفسَّر ضمن إطار فلسفي لفكرة الشكل الرمزي.

التركيب المفاهيمي لا التجريبية

يصف الشارحون منهج لانغر غالبًا بأنه تركيبي لا تجريبي بالمعنى الصارم. فهي تستعرض أدبيات واسعة، وتقيم الروابط والتشابهات لبناء صورة موحدة للعقل والثقافة. ويرى المؤيدون في ذلك أسلوبًا طموحًا وتكامليًا يشبه بناء الأنساق في الفلسفة السابقة. ويرى المنتقدون أن استخدامها للعلم يكون أحيانًا انتقائيًا، أو يتجاوز الأدلة، إذ يعتمد على استقراءات تخمينية من النظريات السائدة آنذاك.

العلاقة بالتقاليد التحليلية والقارية

من حيث المنهج، تشغل لانغر موقعًا وسطًا:

• مثل الفلاسفة التحليليين، تقدّر التمييزات المنطقية والوضوح.
• ومثل بعض المفكرين القاريين والكانطيين الجدد، تتناول روايات واسعة النطاق وشبه منهجية للثقافة والذاتية.

ويختلف الدارسون حول ما إذا كان ينبغي قراءة أعمالها أساسًا بوصفها إسهامًا في الفلسفة التحليلية، أو في فلسفة للثقافة على طريقة كاسيرر، أو بوصفها مزيجًا يقاوم التصنيف البسيط.

7. إسهامات في علم الجمال وفلسفة العقل

علم الجمال: الفن بوصفه نمطًا من الفهم

تُعدّ أبرز مساهمات لانغر في علم الجمال زعمها بأن الفن شكلٌ رمزيٌّ مستقلٌّ له منطقه الخاص. وترى أن الأعمال الفنية:

• هي رموزٌ عرضيةٌ تُظهر أنماط التجربة لا تصفها.
• تُجسِّد الصورة المنطقية للشعور، فتجعل الانفعال مفهومًا دون ترجمته إلى قضايا.
• تختلف باختلاف الوسيط، ولكلٍّ منها مواردُه وقيودُه الخاصة (مثل الزمانية في الموسيقى، والتكوين المكاني في الرسم، والأنماط الحركية الحسية في الرقص).

أسهم هذا الإطار في نشوء علم الجمال التحليلي، إذ زوّد الفلاسفة بأدوات لتحليل بنية الفن ومعناه دون اختزالهما إلى علم النفس أو فلسفة الأخلاق. ويبرز المؤيدون قابليته للتطبيق عبر الفنون المختلفة، بينما يتساءل النقاد عما إذا كان يُفرط في التعميم عبر الممارسات الفنية، أو يُقلّل من شأن الجوانب التمثيلية والدلالية في كثير من الأعمال.

التحليلات الخاصة بكل وسيط

تعرض لانغر في كتابها «الشعور والشكل» عروضًا مفصّلة لفنون بعينها:

وقد استُخدمت هذه التحليلات بوصفها نقاط انطلاق في النظرية اللاحقة، وأهدافًا للنقد في الوقت نفسه، ولا سيما حيث لا تتلاءم الوسائط الجديدة أو الأشكال غير الغربية مع تصنيفاتها تلاؤمًا تامًّا.

فلسفة العقل: الشعور بوصفه أساسًا

تطرح لانغر في كتابها «العقل: مقال في الشعور الإنساني» ثلاثة ادعاءات مترابطة:

1. أولوية الشعور: الشعور هو النمط الأساسي للنشاط العقلي الذي تنشأ عنه الإدراك والفكر والوعي بالذات.
2. الاتصال بالحياة: تنبثق الظواهر العقلية من العمليات العضوية، ولا يوجد انقطاع أنطولوجي حادّ بين الحياة والعقل.
3. رمزنة الشعور: يتميز الوعي الإنساني بقدرته على رمزنة أنماط شعوره الخاصة من خلال اللغة والفن والثقافة.

يرى المؤيدون في ذلك توقّعًا للمقاربات «المتجسدة» و«الوجدانية» المعاصرة في علوم الإدراك. ويرى النقاد أن تفسيرها يظل وصفيًا إلى حد كبير، وأن مدى توافقه مع النماذج العصبية الحالية غير مؤكد. ومع ذلك، يظل دمجها للوجدان في نظرية شاملة للعقل مرجعًا في النقاش حول الانفعال والتجسد والإدراك الرمزي.

8. الاستقبال والانتقادات والنقاشات

الاستقبال المعاصر

عند نشر كتابي «الفلسفة بمفتاح جديد» و«الشعور والصورة» اجتذبا اهتمامًا كبيرًا خارج نطاق الفلسفة، لا سيما لدى الفنانين والنقاد والتربويين. وفي إطار الفلسفة الأكاديمية كانت الردود متباينة:

• رحّب بعض الفلاسفة التحليليين بتوسيعها لأدوات المنطق واللغة لتشمل الفن والثقافة.
• ورأى آخرون أن بناءها النسقي وتعاملها مع الشعور يفتقران إلى الصرامة الكافية، أو أنهما تأمليان أكثر من اللازم.

لم تحظ مجلداتها اللاحقة عن العقل إلا بقدر أقل من الاهتمام، ويعود ذلك جزئيًا إلى طولها ونطاقها متعدد التخصصات.

الخطوط الرئيسية للنقد

أثار المعلقون عدة اعتراضات متكررة:

وقد بحث الباحثون النسويون أيضًا كيف شكّلت الفوارق الجندرية والحواجز المؤسسية كلًّا من استقبال عملها وتهميشه، مع أن الآراء تختلف حول مدى تأثير هذه العوامل مباشرة في تقييم مضمونه.

النقاشات حول التصنيف والتأثير

هناك نقاش متواصل حول كيفية تصنيف فلسفة لانجر:

• يضعها بعضهم بثبات ضمن علم الجمال التحليلي، مؤكدين تكوينها وأسلوبها الحجاجي.
• بينما يربطها آخرون بفلسفة الثقافة المستوحاة من كاسيرر أو بالميتافيزيقا القائمة على العملية والأنساق.
• يعاملها رأي آخر بوصفها «شخصية جسر»، إذ يفسر موقعها الهجين كلًّا من أثرها الثقافي الواسع وإهمالها النسبي في المتون الفلسفية المتخصصة.

أعادت الدراسات الحديثة النظر في أفكارها في ضوء السيميائية والإدراك المتجسد ونظرية الوجدان، مما أفضى إلى نقاشات متجددة حول الصلة المعاصرة لنظرية الرموز لديها وحدودها.

9. ما وراء الفلسفة: الفنون والسيميائيات والإعلام

الأثر في الممارسة الفنية والنقد

أثّر مفهوم لانغر عن الفن بوصفه شكلاً تعبيرياً في عدة حقول فنية:

• الموسيقى: استشهد بوصفها للموسيقى بوصفها «صورةً رمزية للشعور» منظّرو الموسيقى والملحنون المهتمون بالمعنى غير البرنامجي.
• الفنون البصرية: استند النقاد وأمناء المعارض إلى أفكارها عن «الفضاء الافتراضي» والتنظيم الشكلي عند تفسير الرسم التجريدي والحداثي.
• الرقص والمسرح: أسهمت تحليلاتها للإيماءة والحركة في مناقشات التصميم الحركي بوصفه لغة رمزية للجسد.

في كثير من مدارس الفنون والمعاهد الموسيقية خلال منتصف القرن العشرين، استُخدمت كتبها في مقررات علم الجمال، فشكّلت الطريقة التي يتصور بها الممارسون أعمالهم.

الإسهامات في السيميائيات ونظرية الرموز

اعتُبر تصورها الواسع للأشكال الرمزية موازياً لتطورات السيميائيات، ومتقارباً معها في بعض الأحيان:

عمل السيميائيون على الاستفادة من ميل لانغر إلى إعطاء الأولوية للفن بوصفه الرمز العرضي النموذجي، كما انتقدوه، متسائلين عما إذا كان ذلك يستوعب التنوع الكامل لأنظمة العلامات.

الإعلام والتواصل والدراسات الثقافية

تحليلاتها للسينما والراديو ووسائل الإعلام الجماهيري بوصفها تشكيلات جديدة للشكل الرمزي تردّدت أصداؤها لدى دراسات الإعلام المبكرة ونظرية التواصل. وعلى وجه الخصوص:

• استخدم منظرو الإعلام أفكارها لتأطير السينما بوصفها تركيباً فريداً من البنى البصرية والسمعية والسردية.
• وجد النقاد الثقافيون في مفهومها عن الشكل الرمزي وسيلة لمناقشة الطقوس والإعلان والثقافة الشعبية دون اختزالها في مجرد انعكاس للبنى الاقتصادية أو الأيديولوجية.

رغم أنها لا تُستشهد بها مباشرة في كل الأحوال في دراسات الإعلام المعاصرة، فإن آثار مفرداتها، ولا سيما «الشكل الرمزي» و«الشكل العرضي»، تظهر في مناقشات الثقافة البصرية والأداء والتصميم.

10. الإرث والأهمية التاريخية

مكانتها في فلسفة القرن العشرين

تحتل لانجر موقعًا متميزًا وهامشيًا إلى حد ما في فكر القرن العشرين. فقد:

• ساعدت في ترسيخ علم الجمال بوصفه مجالًا مشروعًا داخل الفلسفة التحليلية، في وقت كان كثير من زملائها يركزون بضيق على اللغة والعلم.
• وسّعت مفهوم الرمز ليتجاوز المنطق والدلالة فيشمل الأسطورة والطقوس والفن، مدخلةً إلى النقاشات الناطقة بالإنجليزية فلسفةً للثقافة تشبه فلسفة كاسيرر.
• اقترحت واحدة من أوائل الفلسفات الشاملة للعقل، تتمحور حول الشعور والتجسد والنشاط الرمزي.

يرى بعض مؤرخي الفلسفة أنها شخصية كبرى، وإن كانت قليلة الاعتراف بها، في تطور علم الجمال التحليلي، بينما يرى آخرون أنها أسهمت بصورة رئيسية في فلسفة أوسع وأكثر تداخلًا للثقافة.

التأثيرات طويلة الأمد

يمكن تتبع إرث لانجر في عدة نقاشات مستمرة:

ما زال عملها يُعاد النظر فيه في ضوء الاهتمامات المعاصرة بالإدراك غير اللفظي وعلم الجمال عبر الثقافات، ودور الصور والوسائط في تشكيل التجربة.

إعادة التقييم المستمرة

اتجهت الدراسات الحديثة إلى إعادة تقييم مكانة لانجر، فتفحصت المواد الأرشيفية والمراسلات، وموقعها بوصفها امرأة فيلسوفة في أكاديمية يهيمن عليها الرجال. ويرى بعض الباحثين أن التحيزات المؤسسية والجندرية أسهمت في تهميشها في التواريخ المعيارية للفلسفة. ويركز آخرون على أسباب فلسفية داخلية، مثل الطابع المنهجي التأملي لأعمالها المتأخرة، بوصفها تفسيرًا للتلقي المختلط الذي حظيت به.

ومع اختلاف التفسيرات، هناك اتفاق واسع على أن محاولات لانجر لنظرية الرموز والفن والشعور عبر المستويات المنطقية والجمالية والبيولوجية تجعلها مرجعًا مهمًا لفهم تطور اشتباك فلسفة القرن العشرين مع الثقافة والعقل.