ديويي زيفانيا فيليبس

1. مقدمة

ديوي زيفانيا فيليبس (1934–2006) فيلسوف ويلزي كان عمله عاملاً في إعادة تشكيل فلسفة الدين التحليلية في أواخر القرن العشرين. ومن أشهر ما عُرف به باسم د. ز. فيليبس، فقد طوّر نهجاً فيتغنشتاينياً متميزاً يعامل الاعتقاد الديني لا بوصفه نظرية علمية أو ميتافيزيقية، بل بوصفه شكلاً معقداً من أشكال الحياة يتكشف معناه في ممارسات مثل الصلاة والعبادة والتداول الأخلاقي.

عمل فيليبس بصورة رئيسية في جامعة سوانزي، ثم لاحقاً في جامعة كلير مونت للدراسات العليا، وعارض كلاً من اللاهوت الطبيعي التقليدي، الذي يسعى إلى البراهين العقلية على وجود الله، وأشكال متنوعة من الإلحاد الاختزالي التي ترفض الخطاب الديني بوصفه شبه علم مخطئ. وقد رأى أن كلا الطرفين يسيء فهم قواعد اللغة الدينية حين يُرغمها على الدخول في أطر تفسيرية وإثباتية غريبة عن الممارسات التي تنتمي إليها.

تتجلى في أعمال مؤثرة مثل «الدين بلا تفسير» (1976) و«الإيمان بعد الأساسية» (1988) رؤية فيليبس لفلسفة الدين بوصفها مناهضة للنظرية وما بعد أساسية. ورأى أن مهمة الفيلسوف ليست الدفاع عن اللاهوت أو دحضه، بل وصف الكيفية التي تعمل بها المفاهيم الدينية فعلاً في حياة الناس، وتوضيح حدود التبرير والتفسير.

أما كتاباته عن الشر والمعاناة، لا سيما في «مشكلة الشر ومشكلة الله»، فقد صاغت نظرية مناهضة للعدل الإلهي ذات تأثير واسع، مفادها أن محاولات تبرير المعاناة بمقاصد إلهية مشوشة مفهومياً ومقلقة أخلاقياً في آن واحد. وقد جمع فيليبس في مجمل كتاباته بين الانتباه الدقيق للغة والإصرار على الجدية الأخلاقية للحياة الدينية، مما جعله شخصية مركزية، وإن كانت مثيرة للجدل في كثير من الأحيان، في فلسفة الدين في أواخر القرن العشرين.

2. الحياة والسياق التاريخي

الحياة المبكرة والتعليم

وُلد فيليبس في 24 نوفمبر 1934 في سوانزي، ويلز، في بيئة ويلزية الناطقين بها تنتمي إلى الطائفة اللاموافقة الكالفينية الميثودية. ويؤكد المعلّقون كثيرًا أن هذه البيئة ثنائية اللغة والمتدينة عرّفته على إيقاعات الوعظ والترانيم والتقوى العلمانية، مما شكّل حساسيته اللاحقة لـ«نحو» الاعتقاد الديني كما يُعاش. درس الفلسفة في كلية سوانزي الجامعية، ثم واصل دراساته العليا في أكسفورد، حيث التقى بفلسفة اللغة العادية وبالاستقبال الناشئ لأعمال لودفيغ فتغنشتاين في العالم الناطق بالإنجليزية.

المسيرة الأكاديمية

بدأ فيليبس التدريس في سوانزي، ثم أصبح أستاذًا للفلسفة في عام 1970. وصارت سوانزي نواةً لما عُرف لاحقًا بـ«مدرسة سوانزي»، المرتبطة بالدراسة النصية المفصّلة لفتغنشتاين والمقاومة للأنساق الواسعة. وفي عام 1989 تولّى أيضًا كرسي دانفورث لفلسفة الدين في جامعة كلاريمونت للدراسات العليا (كاليفورنيا)، فقسّم وقته بين ويلز والولايات المتحدة، موسّعًا نطاق تأثيره الدولي.

الإطار الفكري والتاريخي

تكشّفت مسيرة فيليبس في ظل عدة تطورات متداخلة:

تُوفي فيليبس في سوانزي في 25 يوليو 2006 إثر مضاعفات جراحة في القلب.

3. التطور الفكري والمؤثرات

الخلفية الويلزية والدينية التكوينية

يتتبع المعلقون عادةً اهتمام فيليبس الدائم بالممارسة الدينية إلى انغماسه المبكر في الحياة الويلزية غير الكنسية (Nonconformist). وكثيراً ما يُستشهد بتقليد الوعظ، وبالترانيم الجماعية، وبالانضباط الجماعي في شبابه بوصفها مصادر لإصراره اللاحق على أن المعنى الديني متضمَّن في الممارسات الجماعية لا في النظريات المجردة.

التحول الفتجنشتايني المبكر

خلال سنوات دراسته في سوانزي وأكسفورد (خمسينيات القرن العشرين)، تعرّف فيليبس على فلسفة فتجنشتاين المتأخرة وعلى حركة اللغة العادية. وقد أثّر فيه تركيزها على الاستعمال اللغوي والسياق وتفكيك «المشكلات» الفلسفية تأثيراً قوياً. وبحلول منتصف ستينيات القرن العشرين، شرع، في مقالات وفي كتابه «مفهوم الصلاة» (1965)، في تطبيق الأفكار الفتجنشتاينية على اللغة الدينية، متسائلاً عما إذا كان يمكن فهم الصلاة بوصفها طلباً موجهاً إلى كائن فوق طبيعي بالمعنى نفسه الذي يُفهم به السؤال العادي.

ترسيخ مدرسة سوانزي

في السبعينيات وأوائل الثمانينيات، وهو أستاذ في سوانزي، أسهم فيليبس في ترسيخ أسلوب مميز في العمل الفلسفي عُرف بمدرسة سوانزي: قراءات دقيقة للنصوص، وريبة إزاء بناء الأنساق، والتأكيد على «نحو» المفاهيم الأساسية. وقد عزّز هذا المناخ، الذي شكّله أيضاً أمثال ر. ف. هولاند وبيتر وينش، توجّه فيليبس نحو فلسفة دين وصفية لا نظرية التوجه. ويمثل «الدين بلا تفسير» (1976) و«الإيمان والبحث الفلسفي» (1979) هذه المرحلة.

ما بعد التأسيسية والاهتمامات اللاحقة

منذ أواخر الثمانينيات، وبدفع جزئي من النقاشات حول التأسيسية والعقلانية والتعددية في الفلسفة واللاهوت في أمريكا الشمالية، وضّح فيليبس موقفه في «الإيمان بعد التأسيسية» (1988). وفي كلاريمونت تفاعل مع اللاهوتيين وعلماء الدراسات الدينية، موسّعاً عمله ليشمل قضايا التعددية والأدب والأبعاد الأخلاقية للخطاب الديني، بما في ذلك الشر والموت والخلود. وتعكس كتاباته المتأخرة انشغالاً متزايداً بالدلالات الأخلاقية للمقاربات الفلسفية للدين، وبحدود ما يمكن للفلسفة أن تقوله بمسؤولية عن المعاناة والرجاء.

4. الأعمال الرئيسية والموضوعات المحورية

نظرة عامة على الأعمال الرئيسية

الموضوعات المتكررة

تتشابك عدة موضوعات عبر هذه الأعمال:

• الدين دون نظرية تفسيرية: عبر كتب عدة، يجادل فيليبس بأنه ينبغي ألا يُفهم الدين بوصفه فرضية تفسيرية عن الكون تتنافس مع العلم.
• نحو المفاهيم الدينية: يبحث في كيفية عمل مفاهيم مثل «الله»، و«الصلاة»، و«الغفران»، و«الرجاء»، و«الموت»، و«الخلود» في السياقات اليومية والطقسية.
• حدود التبرير: في كتاب الإيمان بعد الأساسية، يتحدى فكرة أن الإيمان يجب أن يستند إلى أسس ملزمة للجميع، مع رفضه للنسبية السهلة في الوقت نفسه.
• الشر ومناهضة العدل الإلهي: يطور كتاب مشكلة الشر ومشكلة الإله نقدًا أخلاقيًا ومفاهيميًا متواصلًا لمحاولات تبرير المعاناة بمقاصد إلهية.
• الأخلاق والأدب: في أعمال مثل من الخيال إلى الإيمان، يستخدم الروايات الأدبية لتوضيح المفاهيم الأخلاقية والدينية، مقترحًا أن القصص قد تكشف جوانب من الحياة الإنسانية قد يغفلها الاستدلال النظري.

تُجسد هذه الكتابات مجتمعةً موقفه الفلسفي المميز: الوصفي، واللامنهجي، والمركّز على التفاعل بين اللغة الدينية والممارسة والحياة الأخلاقية.

5. المحور الأول: الدين واللغة وصورة الحياة

الدين بوصفه صورة للحياة

يتمثل المحور المركزي في فكر فيليبس في الفكرة، المستوحاة من فتغنشتاين، القائلة بأن الدين صورة للحياة—أي شبكة من الممارسات والمواقف والمفاهيم المنسوجة في الوجود اليومي. فالمعتقدات الدينية ليست في المقام الأول ادعاءات نظرية عن كيانات خفية؛ بل هي تعبيرات عن طريقة في العيش تشمل العبادة والتوبة والامتنان والندب والرجاء.

يؤكد أنصار هذه القراءة لفيليبس أنه، في رأيه، يعمل السؤال عما إذا كان "الله موجودًا" داخل مثل هذه الصورة للحياة بطريقة مختلفة عن السؤال عما إذا كانت الإلكترونات موجودة في الفيزياء. فمعايير المعنى والصواب في العبارات الدينية داخلية للممارسات والتقاليد، ولا يوفرها إطار نظري خارجي.

نحو اللغة الدينية

يستخدم فيليبس مصطلح النحو (بالمعنى الفتغنشتايني) للإشارة إلى القواعد والمعايير التي تحكم طريقة استعمال المصطلحات الدينية. ومهمة الفلسفة، في رأيه، هي "وصف استعمالات المفاهيم الدينية بحيث يمكن أن يُرى مغزاها في حياة الناس".

ليس لفيلسوف الدين أي نظرية لاهوتية أو مناهضة للاهوت يقدمها؛ فمهمته أن يصف استعمالات المفاهيم الدينية بحيث يمكن أن يُرى مغزاها في حياة الناس.

يقود هذا التركيز النحوي إلى تساؤله عما إذا كانت كثير من النزاعات الفلسفية التقليدية—حول البراهين على وجود الله، أو الصفات الإلهية، أو المعجزات—تقوم على سوء فهم لطريقة عمل هذه المفاهيم فعليًا في الممارسة الدينية.

عدم التنافس مع العلم

بالنسبة إلى فيليبس، لا يقدم الخطاب الديني تفسيرات للظواهر الطبيعية في منافسة مع العلم. بل يقدم طرائق لرؤية العالم—على سبيل المثال، بوصفه مخلوقًا أو مغفورًا له أو مفديًا—تُعبَّر عنها في ممارسات متميزة. ويجادل المؤيدون بأن هذا الرأي يبدد كثيرًا من الصراعات بين الدين والعلم، بإظهار أنهما يشغلان أدوارًا منطقية وعملية مختلفة.

غير أن النقاد يرون أن فيليبس يقلل من مدى ميل كثير من المؤمنين إلى التعامل مع العقائد بوصفها ادعاءات واقعية عن الحقيقة. ولا يزال النقاش قائمًا حول مدى قدرة نهجه في "صورة الحياة" و"النحو" على استيعاب الأبعاد العقدية والتاريخية والميتافيزيقية للتقاليد الدينية.

6. المنهجية: الفلسفة النحوية واللانظرية

الفلسفة الوصفية لا البنائية

يصف فيليبس منهجه بأنه تقصٍّ نحوي: وصف دقيق يراعي السياق لكيفية استعمال الألفاظ. وهو يقاوم بناء الأنساق وصياغة نظريات جديدة—لاهوتية كانت أو شكّية—عن الدين. فالفلسفة، في تصوره، ليست تخصصًا آخر يقف إلى جانب اللاهوت والعلم؛ بل هي نشاط يوضح ما هو حاضر أمامنا أصلًا في اللغة والممارسة.

الموقف المناهض للنظرية

في كتابه الدين بلا تفسير، ينتقد فيليبس ما يراه نزعة فلسفية إلى تحويل الدين إلى نظرية تفسر العالم أو التجربة الإنسانية أو الأخلاق. ويطبّق هذا النقد على اللاهوت الطبيعي، وكذلك على الروايات الإلحادية التي تعامل الدين بوصفه فرضية تفسيرية فاشلة. ويجادل مؤيدو منهجه بأنه، بامتناعه عن تقديم نظريات بديلة، يتجنب أن يضيف ببساطة نسقًا آخر من «فلسفة الدين» إلى الأنساق التي ينتقدها.

يرد بعض النقاد بأن موقفه المناهض للنظرية هو في ذاته موقف فلسفي جوهري، قد يُدخل افتراضات متنازعًا عليها حول المعنى والإحالة والعقلانية تحت غطاء الوصف المحض.

الاهتمام بالأمثلة والممارسات

على الصعيد المنهجي، يلجأ فيليبس كثيرًا إلى أمثلة ملموسة—كالصلوات، وطقوس الجنازات، والمواقف الرعوية، والسرديات الأدبية—ليوضح منطق المفاهيم الدينية. وكثيرًا ما يسأل عمّا يُعدّ فهمًا أو سوء فهم لعبارة دينية في سياقها الطبيعي، وعن الدور الذي تؤديه مثل هذه العبارات في حياة المؤمنين.

حدود الفلسفة

يصر فيليبس على حدود لمدى الفلسفة. فبعد إزالة الالتباسات المفهومية، قد لا تنتمي الصعوبات المتبقية إلى الفلسفة، بل إلى الحياة نفسها—كالحزن، أو الذنب، أو الكفاح من أجل الغفران. ويرى أن الفلسفة لا ينبغي أن تسعى إلى أن تحل محل الرعاية الروحية، أو الشعائر الدينية، أو التحول الشخصي.

يرى المؤيدون في ذلك ضمانة ضد تجاوز الفلسفة لحدودها؛ بينما يخشى المعارضون أحيانًا أن يحدّ ذلك من التمحيص النقدي المشروع للمعتقدات والممارسات الدينية.

7. الإيمان والتأسيسية والعقلانية

نقد التأسيسية

في كتابه الإيمان بعد التأسيسية (Faith after Foundationalism)، يتناول فيليبس الجدالات حول ما إذا كان الاعتقاد الديني يتطلب أسسًا محايدة وكونية — حقائق بديهية بذاتها، أو تجارب لا تقبل المراجعة، أو معايير عقلانية مشتركة. ويرى أن المطالبة بمثل هذه الأسس تسيء فهم كلٍّ من الإيمان وحدود التبرير.

إن طلب أسس للإيمان تكون مقبولة لدى من لا يشاركونه إياه هو سوء فهم لطبيعة الإيمان ولحدود التبرير معًا.

بحسب رؤيته، الإيمان متضمَّن في صورة حياة؛ ويستمد معقوليته ودعمه من داخل هذا السياق لا من موقع محايد متخيَّل.

ما بعد التأسيسية دون نسبية

يصف فيليبس موقفه بأنه ما بعد تأسيسي، لكنه يسعى إلى تجنب النسبية. ويرى أن المعتقدات الدينية تظل مفتوحة للنقد — مفاهيميًا وأخلاقيًا وعمليًا — مع أنها لا تستند إلى براهين كونية. ويعمل النقد من داخل التقاليد أو بينها، عبر توضيح ما تنطوي عليه الالتزامات فعلًا، وكشف التشوهات أو الالتباسات أو الإخفاقات الأخلاقية.

يجادل المؤيدون بأن هذا النهج يحفظ كلًّا من الخصوصية التاريخية للإيمان وإمكانية النقد المسؤول. ويرى بعض المعارضين أنه من الصعب، في غياب أسس مشتركة، الفصل بين التصورات الدينية وغير الدينية المتعارضة.

العقلانية بوصفها داخلية للممارسات

عند فيليبس، ليست العقلانية معيارًا واحدًا مجردًا عن السياق، بل تتكون جزئيًا من القواعد والغايات الداخلية للممارسات. ولذلك فإن التقييم العقلاني للاعتقاد الديني يتطلب فهم ما يُعدّ سببًا وجيهًا، أو اعترافًا صادقًا، أو فعل ثقة ملائمًا، ضمن صورة حياة دينية معينة.

ينتقد أصحاب المنظورات الدفاعية التقليدية غالبًا فيليبس لأنهم يرون أنه يقلل من دور الدليل والحجة في إثبات وجود الله أو نفيه. ويرحب آخرون، ولا سيما بعض المفكرين الفتجنشتاينيين والبراغماتيين، بمحاولته إعادة تصور العقلانية بمصطلحات أكثر توجهًا نحو الممارسة، مع استمرارهم في مناقشة مدى الذهاب بهذا التصور.

8. الشر والمعاناة والنقد المضاد للعدل الإلهي

نقد الثيودسيا

يطوّر فيليبس، في كتابه «مشكلة الشر ومشكلة الله»، نقدًا متواصلًا للثيودسيا، أي المحاولات الفلسفية لتبرير صلاح الله في مواجهة الشر والمعاناة. ويرى أن هذه المشاريع غالبًا ما تكون مضللة مفهوميًا ومرفوضة أخلاقيًا في آنٍ معًا.

عندما يُستخدم الشر مادةً للثيودسيات، لا تعود المعاناة يُشارَك فيها بل يُفسَّر تفسيرًا يزيلها؛ ويختفي المتألمون أنفسهم عن الأنظار.

يرى فيليبس أن تحويل المعاناة الملموسة إلى معطيات لتبرير نظري يهدد بتتفيه واقع الخسارة والألم.

النقد المضاد للثيودسيا والاستجابة الدينية

لا ينكر النقد المضاد للثيودسيا عند فيليبس أن المتدينين يسعون إلى المعنى وسط المعاناة، لكنه يرى أن الاستجابات الدينية الملائمة تتضمن النواح والاحتجاج والرحمة والثقة، لا التبرير العقلي للشر. وفي بعض التقاليد المسيحية، يفسّر حديثَ الصليب والقيامة والعناية الإلهية لا بوصفه تفسيرًا لسبب وقوع شرور بعينها، بل بوصفه أنماطًا للعيش مع المعاناة والرجاء.

يستند مؤيدو النقد المضاد للثيودسيا إلى فيليبس ليؤكدوا أن الإيمان ينبغي أن يقف إلى جانب المتألمين لا أن يعلو عليهم بإعادة بناءات نظرية. أما المنتقدون، ومنهم بعض الفلاسفة واللاهوتيين، فيردّون بأن صورًا معينة من الثيودسيا تهدف بالذات إلى دعم إيمان المتألمين، ويمكن تقديمها بحساسية رعوية؛ ويتساءلون عما إذا كان موقف فيليبس يقيّد التأمل اللاهوتي تقييدًا غير مسوّغ.

التحليل المفهومي للشر والله

يعيد فيليبس أيضًا النظر في مفهومي «الشر» و«الله» الداخلين في مشكلة الشر. ويقترح أنه حين يُعامَل الله بوصفه نوعًا من الفاعل الأخلاقي بين سواه، مسؤولًا عن توزيع المنافع والأضرار، فإن المشكلة الناجمة قد تكون نتاجًا لنحوٍ مشوَّه لكلمة «الله». وتسعى أبحاثه إلى الكشف عن طرائق بديلة تصوّر بها لغةُ الدين علاقةَ الله بالمعاناة، مركّزةً أحيانًا على الحضور والحكم والتضامن أكثر من التفسيرات السببية.

لا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت إعادة تصوره تعالج عمق مشكلة الشر معالجة كافية، أم أنها تتجاوزها بإعادة تعريف المصطلحات الأساسية.

9. الأثر في فلسفة الدين واللاهوت

التأثير داخل فلسفة الدين

أصبح فيليبس شخصية رائدة في فلسفة دين فتجنشتينية تحدّت النماذج الإثباتية واللاهوت الطبيعي المهيمنة في الفلسفة الناطقة بالإنجليزية. وشجّع عمله على الانتقال من بناء الحجج المؤيدة والمعارضة لوجود الله نحو التحليل المفهومي للممارسات الدينية. وقد عظّم مدرسة سوانزي هذا التأثير، إذ أشرفت على طلابها وأنتجت أعمالاً علمية وسّعت منهجه ليشمل الأخلاق والفلسفة الاجتماعية وفلسفة العلوم الاجتماعية.

رحّب بعض الفلاسفة بهذا التوجه بوصفه تصحيحاً ضرورياً لنقاشات مجردة أكثر من اللازم. وجادل آخرون بأن نهج فيليبس همّش الأسئلة الدفاعية والميتافيزيقية التقليدية، مما أفضى إلى نقاش متواصل حول النطاق المناسب لفلسفة الدين.

الاشتباك مع اللاهوت

أجاب اللاهوتيون والمفكرون الدينيون عن فيليبس بطرق متنوعة:

أصبح عمله مرجعاً في النقاشات حول ما إذا كانت المقاربات الفتجنشتينية تنسب اللاهوت نسبياً إلى ألعاب اللغة، أو على العكس تُنير المنطق الداخلي للتقاليد العقائدية.

الامتداد بين التخصصات

أثرت كتابات فيليبس عن الأدب والموت والحياة المشتركة في النقاشات في دراسات الدين والأخلاق واللاهوت الرعوي. وقدمت تحليلاته للصلاة والتوبة والتعزية أدوات مفهومية للباحثين الذين يدرسون ممارسات دينية بعينها.

وفي الوقت نفسه، جادل بعض النقاد في دراسات الدين بأن تركيزه الدقيق على اللغة والممارسة ترك الأسئلة التاريخية والاجتماعية والمقارنة الأوسع دون استكشاف كافٍ، مما حفّز أعمالاً أخرى سعت إلى دمج رؤاه مع المقاربات التجريبية الأوسع.

10. الإرث والأهمية التاريخية

مكانته في فلسفة القرن العشرين

يُعدّ فيليبس كثيرًا من أبرز المدافعين عن نهج فتغنشتاينيّ مناهض للنظرية في الدين. ومن الناحية التاريخية، يقف في موقع النظير لمعاصرين أحيوا اللاهوت الطبيعي واللاهوت التحليلي. فبينما سعى أولئك إلى حجج صارمة على وجود الله، تساءل فيليبس عمّا إذا كانت مثل هذه الحجج تلتقط ما هو الأكثر تميّزًا في الاعتقاد الديني.

الإسهام في إعادة تشكيل المجال

أسهم عمله في إعادة تشكيل فلسفة الدين من خلال:

أسهمت هذه الإسهامات في جعله مرجعًا متكررًا في المسوح المتعلقة بفلسفة الدين في أواخر القرن العشرين.

النقاشات المستمرة وإعادة التقييم

لا يزال إرث فيليبس موضع جدل. يرى المعجبون في عمله تذكيرًا قويًا بالمسؤوليات الأخلاقية لفلاسفة الدين، ونموذجًا للتحليل الدقيق والحساس للنصوص. ويواصل النقاد التساؤل عمّا إذا كان تركيزه على القواعد النحوية يُهمل التطور التاريخي، أو الميتافيزيقا، أو المقارنة بين الأديان.

أوسعت الدراسات اللاحقة مواقفه أو عدّلتها أو عارضتها بصور متفاوتة، مما أفضى إلى نقاشات مستمرة حول:

• كيفية الموازنة بين المهام الوصفية والنقدية في فلسفة الدين.
• ما إذا كان بإمكان أشكال الحياة والمقاربات النحوية أن تستوعب الالتزامات العقدية والميتافيزيقية.
• كيف ترتبط مناهضة الثيودицيا بالرعاية الرعوية والاستجابات السياسية للمعاناة.

وفي هذا المشهد المتطور، يُنظر إلى فيليبس عمومًا بوصفه شخصية رئيسية أسهم عمله في تحديد أحد المسارات الكبرى في الدراسة المعاصرة للدين والفلسفة.