دوراندوس دي سان بورسان

1. الحياة والمسيرة

وُلد دوراندوس دي سان-بورسان (باللاتينية: Durandus de Sancto Porciano) نحو عام 1270 في سان-بورسان-سور-سيول في منطقة بوربونيه، في ما يُعرف اليوم بوسط فرنسا. التحق برهبنة الوعّاظ (الدومينيكان) على الأرجح في شبابه، وتلقّى تعليمه المبكر في مدارس الرهبنة الدومينيكانية. وبحلول أوائل القرن الرابع عشر كان قد برز بوصفه أحد أكثر اللاهوتيين أصالةً وإثارةً للجدل في الرهبنة.

درس دوراندوس العلوم اللاهوتية العليا في جامعة باريس، التي كانت آنذاك المركز الرائد للاهوت المدرسي. وهناك ألّف عمله الرئيس، وهو شرح على «الأحكام» لبطرس اللومباردي (Commentarium in quattuor libros Sententiarum)، وقد بقيت منه عدة صيغ مراجعة. وتزامن تدريسه وكتاباته مع جهود داخلية مكثفة داخل الرهبنة الدومينيكانية لترسيخ سلطة توما الأكويني بوصفه اللاهوتي المعياري للرهبنة.

أدّى عدم استعداد دوراندوس لقبول بعض العقائد التوماوية إلى صدام مع السلطات الدومينيكانية في باريس وروما. وقد خضع شرحه على «الأقوال» للتدقيق، وانتُقدت بعض القضايا لخروجها عمّا رأى كثير من الدومينيكان أنه الخط «التوماوي» الناشئ في مسائل مثل النعمة والمعرفة وطبيعة الكليات. وأكسبه ذلك سمعة بوصفه مفكراً مستقلاً وناقداً على نحو غير مألوف، في سياق يتجه بصورة متزايدة نحو الوحدة العقدية.

ومع هذا التوتر، تقدّمت مسيرة دوراندوس الكنسية. فقد عمل معلماً ومديراً في الرهبنة، ثم انخرط في النهاية في الخدمة الأسقفية. وفي عام 1317 عيّنه البابا يوحنا الثاني والعشرون أسقفاً على ليموه (أبرشية قصيرة العمر)؛ وبعد فترة وجيزة صار أسقفاً على لو بوي (1317–1326)، ثم أسقفاً على ميو (من عام 1326 حتى وفاته). وشارك في الأسقفية في الإدارة الاعتيادية لأبرشياته وفي الشؤون الكنسية الأوسع، وإن كانت أهميته التاريخية الدائمة تكمن أساساً في كتاباته المدرسية.

توفي دوراندوس في ميو عام 1332 أو 1334. وقد تعاملت معه التقاليد اللاحقة داخل الرهبنة الدومينيكانية بقدر من التردد: فكانت تحترم علمه، لكنها تنظر إليه بريبة لابتعاده عن الإكويني. وقدّمه أحياناً توماويو العصر الحديث المبكرون بوصفه نقيضاً يُشحذ أمامه موقفهم الخاص.

2. الموضوعات الفلسفية واللاهوتية

عمل دوراندوس ضمن إطار السكولائية اللاتينية، غير أن مواقفه يُنظر إليها غالبًا بوصفها «حديثة» أو شبه اسمية، وذلك بالمقارنة مع الروايات التوماوية الأكثر واقعية. ويمسّ فكره الميتافيزيقا، ونظرية المعرفة، وعلم اللاهوت بالمعنى الدقيق، وفلسفة اللغة.

من السمات المركزية في ميتافيزيقاه ميلٌ إلى تقليل التمايزات الحقيقية. ففي حين افترض بعض السكولائيين مبادئ ميتافيزيقية متعددة ومتمايزة لتفسير التغير أو التنوع (مثل التمايز الحقيقي بين الماهية والوجود، أو بين الجوهر وأنواع العَرَض المختلفة)، كان دوراندوس يميل غالبًا إلى اختزال هذه التمايزات أو تفسيرها بوصفها تمايزات عقلية لا تمايزات واقعية. ويرى مؤيدو هذه القراءة أنه كان يسعى إلى أنطولوجيا أكثر اقتصادًا، بينما اتهمه النقاد بتبسيط البنية الميتافيزيقية وبتهديد الوضوح العقدي.

في نظرية المعرفة وفلسفة العقل، يُعرف دوراندوس بوجه خاص بنقده للعقيدة السكولائية الواسعة الانتشار القائلة بالأنواع المعقولة. فقد رأى كثير من المفكرين في العصور الوسطى، ومنهم الأكويني، أن الإدراك يستلزم نوعًا وسيطًا أو تمثّلًا يُطبع في العقل. وشكّك دوراندوس في ضرورة هذه الوسائط، مجادلًا بأن العقل يمكن أن يتحدد مباشرة لمعرفة الموضوع دون افتراض كيان تمثيلي إضافي. وفي تصوره، تتصل الأفعال الإدراكية بموضوعاتها بصورة أكثر مباشرة، وهو ما يعدّه بعض المفسرين خطوةً مبكرة نحو آراء واقعية مباشرة لاحقة، أو آراء تمثيلية بالحد الأدنى.

تعكس آراؤه في الكليات نهجًا مبسطًا على نحو مماثل. فعلى الرغم من أنه لم يتبنَّ موقفًا معاديًا للواقعية بالكامل أو موقفًا اسميًا خالصًا، فقد كان متحفظًا في افتراض طبائع مشتركة قوية موجودة خارج الأشياء الفردية والعقل. والكليات، عند دوراندوس، متجذّرة في التشابه بين الأفراد، ويكوّنها تجريد العقل وتصوّره، لا أنها ماهيات موجودة بذاتها مستقلة. وقد دفع هذا الموقف كثيرًا من المؤرخين إلى تصنيفه ضمن السكولائيين الأكثر «حداثة» أو الميالين إلى التصورية.

في علم اللاهوت بالمعنى الدقيق، أكّد دوراندوس بقوة القدرة المطلقة لله (potentia absoluta)، وهي فكرة بارزة في الفكر في أوائل القرن الرابع عشر. وكثيرًا ما كان يميّز بحدة بين ما قضى الله بوقوعه فعلًا (نظام الطبيعة والنعمة كما هو موجود) وما كان يمكن أن يفعله على نحو آخر. وقد قرأ المؤيدون ذلك بوصفه دفاعًا قويًا عن الحرية الإلهية، بينما جادل المنتقدون بأنه يخاطر بتقويض الاستقرار المدرك للنظام المخلوق وقابليته للفهم.

في مسائل النعمة وحرية الإرادة، خالف دوراندوس الروايات السببية المكثفة عند التوماويين عن الحركة الإلهية المسبقة. وكان يتوجس من التفسيرات التي بدا فيها أن سببية الله تحدد أفعال الإنسان على نحو يهدد الحرية الحقيقية، فسعى إلى صياغة نموذج تحتفظ فيه الأفعال الإنسانية بإحساس قوي بالاستقلالية المخلوقة في ظل العناية الإلهية. وقد أفرد التوماويون المتأخرون هذه العقائد غالبًا بوصفها علامة على انحرافه عن الأكويني.

وعلى امتداد عمله، يتسم أسلوب دوراندوس بأسلوب المعلّق النقدي. فهو يتعامل بدقة مع السلطات السابقة، أرسطو وأوغسطين ولومباردوس، ولا سيما الأكويني، مع اختباره المتكرر لادعاءاتها بالتحليل المنطقي والقيود العقدية. والنتيجة هي مجموعة من الأعمال تبدو سكولائية بوضوح، لكنها كثيرًا ما تكون تنقيحية على نحو غير متوقع.

3. الاستقبال والتأثير

أدرك معاصرو دوراندوس بسرعة الطابع المثير للجدل لمواقفه. وفي داخل الرهبنة الدومينيكانية، حيث كان لاهوت توما الأكويني يُكرَّس تدريجياً، أصبح دوراندوس مثالاً على المعارضة الداخلية. فقد جرى فحص قضايا معينة مستخلصة من شرحه على «الأحكام»، ورُفضت أو صُحِّحت في بعض الحالات صراحةً من قِبل السلطات الدومينيكانية والبابوية.

على الرغم من ذلك، أو ربما بسببه، انتشرت أعماله على نطاق واسع. فقد تعامل مع حججه لاهوتيون في العصور الوسطى المتأخرة، من الأتباع المؤيدين للأكويني ومن غير المؤيدين له. فرآه بعضهم مصدراً لتطوير نظريات أقل إفراطاً في الميتافيزيقا حول المعرفة والكليات، بينما استشهد به آخرون مثالاً تحذيرياً على مدى ابتعاد المرء عمّا كانوا يرونه مبادئ توماوية سليمة.

وفي الفترة الحديثة المبكرة، كثيراً ما ذكر الشراح التوماويون دوراندوس عند حصر الآراء «المنحرفة» أو البديلة داخل التقليد الدومينيكاني. وقد أسهم هذا الاستعمال الجدلي لأعماله في ترسيخ سمعته بوصفه ممثلاً مبكراً لأسلوب سكولائي أكثر نقدية وفردانية، يُقابَل أحياناً بما صُوِّر على أنه النسق المتناغم لتوما الأكويني.

وقد ميلت الدراسات الحديثة إلى تقييم دوراندوس بحياد أكبر. ويعدّه مؤرخو فلسفة العصور الوسطى ولاهوتها اليوم شخصية محورية في الانتقال من السكولائية العليا إلى السكولائية المتأخرة، مع إبراز دوره في النقاشات حول الأنواع، والقدرة الإلهية، ومكانة الكليات. ومع أنه لم يؤسس «مدرسة» دائمة تحمل اسمه، فإن كتاباته تجسّد التعددية والمنازعة الداخلية التي تميّزت بها الفكر السكولائي في القرن الرابع عشر.

يُدرس دوراندوس دي سان-بورسان اليوم أساساً من قِبل المتخصصين، غير أن عمله يتيح نافذة مهمة على كيفية عمل المفكرين في العصور الوسطى داخل رهبنة دينية وإطار عقدي، مع متابعتهم في الوقت نفسه تحليلاً فلسفياً صارماً، وأحياناً نقدياً بحدّة. ويوضح مساره إمكانات الاستقلال الفكري وحدوده في البيئة المؤسسية للاهوت الجامعي في العصور الوسطى.