ثراسيماخوس الخلقيدوني

1. الحياة والسياق التاريخي

كان ثراسيماخوس الخلقيدوني سوفسطائياً ومعلّماً للخطابة يونانياً، نشط في النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد. تضع الشهادات القديمة ازدهاره في زمن حرب البيلوبونيز، مما يجعله معاصراً تقريباً لسقراط ولسوفسطائيين بارزين آخرين مثل بروتاغوراس وغورغياس. ولا يُعرف عن حياته بيقين إلا القليل خارج ما يمكن استخلاصه من أدلة متفرقة ومن روايات لاحقة.

وُلد ثراسيماخوس في خلقدونية في بيثينيا، على الجانب الآسيوي من مضيق البوسفور، ويُظن أنه هاجر إلى البر الرئيسي لليونان حيث عمل معلماً متنقلاً للخطابة. وكغيره من السوفسطائيين، يبدو أنه قدّم تعليماً في الخطابة العامة والجدل والحكمة السياسية العملية لطلاب يدفعون الأجر، كثير منهم كان يسعى إلى النفوذ في مجالس المدن الديمقراطية ومحاكمها.

تنسب كتب البلاغة القديمة إلى ثراسيماخوس ابتكارات تقنية في الأسلوب والتنظيم. وارتبط اسمه بتطوير النثر الدوري، والموازنة الدقيقة بين الجمل، وأسلوب إلقاء مشحون عاطفياً وقوي. وقد استشهد أرسطو به لاحقاً عند حديثه عن الأساليب البلاغية، مما يدل على أن ثراسيماخوس كان يُعرف على نطاق واسع بأنه ممارس ماهر للكلام المقنع.

لأن معظم كتاباته قد فُقدت، يُعرف ثراسيماخوس في الأساس من تصوير أفلاطون له في الكتاب الأول من الجمهورية، ومن إشارات متناثرة في التقاليد البلاغية اللاحقة. وهذا الاعتماد على مصادر معادية أو منقولة من الدرجة الثانية يجعل من الصعب الفصل بين آرائه التاريخية والتصوير الأدبي له، وهي مشكلة شكّلت تفسيرات الحداثة لفكره تشكيلاً كبيراً.

2. ثراسيماخوس في جمهورية أفلاطون

أكثر الصور تأثيراً عن ثرازيماخوس تنبثق من مناظرته مع سقراط في الكتاب الأول من جمهورية أفلاطون. هناك يدخل إلى الحوار شخصاً نافد الصبر ومتحفزاً للجدال، فيقاطع التعريفات السابقة للعدالة، وهي أكثر تقليدية، ليطرح أطروحة جذرية.

يعرّف ثراسيماخوس العدالة أولاً بأنها «لا شيء سوى مصلحة الأقوى» (الجمهورية 338c). ويعني بـ«الأقوى» في المقام الأول أولئك الذين يمتلكون السلطة السياسية، أي الفئة الحاكمة في أي مدينة. ويزعم أن كل نظام يضع قوانين تخدم مصلحته الخاصة، ثم يصف الطاعة لتلك القوانين بأنها «عادلة». وهكذا، فإن ما يُعد عادلاً ليس معياراً موضوعياً أو كونياً، بل ما ينفع الحكام في كل دستور، سواء كان ديمقراطياً أو أوليغارشياً أو استبدادياً.

يضغط سقراط عليه بحالات يخطئ فيها الحكام ويأمرون بما ليس في مصلحتهم. يرد ثرازيماخوس بتهذيب موقفه: فبالمعنى الدقيق، لا يخطئ الحاكم بوصفه حاكماً فيما ينفعه حقاً؛ وإذا أخطأ، فإنه لا يمارس فن الحكم على الوجه الصحيح. تنقل هذه الخطوة موقفه من ادعاء وقائعي محض حول ما يجري في المدن إلى ادعاء معياري أكثر حول الحرفة الصحيحة للحكم، مع أنه يصر على أن غاية تلك الحرفة هي منفعة الحكام لا الخير العام.

الادعاء الرئيس الثاني في الحوار هو أن الظلم أنفع من العدل، ولا سيما على نطاق واسع. يقابل ثرازيماخوس الإنسان العادل «البسيط» بالفرد الظالم القادر على استغلال الآخرين بنجاح، وصولاً إلى شخصية الطاغية الناجح. ويرى أن مثل هذا الحاكم يرتكب أعظم الظلم ومع ذلك يُمدح ويُخشى ويُحسد، ويبلغ أعلى درجات القوة والنجاح المادي. وبهذا يتحدى ثرازيماخوس المثل اليوناني التقليدي القائل بأن العدالة نبيلة في ذاتها ونافعة للنفس.

يصوّر أفلاطون ثرازيماخوس طوال المحاورة بوصفه شخصاً عنيفاً ومسرحياً وبارعاً في الخطابة، لكنه يُجبر تدريجياً على التنازل تحت أسئلة سقراط. وبحلول نهاية الكتاب الأول يبدو صامتاً وغير راغب في المتابعة. ويختلف المفسرون حول ما إذا كان ذلك يعكس حكم أفلاطون على الفكر السفسطائي، أم اعترافاً أكثر دقة بقوة تحدي ثرازيماخوس، وهو التحدي الذي يدفع إلى التطوير الطويل لمفهوم العدالة والمدينة المثالية في بقية الجمهورية.

3. المذاهب والإرث

يُستشهد كثيرًا بثراسيماخوس بوصفه ممثلًا لتصور واقعي أو متمركز حول القوة للعدالة في الفكر اليوناني القديم. وقد قورنت أطروحته الأشهر، القائلة إن العدالة هي ما يخدم مصلحة الأقوى، بآراء لاحقة في الواقعية السياسية والنظرية النقدية، تُعامل فيها الأعراف القانونية والأخلاقية بوصفها أدوات للسلطة لا تعبيرًا عن نظام أخلاقي مستقل.

تناول الباحثون جدلًا حول كيفية تفسير موقفه:

• يقرأ بعضهم ثراسيماخوس بوصفه متشككًا ساخرًا أو منكرًا للأخلاق بصورة مباشرة، يزعم أن كل حديث عن العدالة ليس سوى واجهة تخفي المصلحة الذاتية للنخب الحاكمة.
• ويرى آخرون أنه يعبّر عن واقعية منهجية إزاء الحياة السياسية، تركز على كيفية عمل القوانين فعليًا، دون أن ينكر إمكانية تخيل مثل عليا بديلة للعدالة.
• ويذهب رأي أقلية إلى أنه يطرح نظرية متطورة في الحكم بوصفه حرفة، مقترحًا أن ملاحظاته، لا سيما بعد الأسئلة السقراطية، تتوقع النقاشات اللاحقة حول الخبرة السياسية عند أفلاطون وأرسطو.

وبعيدًا عن النظرية السياسية، كان لثراسيماخوس دور في تاريخ الخطابة اليونانية. ينسب إليه الخطباء اللاحقون أساليب بلاغية واهتمامًا بالأثر العاطفي والإيقاع في النثر. وأصبح اسمه رمزًا لوضعية خطابية جريئة وهجومية، تتسق مع تأكيد السفسطائيين على قوة الكلام المقنع في الحياة المدنية الديمقراطية.

يتشكل إرث ثراسيماخوس بدرجة أقل من كتاباته الخاصة، وهي مفقودة اليوم، وبدرجة أكبر من الطريقة التي استجاب بها الفلاسفة والمؤرخون اللاحقون لتصوير أفلاطون له. فبالنسبة إلى كثير من القراء، يجسد هو التحدي الذي تفرضه القوة والمصلحة الذاتية على المثل الأخلاقية والسياسية. وحتى حين يرفض النقاد استنتاجاته، فإنهم كثيرًا ما يقرّون بأن حججه تفرض إعادة النظر في ماهية العدالة، ولمن تخدم، وكيف ترتبط دعاوى الحق الأخلاقي بواقع المنفعة السياسية.

يُناقش ثراسيماخوس في الدراسات الحديثة كثيرًا إلى جانب شخصيات مثل كاليكليس (في محاورة أفلاطون «غورجياس») والمؤلفين المجهولين لحجج «القوة تصنع الحق» في «حوار ميلوس» لثوكيديديس. وهم معًا يمثلون تيارًا في الفكر اليوناني يعامل العدالة بوصفها مشروطة ومتنازعًا عليها ومرتبطة بعدم المساواة في القوة، لا بوصفها معيارًا ثابتًا وملزمًا عالميًا. وتظل هذه النظرة تجعل ثراسيماخوس مرجعًا مهمًا في النقاشات حول طبيعة العدالة والقانون والسلطة السياسية.