بولين جيدنو هونتوندجي

1. مقدمة

باولين جيدينو هونتوندجي (وُلد عام 1942) فيلسوف من بنين يُعدّ على نطاق واسع من أكثر الأصوات تأثيراً في الفلسفة الأفريقية المعاصرة. وهو معروف بشكل خاص بنقده المتواصل للإثنوفلسفة ودفاعه عن الفلسفة المهنية المكتوبة، وقد أسهم في تحويل النقاش من السؤال «هل توجد فلسفة أفريقية؟» إلى أسئلة تتعلق بالشروط والمناهج والمؤسسات التي تُمارس في ظلها الفلسفة في أفريقيا.

درس هونتوندجي في باريس الفينومينولوجيا والماركسية والبنيوية، وعمل لاحقاً أساساً في بنين وفي مختلف أنحاء أفريقيا الناطقة بالفرنسية. ويقوم كتابه المرجعي Sur la « philosophie africaine » : critique de l’ethnophilosophie (1976؛ ترجمته الإنجليزية African Philosophy: Myth and Reality، 1983) على الحجة القائلة بأن معاملة الأساطير الجماعية والأمثال و«رؤى العالم» بوصفها فلسفات جاهزة تخلط بين الأنثروبولوجيا والفلسفة، وتُعرّض الثقافات الأفريقية لخطر تجميدها في جواهر ثابتة لا تتغير.

وإلى جانب مساجلاته المبكرة، طوّر هونتوندجي مشروعاً أوسع يربط بين نظرية المعرفة وفلسفة العلم والسياسات الاستعمارية اللاحقة للمعرفة. ويحلل موقع أفريقيا في «تقسيم العمل الفكري» العالمي، وينتقد التبعية المعرفية لأجندات البحث في الشمال، ويطرح مفهوم المعرفة الداخلية، أي البحث العلمي المنطلق من مشكلات أفريقية والملتزم في الوقت ذاته بمعايير الصرامة الكونية.

تربط كتاباته اللاحقة هذه الموضوعات بالديمقراطية والثقافة وسياسات التعليم العالي، مستفيداً من دوره أستاذاً جامعياً ووزيراً في حكومة بنين وبانياً لشبكات بحث أفريقية شاملة. وعبر هذه السياقات كلها، يدافع عن كونية غير أوروبية المركز: فالفلسفة والعلم مشروعان إنسانيان مشتركان، لكن ممارستهما العالمية كانت غير متكافئة تاريخياً، وعلى المفكرين الأفارقة أن يشاركوا بوصفهم منتجين للنظرية، لا بوصفهم مجرد مصادر للبيانات أو «للتراث».

2. الحياة والسياق التاريخي

البدايات والتعليم

وُلد بولين جيدينو هونتوندجي في 11 أبريل 1942 في أبيدجان، ساحل العاج، لأبوين من بنين، ونشأ وتلقى تعليمه في معظمه في داهومي (بنين حاليًا). وقد وضعته هذه الخلفية العابرة للحدود في غرب أفريقيا ضمن فضاءات استعمارية وما بعد استعمارية متداخلة من النفوذ الفرنسي. وفي مطلع ستينيات القرن العشرين انتقل إلى فرنسا، حيث درس الفلسفة في المدرسة العليا للأساتذة (ENS) في باريس (1960–1966). وهناك حضر حلقات دراسية يلقيها لويس ألتوسير، وتعرّف إلى الفينومينولوجيا الهوسرلية، والمثالية الألمانية، والبنيوية الفرنسية، والماركسية.

الحياة الأكاديمية في أفريقيا ما بعد الاستعمار

عاد هونتوندجي إلى داهومي/بنين نحو عام 1970، وبدأ يحاضر في جامعة بنين الوطنية. وتشكّلت مسيرته المهنية في ظل بناء الدولة الوطنية بعد الاستقلال، وحكم الحزب الواحد، والتجارب المتبدلة مع الاشتراكية ولاحقًا مع الديمقراطية. وقد أطّرت هذه الاضطرابات اهتمامه بالشروط المؤسسية للبحث والنقاش النقدي. وشارك في جيل من المثقفين الأفارقة سعوا إلى احتراف أقسام الفلسفة وإلى تحديد مفهوم "الفلسفة الأفريقية" بما يتجاوز الخطاب القومي.

الأدوار السياسية والمؤسسية

من عام 1990 إلى عام 1994، خلال انتقال بنين إلى الديمقراطية التعددية، شغل هونتوندجي منصب وزير التعليم، ثم وزير الثقافة والاتصال على التوالي. كما عمل ضمن هيئات إقليمية مثل CAMES (المجلس الأفريقي والملغاشي للتعليم العالي)، مسهمًا في الأطر القارية للتعليم العالي وتقييم البحث. وقد وضعته هذه الأدوار عند تقاطع التأمل الفلسفي وصنع السياسات، ولا سيما في إصلاح المناهج وأولويات البحث.

الإطار الفكري والتاريخي

جاء عمل هونتوندجي في سياق الخلفية التالية:

3. التطور الفكري

التدريب الكلاسيكي في الفلسفة الأوروبية

خلال ستينيات القرن العشرين في المدرسة العليا للأساتذة، تلقى هونتوندجي تدريباً صارماً في المنطق وتاريخ الفلسفة والفينومينولوجيا والنظرية الماركسية. وتحت إشراف ألتوسير وآخرين، تشرّب تصوراً للفلسفة بوصفها نظرية وجدلية ونقدية لذاتها. وأسهم تأكيد هوسرل على العلم الصارم ونقد التجربة الساذجة، إلى جانب التحليلات البنيوية للأنساق والممارسات، في إعطاء أساس لإصراره اللاحق على التمييز بين الرؤى العالمية المعيشة والخطاب الفلسفي الصوري.

التحول نحو الفلسفة الأفريقية ونقد الإثنوفلسفة

في أوائل السبعينيات، بعد عودته إلى بنين، اطلع على كتابات قدّمت «الفلسفة الأفريقية» بوصفها مجموعة جماعية من المعتقدات التقليدية (ولا سيما أعمال بلاسيد تامبلز وألكسيس كاجامي). وتبلورت ردة فعله في مقالات، ثم في كتاب «حول الفلسفة الأفريقية» (1976). وهنا صاغ قطيعة منهجية مفادها أن الفكر الأفريقي ينبغي دراسته إما بوصفه أنثروبولوجيا (تمثلات جماعية) أو بوصفه فلسفة (نصوص نقدية ومؤلَّفة)، دون الخلط بينهما.

التوسع نحو نظرية المعرفة وفلسفة العلم

منذ منتصف الثمانينيات، وسّع هونتوندجي اهتمامه من تعريف الفلسفة الأفريقية إلى شروط إنتاج المعرفة في أفريقيا. وبتأثير من النقاشات حول سوسيولوجيا العلم ونظرية التبعية، حلّل كيف كانت الجامعات ومراكز البحث الأفريقية غالباً خاضعة لأجندات الشمال، مع اقتصار الباحثين المحليين على جمع البيانات التجريبية.

المعرفة الداخلية وسياسات البحث

في كتاب «المعارف الداخلية: مسارات للبحث» (1994)، قدّم هونتوندجي مفهوم المعرفة الداخلية وطوّره، رابطاً إياه بهموم أوسع تتعلق بالتبعية المعرفية، وتمويل البحث، والاستقلالية المؤسسية. وأتاح له انخراطه اللاحق في الحكومة البنينية وفي المجلس الأفريقي والمالغاشي للتعليم العالي والبحث العلمي (CAMES) أن يربط تأملاته النظرية بإصلاحات ملموسة في التعليم العالي وسياسة العلم.

المشاركات اللاحقة في الديمقراطية والنقاشات العالمية

بحلول التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وبلوغاً إلى كتاب «صراع المعنى» (2001؛ الترجمة الإنجليزية: The Struggle for Meaning، 2002)، تناول عمل هونتوندجي الديمقراطية وحقوق الإنسان والسياسة الثقافية في أفريقيا، مع انخراطه في النقاشات العالمية حول ما بعد الاستعمار وإزالة الاستعمار المعرفي. ودافع عن كونية كوسموبوليتانية غير أوروبية المركز، ناقداً في الوقت نفسه ادعاءات المركزية الأوروبية باحتكار العقلانية، واحتفاءات النسبويين بـ«الثقافات» غير القابلة للمقارنة.

4. أهم المؤلفات

حول «الفلسفة الأفريقية»: نقد الإثنوفلسفة / الفلسفة الأفريقية: الأسطورة والواقع

نُشر هذا الكتاب أولاً بالفرنسية عام 1976 (وطُوّر في طبعة موسّعة عام 1980)، وتُرجم إلى الإنجليزية عام 1983، وهو أكثر كتب هونتوندجي تأثيراً. وهو:

• يفحص نقدياً الأعمال الموسومة بـ«الفلسفة الأفريقية»، ولا سيما الروايات الإثنوفلسفية.
• يميّز بين التصورات الجماعية للعالم والفلسفة المهنية.
• يجادل بأن ما يُسمّى «الفلسفة الأفريقية» كثيراً ما بناه ملاحظون خارجيون، ويمكن أن يعمل بوصفه «وهماً إثنولوجياً».

تسجّل المقدمة المحدّثة للطبعة الإنجليزية والفصول الإضافية تطور رؤيته وردوده على منتقديه.

المعارف الداخلية: مسارات بحثية / المعرفة الداخلية: مسارات بحثية

نُشرت هذه المجموعة من المقالات بالفرنسية عام 1994 (وبالإنجليزية عام 1997)، وتستكشف نظرية المعرفة وسياسات العلم في أفريقيا. وهي:

• تقدّم مفهوم المعرفة الداخلية.
• تحلل تقسيم العمل الفكري على المستوى الدولي.
• تناقش استراتيجيات إعادة توجيه أجندات البحث حول المشكلات الأفريقية مع الحفاظ على المعايير العلمية الكونية.

النضال من أجل المعنى

تأملات في الفلسفة والثقافة والديمقراطية في أفريقيا / النضال من أجل المعنى: مسار أفريقي

يضم هذا المجلد الصادر عام 2001 (والإنجليزي عام 2002) تأملات سيرية ومقالات فلسفية. وهو:

• يعيد بناء المسار الفكري الخاص بهونتوندجي نفسه.
• يربط النقاشات حول الثقافة والهوية بالممارسة الديمقراطية وبسياسات المعرفة.
• يتأمل في دور التأويل والنقاش العام والمؤسسات في المجتمعات الأفريقية.

مقالات ودراسات مختارة

نشر هونتوندجي على مدى عقود عدة مقالات مؤثرة في مجلات مثل «Présence Africaine» و«Diogène». وتتسم هذه النصوص بما يلي:

غالباً ما تتوقع هذه الأعمال الأقصر أو تنقح حججاً جرى تدعيمها لاحقاً في كتبه الكبرى.

5. الأفكار الأساسية والإطار النظري

الفلسفة بوصفها ممارسة نقدية مكتوبة ومهنية

فكرة مركزية عند هونتوندجي هي أن الفلسفة نشاط مكتوب وحجاجي وذو سياق تاريخي، يمارسه مؤلفون محددون. وهي موجهة إلى جماعة من القرّاء المؤهلين القادرين على النقد وإعادة التأويل والتطوير. ويقوم على هذا التصور تمييزه بين الرؤى الضمنية للعالم والخطاب الفلسفي الصريح.

التمييز بين الرؤى للعالم والفلسفة

يميّز هونتوندجي بين:

يرى أنه بينما تُعدّ الرؤى للعالم موضوعات مشروعة للدراسة (مثلاً لعلم الإنسان)، فينبغي ألا تُعامل على أنها فلسفة دون إعادة بناء نقدية.

الكونية غير المركزة على أوروبا

يدافع هونتوندجي عن شكل من أشكال الكونية يرفض كلاً من الادعاءات الأوروبية بامتلاك العقلانية الحصرية والنسبية الثقافية. ويجادل بأن:

• المناهج العلمية والفلسفية قابلة للمشاركة عالمياً من حيث المبدأ.
• لا تحتكر ثقافة واحدة العقل، لكن جميع الثقافات يمكنها أن تسهم في حوار عالمي واحد متطور.
• مهمة الفلسفة الأفريقية ليست صياغة بديل «أفريقي» للعقل، بل المشاركة بوصفها شريكاً متكافئاً في البحث الكوني.

التبعية المعرفية وتقسيم العمل الفكري

استناداً إلى تحليلات لبنى القوة العالمية، يجادل بأن العلماء الأفارقة كثيراً ما اقتصروا على جمع البيانات التجريبية، بينما تُطوَّر النظرية في شمال الكرة الأرضية. وينتج هذا النمط تبعية معرفية تحصر دور أفريقيا في أن تكون موضوعاً للمعرفة لا ذاتاً فاعلة فيها. ويسعى عمله إلى استراتيجيات مفاهيمية ومؤسسية للتغلب على هذا التقسيم.

المعرفة الداخلية والبحث المتموضع في سياقه

ضمن هذا الإطار، يسمّي مفهوم المعرفة الداخلية البحث والتنظير اللذين:

• ينشآن من مشكلات وأولويات محلية.
• يُجريان داخل المؤسسات الأفريقية.
• ومع ذلك يطمحان إلى صلاحية كونية ومعايير نقدية.

توفّر هذه الأفكار الأساسية البنية لنقده للإثنوفلسفة، وتأملاته في العلم في أفريقيا، ومقترحاته لإعادة هيكلة إنتاج المعرفة.

6. نقد الإثنوفلسفة

هدف النقد

يستخدم هونتوندجي مصطلح «الإثنوفلسفة» لوصف المقاربات التي تعامل المعتقدات الجماعية لشعب ما بوصفها «فلسفة» موحدة، وغالبًا منسجمة. ويركز بوجه خاص على:

يزعم أن مثل هذه الأعمال كثيرًا ما تُسقط أنظمة فلسفية على الثقافات، بدلًا من أن تستخلصها من مناظرات فلسفية صريحة داخل تلك الثقافات.

الخطوط الرئيسة للنقد

تتضمن انتقادات هونتوندجي أبعادًا عدة مترابطة:

1. المنهجي: تخلط الإثنوفلسفة بين الأنثروبولوجيا والفلسفة. فهي تقدم تمثلات جماعية أُعيد بناؤها كما لو كانت مواقف مؤلفة ومُحاجَجًا لها، وبذلك تتجاوز شرط التبرير الصريح والمناقشة.
2. المعرفي: إذ تنسب الإثنوفلسفة رؤية عالم واحدة متماسكة إلى شعوب بأكملها، فإنها تخاطر بتنميط الممارسات والمعتقدات المتنوعة وإضفاء صفة الجوهر الثابت عليها. وهي تثني عن الاعتراف بالاختلاف الداخلي، والتغير التاريخي، والصراع الفكري داخل المجتمعات الأفريقية.
3. السياسي: يجادل هونتوندجي بأن الإثنوفلسفة يمكن أن تعمل بوصفها «وهمًا إثنولوجيًا» يُريح المراقبين الخارجيين. فهي تصور الأفارقة بوصفهم حراسًا للتقاليد لا مفكرين نقديين قادرين على إنتاج النظرية. وفي رأيه، يعزز ذلك اختلالات القوة الاستعمارية وما بعد الاستعمارية بحرمان الأفارقة من المكانة الكاملة بوصفهم ذواتًا فلسفية.
4. التاريخي-التدويني: يجادل بأن التركيز على «فلسفة أفريقية» خالدة لا تتغير يحجب التاريخ الفعلي للمثقفين الأفارقة، ومعظمهم كتب باللغات الأوروبية واللغات الأفريقية وشارك في التيارات الفلسفية العالمية.

البديل المقترح

بدلًا من الإثنوفلسفة، يدعو هونتوندجي إلى دراسة:

• المعتقدات الجماعية بوصفها مادة إثنوغرافية، مفتوحة للتحليل النقدي.
• تاريخ الفكر الأفريقي بوصفه تاريخًا لفلاسفة ونصوص ومناظرات مسمّاة.

ويشجع على العمل الإعادي البنائي الذي قد يستخلص الأفكار الفلسفية من مصادر شفهية أو جماعية، لكن بشرط أن تُنظَّر هذه الأفكار وتُحاجَج وتُنسب صراحةً، فتدخل بذلك مجال الفلسفة المهنية.

استقبال النقد

يرى مؤيدو رأي هونتوندجي أن حججه أسهمت في تمهين الفلسفة الأفريقية ومواجهة الصور الرومانسية عن الفكر الأفريقي. ويرى النقاد، الذين سيُناقشون لاحقًا، أنه يقلل من الإمكانات الفلسفية للتقاليد الشفهية والممارسات الجماعية، أو أنه يعيد إنتاج المعايير الأكاديمية الغربية. ويظل الجدل حول الإثنوفلسفة نقطة مرجعية مركزية في الفلسفة الأفريقية.

7. نظرية المعرفة والعلم والمعرفة الداخلية

العلم والتقسيم العالمي للعمل الفكري

منذ منتصف الثمانينيات، أبرز هونتوندجي البنى المعرفية للعلم العالمي. ويرى أن:

• غالبًا ما يقوم الباحثون الأفارقة بجمع البيانات والعمل الميداني، في حين تتم صياغة النظرية والابتكار المفاهيمي وتحديد الأجندات في مؤسسات الشمال العالمي.
• يشكّل هذا الترتيب تقسيمًا فكريًا للعمل يترك المؤسسات الأفريقية تابعة معرفيًا وعرضة للهشاشة السياسية.

ويربط ذلك بالإرث الاستعماري، وأنماط تمويل البحث، وهيمنة المجلات الشمالية ومعايير التقييم المعتمدة فيها.

مفهوم المعرفة الداخلية

وردًّا على ذلك، طوّر مفهوم المعرفة الداخلية (savoirs endogènes). وخلافًا لبعض استعمالات «المعرفة المحلية»، لا يضع هونتوندجي المعرفة الداخلية في مواجهة المعرفة العلمية. بل يعرّف المعرفة الداخلية بأنها:

العلم … الذي يُنتج في كل مكان، بما في ذلك في أفريقيا، انطلاقًا من مشكلاتنا الخاصة.

تشمل السمات الرئيسية ما يلي:

نقد خطاب «المعرفة المحلية»

يتحفظ هونتوندجي على إضفاء طابع رومانسي على «أنظمة المعرفة المحلية». ويلاحظ أن:

• إن معاملة «المعرفة المحلية» بوصفها بديلًا مكتفيًا بذاته عن العلم قد تُعيد إضفاء الطابع الغريب على الممارسات الأفريقية.
• إن الاحتفاء غير النقدي بالتقاليد قد يحمي المعتقدات من النقد، مما يقوّض مشروع الاستقلال الفكري ذاته.

ولذلك يشجع على الانخراط النقدي في الممارسات المحلية: فبعضها قد يغذّي البحث العلمي، وبعضها الآخر قد يُراجَع أو يُرفض.

الاستقلال المعرفي والدلالات السياسية

بالنسبة إلى هونتوندجي، يتطلب الاستقلال المعرفي:

• إعادة توجيه أجندات البحث نحو مشكلات ذات أهمية إقليمية (الصحة، والزراعة، والبيئة، والحوكمة).
• تعزيز الجامعات الأفريقية وهيئات التمويل وبنى مراجعة الأقران.
• تشجيع الباحثين الأفارقة على المشاركة في الإنتاج المفاهيمي والنظري، لا في العمل التجريبي وحده.

وقد أثرت هذه الأفكار في عمله في الحكومة وفي منظمات مثل CAMES، حيث عكست النقاشات حول معايير التقييم وممارسات النشر وأولويات البحث اهتماماته المعرفية (النظرية المعرفية) بشكل مباشر.

8. المنهجية وتصور الفلسفة

الفلسفة بوصفها مناظرة عامة مكتوبة

يتصور هونتوندجي الفلسفة منهجيًا بوصفها حوارًا عامًا تتكون من نصوص وحجج. وسماتها الأساسية، في رأيه، هي:

يقود هذا التصور إلى أن يعدّ الفلسفة تخصصًا مهنيًا، راسخًا في مؤسسات كالجامعات والدوريات والمؤتمرات.

العلاقة بالتقاليد الشفاهية

لا ينكر هونتوندجي أن التأمل الفلسفي يمكن أن يحدث شفاهيًا، لكنه يصر على أنه لكي يصبح مثل هذا التأمل جزءًا من تقليد تراكمي، يجب أن يُجسَّد وأن يُنسب. وعليه قد تصبح المناظرات الشفاهية فلسفةً إذا:

• تم تسجيلها وتحليلها ونظرتها نظريًا.
• تم تمييز المواقف والحجج الفردية وإعادة بنائها.

يتبع بعض الباحثين هونتوندجي في التأكيد على النسخ والإعادة النقدية للبناء جسرًا بين الشفاهية والفلسفة المهنية، بينما يرى آخرون أن تأكيده على الكتابة مقيِّد أكثر مما ينبغي.

المنهج المقارن وغير النسبي

منهجيته مقارنة صراحةً. وهو يشجع على:

• دراسة النصوص الفلسفية الأفريقية إلى جانب التقاليد الأوروبية والإسلامية والآسيوية.
• تحديد المشكلات المشتركة (مثل المعرفة والعدالة والحرية) مع الاعتراف بتنوع المفردات والسياقات.

يرفض هونتوندجي النسبية الثقافية التي تعامل كل تقليد بوصفه مغلقًا على ذاته، ويرى بدلًا من ذلك أن النقد عبر الثقافات والتعلم المتبادل ممكنان وضروريان.

معايير الصرامة والاستقلالية

أخيرًا، يربط منهج هونتوندجي بين الصرامة والاستقلالية:

• تتضمن الصرامة الالتزام بمعايير الحجة والدليل والوضوح.
• تتضمن الاستقلالية القدرة على اختيار المشكلات، ومساءلة السلطات، ومقاومة التوظيف الخارجي للبحث لأغراض نفعية.

في رأيه، تصبح الفلسفة الأفريقية ذاتها تمامًا حين تعمل وفق هذه المعايير داخل مؤسسات تخضع لسيطرة أفريقية، مع بقائها منخرطة في التبادلات الفلسفية العالمية.

9. التأثير في الفلسفة الأفريقية والعالمية

إعادة تشكيل الفلسفة الأفريقية بوصفها تخصصاً أكاديمياً

أسهم عمل هونتوندجي بقدر كبير في تحديد طريقة تعريف الفلسفة الأفريقية وتأسيسها مؤسسياً. فقد تبنّت أقسام ومناهج دراسية كثيرة، ولا سيما في أفريقيا الفرانكوفونية، تركيزه على:

• النصوص المؤلَّفة والنقاش المكتوب.
• الاشتباك مع الفلسفة الغربية الكلاسيكية إلى جانب المفكرين الأفارقة.
• التمييز بين الفلسفة والأنثروبولوجيا واللاهوت.

يرى المؤيدون أن ذلك ساعد على ترسيخ مكانة الفلسفة الأفريقية بوصفها حقلاً أكاديمياً معترفاً به، لا مجرد مجموعة فضفاضة من التأملات الثقافية.

التأثير في النقاشات حول الإثنوفلسفة والهوية

أشعل نقده للإثنوفلسفة نقاشاً متواصلاً. ويميل الفلاسفة الأفارقة اللاحقون، سواء من وافقوه عموماً أو من عارضوه، إلى وضع أعمالهم في علاقة مع حججه. وقد أوضح الجدل:

• ما الذي يُعدّ دليلاً في الادعاءات الفلسفية حول الثقافات.
• كيفية التعامل فلسفياً مع التقاليد الشفوية والممارسات الجماعية.
• المخاطر والإمكانات الكامنة في الاستناد إلى الهوية الأفريقية في الفلسفة.

الإسهام في نظرية المعرفة ودراسات العلم

في النقاشات العالمية حول العدالة المعرفية، والعلم ما بعد الاستعماري، وإنتاج المعرفة، يُستشهد كثيراً بتحليلات هونتوندجي للتبعية المعرفية والمعرفة الداخلية المنشأ. ويتقاطع عمله مع موضوعات، وأحياناً يسبقها، في:

• دراسات العلم والتكنولوجيا حول المحلية والكونية.
• النظرية ما بعد الاستعمارية حول سياسات المعرفة.
• فلسفة العلم فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي للبحث.

يستخدم الباحثون مفاهيمه لتحليل ديناميات مماثلة في أمريكا اللاتينية وآسيا والسياقات الأصلانية.

الأثر في السياسات والمؤسسات

من خلال أدواره في حكومة بنين ومنظمات مثل مجلس الجامعات الأفريقية الناطقة بالفرنسية (CAMES)، أثّر هونتوندجي في سياسات التعليم والبحث، ومن ذلك:

على الرغم من صعوبة قياس مدى التأثير السببي المباشر، فإن مواقفه الفلسفية وجّهت بوضوح نهجه في السياسات وبناء المؤسسات.

الاستقبال العالمي

على الصعيد الدولي، ساعد كتاب «الفلسفة الأفريقية: خرافة وواقع» (African Philosophy: Myth and Reality) على إدخال الفلسفة الأفريقية الفرانكوفونية إلى الحوارات الناطقة بالإنجليزية. وأثّر إصراره على كونية غير مركزية أوروبياً في الفلسفة المقارنة وفي النقاشات حول إزالة الاستعمار من المناهج. ولا يزال باحثون في حقول متنوعة يتعاملون مع عمله بوصفه مرجعاً للتفكير في كيفية مشاركة المناطق المهمشة في الحياة الفكرية العالمية.

10. المناقشات والانتقادات والردود

اتهامات المركزية الأوروبية والأكاديمية

يجادل بعض النقاد بأن معايير هونتوندجي للفلسفة (المكتوبة، والمؤلَّفة، والمنضبطة بتخصص) تُفضّل الأعراف الأكاديمية الأوروبية، وتُعرّض للتهميش أشكالَ الفكر الأفريقي الشفهية وغير الأكاديمية. ويرون أن:

• تملك كثير من المجتمعات الأفريقية تأملات غنية منقولة شفهيًا حول المسائل الميتافيزيقية والأخلاقية.
• قد يؤدي اشتراط الكتابة والمؤسسات المهنية إلى إعادة إنتاج التراتبيات الاستعمارية للمعرفة.

وفي الرد، يؤكد هونتوندجي أنه لا ينكر أهمية التقاليد الشفهية، لكنه يرى أن الفلسفة، بوصفها مشروعًا تراكميًا مستمرًا، تقتضي الموضوعية والنسبة إلى أصحابها.

المناظرات مع المدافعين عن الإثنوفلسفة

يرى أنصار الإثنوفلسفة أو المقاربات ذات الصلة بها، كتلك المتأثرة بتمبلز وكاغامي أو بالمفكرين الجماعويين اللاحقين، أن:

• يمكن للرؤى الكونية الجماعية أن تكون ذات دلالة فلسفية في ذاتها.
• يجوز للفلاسفة أن ينظّموا هذه الرؤى منهجيًا نيابةً عن الجماعة.

ويرى هؤلاء أحيانًا أن موقف هونتوندجي فردانيّ أكثر من اللازم. ويرد هونتوندجي بأن التنظيم المنهجي مقبول إذا أُنجز بوعي ذاتي على يد مؤلفين محددين يتحملون مسؤولية إعاداتهم البنائية، لا أن تُنسب هذه الإعادات جملةً إلى «الأفارقة».

النقد من فلاسفة الحكمة والحوار

أثار رموز مرتبطون بفلسفة الحكمة (ولا سيما هنري أودييرا أوروكا) ثم الفلسفة الحوارية مخاوف ذات صلة. ويرون أن:

• يمكن للحكماء الأفارقة الأفراد، العاملين في سياقات شفهية، أن ينتجوا فكرًا نقديًا وتأمليًا.
• قد تسبق المحادثة الفلسفية النصوص المكتوبة أو تفوقها.

يرى بعضهم تداخلات مع إصرار هونتوندجي على الفردية والنقد، بينما يجادل آخرون بأن تركيزه على الكتابة يقيّد بغير مبرر الاعتراف بالممارسة الفلسفية الشفهية.

الخلافات حول المعرفة الداخلية

فيما يتعلق بالمعرفة الداخلية، يقترح النقاد نماذج بديلة:

• يدعو بعضهم إلى تثمين أقوى لـ«نظم المعرفة الأصلية»، ويرون في هونتوندجي شكًا مفرطًا في التقليد.
• ويتساءل آخرون عما إذا كان التركيز على «الداخلي» يجازف بالانغلاق القومي أو الإقليمي.

يرد هونتوندجي بأنه لا يعارض التقليد، لكنه يصر على أن جميع دعاوى المعرفة، التقليدية منها والحديثة، يجب أن تخضع لفحص نقدي، وأن تُدمج في إطار علمي كوني.

المراجعات الذاتية والتدقيق

مع مرور الوقت، أقرّ هونتوندجي بالحاجة إلى تنقيح صياغاته السابقة. وتُظهر طبعات لاحقة من أعماله ومقالات لاحقة انفتاحًا أوضح على:

• الإمكان الفلسفي للمناظرات الشفهية التي وُثِّقت في وقت ما.
• الطابع التاريخي المشروط لمعاييره الخاصة، واحتمال تعدد أنماط الممارسة الفلسفية.

يختلف المعلّقون حول مدى ذهاب هذه المراجعات، لكن كثيرين يلاحظون انتقالًا من نبرة جدلية حادة مبكرة إلى موقف أكثر حوارية وتأملًا في الذات.

11. الإرث والأهمية التاريخية

مكانته في تاريخ الفكر الأفريقي

يُوضع هونتوندجي غالباً بين الشخصيات المؤسِّسة للفلسفة الأفريقية في مرحلة ما بعد الاستعمار، إلى جانب مفكرين مثل كوامي وايريدو (Kwasi Wiredu)، وهنري أودييرا أوروكا (Henry Odera Oruka)، وف. ي. موديمبي (V. Y. Mudimbe). وقد أسهم عمله في:

• ترسيخ الفلسفة الأفريقية بوصفها حقلاً أكاديمياً مستقلاً.
• تحويل الانتباه من التفسيرات الجوهرانية لـ«العقلية» الأفريقية إلى العمل الفكري المرتبط بالتاريخ الذي يقوم به مؤلفون أفارقة.
• تشجيع الدراسة المنهجية للنصوص الفلسفية الأفريقية بلغات أوروبية ولغات أفريقية على حد سواء.

التأثير المؤسسي والجيلي

عمل هونتوندجي أستاذاً لفترة طويلة في جامعة أبومي-كالافي، وشارك بنشاط في هيئات إقليمية (وعلى رأسها CAMES)، وأسهم في:

يُقرّ الطلاب والمحاورون، حتى حين يكونون ناقدين له، في الغالب بدوره في تشكيل معايير الحقل وأسئلته.

الأهمية التاريخية الأوسع

تاريخياً، تكتسب أعمال هونتوندجي أهميتها بسبب:

• صياغته نقداً ما بعد استعماري للمعرفة يركز لا على الخطاب وحده، بل كذلك على المؤسسات والتمويل والعمل.
• إسهامه في الصياغات المبكرة لما يُناقش اليوم على نطاق واسع بوصفه الظلم المعرفي وإزالة الاستعمار المعرفي.
• تقديمه أحد أوضح الدفاعات عن عالمية غير أوروبية المركز، مؤثراً في النقاشات العالمية حول التعددية دون نسبوية.

الصلاحية المستمرة وإعادة التقييم

تواصل النقاشات المعاصرة حول إزالة الاستعمار من المناهج، والفلسفة العالمية، وسياسات الاستشهاد المرجعي الاعتماد على تحليلات هونتوندجي. ويعيد بعض الباحثين تفسير أعماله لمعالجة:

• دور الوسائط الرقمية في تحويل أنماط الممارسة الفلسفية.
• التشكيلات الجديدة لاقتصاد المعرفة العالمي، بما في ذلك التعاون بين الجنوب والجنوب.

ويعيد آخرون النظر نقدياً في سجالاته المبكرة في ضوء الاهتمام المتجدد بالتقاليد الفكرية الشفهية والشعبية والنشطة في أفريقيا. وبهذا المعنى، لا يبقى إرث هونتوندجي ثابتاً؛ بل يظل مرجعاً حياً تتجدد قراءته باستمرار مع تطور المشهد الفلسفي الأفريقي والعالمي.