باتريشيا هيل كولينز

1. مقدمة

باتريشيا هيل كولينز (وُلدت عام 1948) عالمة اجتماع أمريكية وأبرز منظّرة للفكر النسوي الأسود، وقد أعادت أعمالها تشكيل النقاشات المعاصرة حول السلطة والمعرفة والعدالة الاجتماعية تشكيلًا واضحًا. وهي تكتب أساسًا من داخل علم الاجتماع، لكنّ أعمالها تُقرأ على نطاق واسع في الفلسفة ودراسات النوع الاجتماعي والنظرية العرقية النقدية، وقد قدّمت تفسيرات مؤثرة لكيفية تكوين العرق والجنس والطبقة والجنسانية بعضها بعضًا بوصفها محاور متداخلة لا تنفصل بعضها عن بعض في تشكيل الهوية أو القهر.

قدّم تنظيرها لمصفوفة الهيمنة وتوسّعها في مفهوم التقاطع بوصفه نظرية اجتماعية نقدية أدوات مستخدمة على نطاق واسع في تحليل عدم المساواة البنيوية. وفي الوقت نفسه، طوّرت كولينز نظرية معرفة نسوية سوداء مميّزة، تتحدّى المفاهيم السائدة للموضوعية والخبرة، عبر إبراز المعرفة التي تنتجها النساء السود والجماعات المهمّشة الأخرى.

عمل كولينز وصفي ومعياري في آنٍ معًا؛ فهو يحلّل كيف تعمل السلطة في المؤسسات والثقافة والحياة اليومية، ويبحث في الوقت ذاته في إمكانات المقاومة والتضامن وأشكال أكثر ديمقراطية لإنتاج المعرفة. وكثيرًا ما تربط بين البحث العلمي والنشاط، مجادلةً بأن العمل الفكري يقع دائمًا ضمن سياقات سياسية أوسع.

على مدى عقود عدّة، أصبحت كتاباتها مرجعًا معتمدًا في الفلسفة النسوية ونظرية العرق النقدية، حيث تُستحضر في النقاشات حول الموقف المعرفي، والأنطولوجيا الاجتماعية، والظلم المعرفي، وفلسفة الأخلاق في البحث العلمي. ومع أن مفاهيمها تحظى بتبنٍّ واسع، فقد أثارت كذلك نقاشًا ونقدًا كبيرين، لا سيما فيما يتعلق بنطاق مفهوم التقاطع وحدوده ومأسسته.

يستعرض هذا المدخل حياة كولينز وسياقها، وتطوّر أفكارها، وأعمالها الرئيسة، وتلقّي فكرها وأثره عبر التخصصات المختلفة.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلدت باتريشيا هيل كولينز في 1 مايو 1948 في فيلادلفيا بولاية بنسلفانيا، لأبوين أمريكيين من أصل أفريقي من الطبقة العاملة. ويلاحظ الدارسون غالباً أن نشأتها في بيئة حضرية مفصولة عنصرياً، إلى جانب عمل والديها في أعمال يدوية وكتابية، قد أسهما في تكوين حساسيتها تجاه الديناميات الطبقية داخل المجتمعات السوداء، وتجاه المعارف اليومية لدى أشخاص يقعون خارج النخب الفكرية الرسمية.

بدأ تكوينها الأكاديمي الرسمي في علم الاجتماع في جامعة برانديس (بكالوريوس، 1969)، ثم واصلته بحصولها على ماجستير في الفنون في التدريس من جامعة هارفارد (1976)، وتوّج بنيلها درجة الدكتوراه في علم الاجتماع من جامعة برانديس (1984). وقبل أعمالها البحثية في الدكتوراه وأثناءها، شغلت وظائف في التعليم الثانوي والتعليم المجتمعي، وهو ما عرّضها لسياسات المناهج الدراسية والتصنيف الطلابي وإتاحة فرص التعليم.

يتطور المسار الفكري لكولينز في ظل تطورات تاريخية رئيسية في الولايات المتحدة: حركات الحقوق المدنية وقوة السود، والنسوية في موجتها الثانية، وظهور دراسات السود ودراسات المرأة، ثم لاحقاً ترسّخ السياسات الاقتصادية النيوليبرالية والسجن الجماعي. ويربط المعلقون كثيراً تركيزها على أشكال الهيمنة المتشابكة بهذه الحركات الاجتماعية المتداخلة وبتحولات السياسات.

جاءت أعمالها الأولى في وقت كانت فيه النساء السود يضفين طابعاً مؤسسياً متزايداً على بحوثهن في الأوساط الأكاديمية، لكنهن كنّ لا يزلن يواجهن التهميش داخل كل من الفضاءات النسوية التي يهيمن عليها البيض والتنظيمات السياسية السوداء التي يسيطر عليها الرجال. ويُقرأ تنظيرها لفكر النسوية السوداء كثيراً بوصفه استجابةً لهذا المجتمع الفكري الناشئ وتعبيراً عنه في آنٍ معاً.

في تسعينيات القرن العشرين وألفينياته، ومع انتشار التقاطعية في حقول القانون وعلم الاجتماع والعلوم الإنسانية، توسّع تأثير كولينز على المستوى الدولي. ويُستشهد عادةً بانتخابها رئيسةً للرابطة الأمريكية لعلم الاجتماع، وكانت المئة، في عام 2009 بوصفه علامة على الاندماج الجزئي للنظرية النسوية السوداء في علم الاجتماع الأمريكي.

3. التطور الفكري

يُوصَف المسار الفكري لكولينز في الغالب بمراحل تتوافق تقريبًا مع التحولات في أدوارها المؤسسية وفي السياقات السياسية الأوسع.

التكوين المبكر والعمل التربوي

خلال أواخر ستينيات القرن العشرين وسبعينياته، جمعت كولينز بين دراسة علم الاجتماع والتربية والعمل معلمةً وأخصائيةً في المناهج. ويرى المعلقون أن هذه الفترة شحذت اهتمامها بكيفية إعادة المؤسسات، كالمدارس، إنتاج اللامساواة، وبكيفية تطوير الطلاب المهمشين فهمًا نقديًا لأوضاعهم. وقد وفّر تعرضها المبكر لنشاط الحقوق المدنية و«القوة السوداء» والنشاط النسوي إطارًا سياسيًا لهذه التساؤلات.

صياغة الفكر النسوي الأسود

في الثمانينيات وأوائل التسعينيات، وصولًا إلى كتاب «الفكر النسوي الأسود» (1990)، جمعت كولينز بين التقاليد الفكرية للنساء الأفريقيات الأمريكيات، والنظرية الاجتماعية النقدية، ونظرية نقطة الارتكاز المعرفية (standpoint epistemology). وأعادت صياغة نظرية نقطة الارتكاز النسوية بتأسيسها على حياة النساء السود، مع تأكيدها أن موقع أي جماعة المعرفي ليس متماسكًا أو تحرريًا تلقائيًا، بل يجب تنميته عبر التأمل الجماعي والنضال.

التوسع نحو التقاطعية والسلطة البنيوية

من التسعينيات حتى نحو عام 2010، وسّعت كولينز تحليلها ليشمل تشكيلات أوسع للسلطة في أعمال مثل «كلمات مقاتلة» و«السياسة الجنسية السوداء». وطوّرت مصفوفة الهيمنة، وربطت تحليل العرق والطبقة والجندر بالجنسانية والقومية، وشاركت في نقاشات التقاطعية (intersectionality) الناشئة. ويُبرز الدارسون كثيرًا هذه المرحلة بوصفها المرحلة التي تنظّر فيها بصورة متزايدة للنيوليبرالية ووسائل الإعلام الجماهيرية ونظام العدالة الجنائية.

المشاركات العالمية والعابرة للحدود والعامة

في أعمالها الأحدث، ومنها «النشاط الفكري» و«التقاطعية» (مع سيرما بيلغي)، تركّز كولينز على العولمة والدوائر العابرة للحدود للسلطة ومسؤوليات الباحثين بوصفهم مثقفين عامين. تعزّز هذه المرحلة اهتماماتها السابقة بالمعرفة والسلطة عبر تأمل أكثر صراحة في النظرية الاجتماعية النقدية والممارسة الديمقراطية، وغالبًا ما تُؤطَّر بمصطلحات عالمية صريحة.

4. أهم الأعمال

تُمثِّل كتب كولينز الرئيسة ومشاريعها التحريرية تطوّر مفاهيمها المحورية وتطبيقاتها.

يصنّف الشراح هذه الأعمال أحيانًا إلى تلك التي تُفصّل النظرية الأساسية بالدرجة الأولى (الفكر النسوي الأسود، والتقاطعية)، وتلك التي تطبّق تلك النظرية وتمدّها إلى مجالات بعينها (مثل الجنسانية والثقافة والديمقراطية).

5. المحاور الأساسية: مصفوفة الهيمنة والتقاطعية

مصفوفة الهيمنة

في كتاب «الفكر النسوي الأسود» (Black Feminist Thought)، تطوّر كولينز مفهوم مصفوفة الهيمنة لوصف كيفية ترابط أنظمة السلطة المتعددة—مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس واستغلال الطبقة والمعيارية الجنسية الغيرية—بدلًا من كونها منفصلة. وتجادل بأن الهيمنة تعمل عبر أربعة مجالات مترابطة على الأقل:

يرى المؤيدون لهذا النموذج أنه يوضح كيف يمكن للأفراد أن يكونوا في الوقت نفسه متمتعين بامتيازات ومُخضَعين في سياقات مختلفة، وكيف تعزز العمليات المؤسسية والثقافية بعضها بعضًا. وكثيرًا ما يُنظر إلى المصفوفة بوصفها إسهامًا في الأنطولوجيا الاجتماعية، إذ تحدد كيف تشكّل المحاور المختلفة للسلطة البنى الاجتماعية معًا.

التقاطعية

يقدّم عمل كولينز حول التقاطعية، ولا سيما في كتاب «نحو رؤية جديدة» (1993) وكتاب «التقاطعية» (2016، بالاشتراك مع بيلغي)، التقاطعية بوصفها إطارًا تحليليًا لفهم تعقيد علاقات القوة. وبدلًا من التعامل مع العرق والطبقة والجنس بوصفها متغيرات منفصلة يمكن جمعها ببساطة، ترى أنها فئات تتشكل متبادلًا وتؤثر في بعضها بعضًا.

التقاطعية طريقة لفهم العالم والناس والتجارب الإنسانية وتحليل تعقيدها.

في صياغة كولينز، تقوم التقاطعية بما يلي:

• تربط الترتيبات البنيوية للسلطة بالتجربة المعيشة والهوية.
• تؤكد العلائقية والسياق، بدلًا من الفئات الثابتة والكونية.
• تربط تحليل القمع بمشاريع العدالة الاجتماعية.

وبينما يعامل بعض المفسرين مصفوفة الهيمنة بوصفها نموذجًا بنيويًا على المستوى الكلي، والتقاطعية بوصفها عدسة تحليلية أكثر مرونة، يجادل آخرون بأنهما متشابكتان مفاهيميًا في عمل كولينز: فالمصفوفة تسمّي تشكيل السلطة، بينما تسمّي التقاطعية طريقة تحليل ذلك التشكيل.

6. نظرية المعرفة النسوية السوداء والموقف المعرفي

يتمثل أحد المحاور المركزية في عمل كولينز في الادعاء بأن الموقع الاجتماعي للنساء السود يولّد طرائق متميزة في المعرفة، تستكشفها بوصفها نظرية المعرفة النسوية السوداء.

نظرية المعرفة النسوية السوداء

تجادل كولينز في كتابها «فكر النسوية السوداء» (Black Feminist Thought) بأن نظريات المعرفة الغربية السائدة تميل إلى تفضيل العقل المجرد المنفصل عن الجسد، وتقلل من قيمة المعرفة القائمة على التجربة والمعرفة الجماعية. وتحدد ممارسات معرفية بديلة داخل مجتمعات النساء السود تؤكد:

• المعرفة القائمة على الخبرة المعيشة بوصفها معيارًا للمعنى والحقيقة.
• المعرفة الحوارية التي تنشأ من خلال الحديث والاختبار المتبادل للأفكار.
• أخلاقيات الرعاية، وتشمل التعبير العاطفي والمساءلة الشخصية.
• التصديق الجماعي على المعرفة داخل المجتمعات، لا من خلال المؤسسات الرسمية وحدها.

ويرى المؤيدون أن هذا الطرح إسهام كبير في نظرية المعرفة الاجتماعية والنقاشات حول الظلم المعرفي، إذ يبرز كيف تشكّل السلطة من يُعترف به بوصفه عارفًا.

إعادة صياغة نظرية الموقف المعرفي

تعيد كولينز تفسير نظرية الموقف المعرفي، التي طورها في وقت سابق منظّرون نسويون مثل نانسي هارتسوك وساندرا هاردينغ، من خلال تجارب النساء السود. وهي ترى أن:

• المعرفة متموضعة اجتماعيًا، ولا يوجد موقف محايد تمامًا.
• قد تمتلك الجماعات المهمشة ميزة معرفية في فهم أبعاد معينة من السلطة، لأنها مضطرة إلى التنقل بين عوالم اجتماعية متعددة.
• لا يُمنح الموقف المعرفي للنساء السود تلقائيًا بمجرد الانتماء إلى فئة معينة؛ بل ينشأ من خلال التأمل النقدي والنضال السياسي والانخراط في التقاليد الفكرية للنساء السود.

الفكر النسوي الأسود يتألف من معرفة متخصصة أنتجتها النساء الأمريكيات من أصل أفريقي، توضح موقفًا للنساء السود وعنهن.

يسلط بعض الباحثين الضوء على أوجه التقارب بين طرح كولينز للموقف المعرفي ونظريات الوعي المزدوج عند و. إ. ب. دو بوا؛ بينما يشدد آخرون على تأكيدها التنوع الداخلي بين النساء السود، محذرين من قراءة «الموقف المعرفي» بوصفه هوية موحدة أو جوهرية.

7. المنهجية والنشاط الفكري

يجمع النهج المنهجي عند كولينز بين التحليل السوسيولوجي والالتزام الواعي بما تسميه النشاط الفكري.

التوجه المنهجي

تستخدم كولينز في أعمالها عبر مسيرتها ما يلي:

• التحليل متعدد المستويات، إذ تنتقل بين المقاييس البنيوية والثقافية والبينشخصية بما يتسق مع مصفوفة الهيمنة.
• المناهج البينية، إذ تستمد من علم الاجتماع والتاريخ والدراسات الأدبية والتحليل الثقافي.
• قراءة الحياة اليومية، إذ تستخدم السرديات الذاتية والتواريخ الشفهية والموسيقى والثقافة الشعبية مصادر للمعرفة.

تضع نفسها صراحةً ضمن التقاليد التي تدرسها، وترى أن الانعكاسية جزء لا يتجزأ من البحث العلمي المسؤول. وبدلاً من السعي إلى موضوعية منفصلة، تؤكد الشفافية بشأن الموقع الاجتماعي للباحث والتزاماته السياسية.

النشاط الفكري

في كتابها «النشاط الفكري» (On Intellectual Activism)، تعرّف كولينز النشاط الفكري بأنه استخدام المهارات والموارد العلمية لدعم جهود العدالة الاجتماعية. وهي تميّز بين العمل الموجَّه إلى الجمهور الأكاديمي والعمل الموجَّه نحو جمهور أوسع (مثل المقالات الرأي والمحاضرات العامة والتعاون المجتمعي)، دون أن تفصل بينهما فصلاً حاداً.

النشاط الفكري يعني استخدام الأفكار والمهارات والقدرات التي تُنمّى في الحياة الأكاديمية لتعزيز العدالة الاجتماعية في العالم الأوسع.

يفسّر المؤيدون هذا بوصفه موقفاً منهجياً يقوم على:

• معاملة النظرية والممارسة بوصفهما متفاعلتين تُثري كلٌّ منهما الأخرى.
• تشجيع المساءلة تجاه المجتمعات التي يمسها البحث.
• التساؤل عن الحدود المؤسسية بين البحث «الخالص» والدعوة.

ويُعرب النقاد أحياناً عن قلقهم من أن هذا النهج قد يطمس الفروق بين الادعاءات المعيارية والادعاءات التجريبية، أو قد يخاطر بتقييد البحث ضمن أطر سياسية بعينها. ويرد المؤيدون بأن كل بحث محمّل بالقيم أصلاً، وأن التأمل الصريح في الالتزامات يعزز الدقة العلمية بدلاً من أن ينقصها.

8. الأثر في الفلسفة النسوية ونظرية العرق النقدية

على الرغم من تكوينها بوصفها عالمة اجتماع، أصبحت كولينز شخصية محورية في الفلسفة النسوية ونظرية العرق النقدية (CRT).

التأثير في الفلسفة النسوية

في الفلسفة النسوية، يُستشهد بعمل كولينز على نطاق واسع في النقاشات حول:

• نظرية الموقف ونظرية المعرفة الاجتماعية: أسهم تفصيلها لموقف النسوية السوداء في إثراء النقاشات حول المعرفة الموقعية، والامتياز المعرفي، وسياسات المصداقية.
• نظريات القمع والأنطولوجيا الاجتماعية: تقدم مصفوفة الهيمنة نموذجًا لكيفية تكوين البنى المتعددة للسلطة للواقع الاجتماعي بصورة متبادلة، مؤثرةً في التصورات المتعلقة بهوية الجماعة، والقمع المتقاطع، والظلم البنيوي.
• فلسفة الأخلاق النسوية والرعاية: يسهم تأكيدها على أخلاقيات الرعاية، والمساءلة، والتحقق المجتمعي في إعادة التفكير في الفاعلية الأخلاقية والمسؤولية انطلاقًا من مواقع مهمّشة.

وقد أدمج الفلاسفة مفاهيمها في أعمال تتعلق بالظلم المعرفي، والفجوات التأويلية، والاستقلالية العلائقية، مستخدمين في كثير من الأحيان المعرفة النسوية السوداء بوصفها نقيضًا مقابلًا للنماذج الفردانية الأكثر شيوعًا في المعرفة والفاعلية.

التأثير في نظرية العرق النقدية

وفي نظرية العرق النقدية والنظرية القانونية والسياسية ذات الصلة، تكمّل تحليلات كولينز للعرق والجندر والجنسانية وتتقاطع مع أعمال كيمبرلي كرينشو وآخرين حول التقاطعية. وقد كان لمفهومها عن الصور المُتحكِّمة والتمثيل الإعلامي أثر في:

• إثراء النقد المتعلق بالتجريم، وسياسات الرعاية الاجتماعية، وقانون الأسرة.
• تشكيل التحليلات التي تبيّن كيف تعتمد الأنظمة القانونية والسياسية على الصور النمطية العنصرية والجندرية.

ويستند باحثو نظرية العرق النقدية والفلاسفة السياسيون إلى عملها لمعالجة العنصرية البنيوية، والحبس الجماعي، وآثار النيوليبرالية على المجتمعات السوداء.

ومع ذلك، يلاحظ بعض المعلّقين وجود توترات بين الاستخدامات السوسيولوجية والاستخدامات النظرية القانونية للتقاطعية، إذ غالبًا ما يُتخذ الإطار النظري الاجتماعي الأوسع عند كولينز مرجعًا في الجهود الرامية إلى توضيح هذه الفروق.

9. الاستقبال والنقد والجدالات

لقي عمل كولينز تأثيرًا واسعًا، لكنه كان في الوقت نفسه موضوعًا لعدد من الانتقادات والجدالات التأويلية.

الاستقبال والتأثير

تُعامَل كتابات «الفكر النسوي الأسود» و«التقاطعية» كثيرًا بوصفها نصوصًا تأسيسية في علم الاجتماع ودراسات النوع الاجتماعي والفلسفة والقانون. وتظهر مفاهيمها في المناهج الدراسية وتحليلات السياسات وأدوات النشطاء. ويرى كثير من الباحثين أنها أسهمت في إضفاء الشرعية على الفكر النسوي الأسود بوصفه حقلًا مستقلًا للبحث.

الجدالات حول التقاطعية و«مصفوفة الهيمنة»

يتعلق أحد أبرز خطوط الجدل باتساع التقاطعية ودقتها. ويرى بعض النقاد أنه مع انتشار المصطلح قد يصبح واسعًا أو مجازيًا أكثر من اللازم، بما يجعله عاجزًا عن توجيه البحث الملموس. وتقرّ كولينز نفسها بهذا الخطر، خاصة في أعمالها المتأخرة، وتسعى إلى إعادة صياغة التقاطعية بوصفها نظرية اجتماعية نقدية ذات التزامات منهجية محددة.

وبالمثل، أُشيد بـ«مصفوفة الهيمنة» لقدرتها على التقاط التعقيد، لكن آخرين شككوا فيها، إذ يخشون أن يصعب إخضاعها للتحقق التجريبي، أو أن تقلل من شأن الفروق في النطاق والشدة بين أشكال القمع المختلفة.

الجوهرانية والفئات الجماعية

تتركز مجموعة أخرى من الانتقادات على احتمال الجوهرانية. فبينما تؤكد كولينز مرارًا التنوع داخل فئة النساء السوداوات والطبيعة المبنية للفئات، يرى بعض المعلقين أن الحديث عن «موقف النساء السوداوات» قد يُضفي عن غير قصد طابع الثبات على الهويات الجماعية، أو يحجب الصراعات داخل الجماعة حول الجنس والطبقة والدين أو القومية. ويرد آخرون بأن تأكيد كولينز على أن الموقف يُكتسب ولا يُعطى تلقائيًا يخفف من حدة هذا الاعتراض.

المعيارية والنشاط الفكري

أثار دعوة كولينز إلى النشاط الفكري أسئلة حول العلاقة بين المعرفة الأكاديمية والسياسة. ويخشى المشككون أن تؤدي الالتزامات المعيارية القوية إلى تضييق نطاق المواقف أو الأدلة المقبولة. ويرد المؤيدون بأن دعوتها إلى الشفافية بشأن القيم تعزز التدقيق النقدي، وتتماشى مع تقاليد العلوم الاجتماعية المنخرطة والتحررية.

وعلى العموم، يتسم استقبال عمل كولينز بالتبني الواسع لمفاهيمها الرئيسية، وبالجهود المستمرة لإعادة صياغتها ونقدها وتوسيعها في سياقات نظرية وتجريبية متنوعة.

10. الإرث والأهمية التاريخية

تُعدّ كولينز على نطاق واسع شخصية محورية في ترسيخ الفكر النسوي الأسود بوصفه تقليداً فكرياً معترفاً به، وفي كونها مساهمة كبرى في التحليل التقاطعي.

من الناحية التاريخية، أسهم عملها في:

• المساعدة على إضفاء الطابع المؤسسي على أطر العرق والطبقة والنوع الاجتماعي في علم الاجتماع، وفي برامج دراسات المرأة والنوع الاجتماعي، وفي برامج الدراسات السوداء.
• تقديم مفردات—مثل «مصفوفة الهيمنة»، و«الصور الضابطة»، و«نظرية المعرفة النسوية السوداء»—أصبحت معيارية في النقاشات الأكاديمية والنشطاوية حول السلطة.
• الإسهام في تغيير الفهم الأكاديمي لمن يُعدّ منتجاً للنظرية، مع إبراز العمل الفكري للنساء السود اللواتي تم إقصاؤهن تاريخياً إلى الهامش.

يُفسَّر انتخابها رئيسة للجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع غالباً بوصفه رمزاً لتغيرات أوسع في العلوم الاجتماعية الأمريكية، إذ يمثل اعترافاً جزئياً بوجهات نظر كانت تُعدّ في السابق «قائمة على الهوية» أو «خاصة».

وخارج الأوساط الأكاديمية، تداولت مفاهيم كولينز في الخطاب العام، فأثرت في التنظيم المجتمعي، والدعوة إلى السياسات العامة، والنقد الثقافي. ويُستحضر التقاطع على وجه الخصوص في حركات تتناول العنف الشرطي، والعدالة الإنجابية، وحقوق المثليين والمتحولين جنسياً، والتنمية العالمية، وغالباً مع إشارة صريحة أو ضمنية إلى صياغاتها.

وفي الوقت نفسه، يلاحظ المعلّقون أن الانتشار الواسع لأفكارها أفضى إلى عمليات ترجمة وتكييف، وأحياناً إلى تمييع. وتشكل النقاشات حول كيفية الحفاظ على الحدّة النقدية للتقاطع والفكر النسوي الأسود عند دخولهما المؤسسات السائدة جزءاً من الإرث الحي لكولينز.

ضمن التاريخ الأوسع للفكر الاجتماعي والسياسي، توضع كولينز غالباً إلى جانب شخصيات مثل و. إ. ب. دو بوا، وأنجيلا ديفيس، وكيمبرلي كرينشو، بوصفها منظّرة تربط تحليلات الرأسمالية العنصرية والنوع الاجتماعي والإمبراطورية بقضايا المعرفة والتحول الديمقراطي. ويستمر عملها في أن يكون نقطة مرجعية للدراسات الناشئة في النظرية التحررية من الاستعمار، والنسويات العالمية، ونظرية المعرفة الاجتماعية النقدية.