أنيبال كيخانو

1. مقدمة

كان أنيبال كيخانو أوبريجون (1930–2018) عالم اجتماع ومنظرًا سياسيًا بيروفيًا، أعادت أعماله تشكيل النقاشات حول الحداثة والاستعمار وعلاقات القوة العالمية. وقد كتب من أمريكا اللاتينية متحاورًا مع الماركسية وتحليل النظام العالمي والنظرية النقدية، واقترح أن الرأسمالية المعاصرة والعلوم الاجتماعية الحديثة لا ينفصل أي منهما عن بنية طويلة الأمد أطلق عليها اسم «كولونيالية السلطة».

لم يتعامل كيخانو مع الاستعمار بوصفه نظامًا سياسيًا قانونيًا ينتمي إلى الماضي، بل جادل بأن منطقه ما زال قائمًا في تنظيم العرق والعمل والسلطة والمعرفة على نطاق عالمي. وأكد أن ما يُقدَّم عادةً بوصفه حداثةً محايدةً وعقلًا كونيًا نشأ في الواقع من خلال الفتح الأوروبي والعبودية والإخضاع المعرفي للشعوب غير الأوروبية. وقد وضعت هذه الأطروحة أمريكا اللاتينية لا بوصفها متلقيًا متأخرًا للحداثة، بل بوصفها مسرحًا مكوِّنًا لنشأتها.

كانت تحليلات كيخانو أساسًا لبرنامج البحث في الحداثة/الكولونيالية وللفكر التفكيكي المعاصر. وقد وفرت مفاهيمه عن المركزية الأوروبية والتصنيف الاجتماعي العنصري وإزالة الاستعمار المعرفي أدوات لفحص كيفية تداخل التراتبيات الاجتماعية ونظم المعرفة. ومع أنه لم ينظر إلى نفسه بوصفه فيلسوفًا في المقام الأول، فقد كان لعمله تأثير كبير في الفلسفة السياسية ونظرية المعرفة ونظريات الديمقراطية، ولا سيما في الجنوب العالمي.

تتناول الأقسام التالية حياته وسياقه التاريخي، ومراحل تطوره الفكري، وأبرز كتاباته، والأفكار المحورية التي أعاد من خلالها تفسير الحداثة والاستعمار، فضلًا عن النقاشات والتقييمات المتباينة التي أثارها عمله.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد كيخانو في 17 نوفمبر 1930 في بلدة يانام*

جاءت مسيرته الفكرية في ظل التحولات التي شهدتها أمريكا اللاتينية في منتصف القرن العشرين وأواخره: المشاريع القومية، والإصلاحات الزراعية، والديكتاتوريات العسكرية، والحركات الثورية، وإعادة الهيكلة النيوليبرالية. وقد وفرت هذه الاضطرابات بيئات ملموسة درس فيها التهميش الحضري، والعمل غير الرسمي، والتبعية.

وشكّل السياق الأوسع للحرب الباردة اهتماماته أيضًا. فقد كانت العلوم الاجتماعية في أمريكا اللاتينية آنذاك تتعامل مع التنموية، ونظرية التبعية، ثم لاحقًا مع تحليل نظام العالم. وشارك كينخانو في هذه النقاشات، بينما كان يتساءل بصورة متزايدة عن إغفالها للعرق والتاريخ الاستعماري.

تُلخَّص العناصر السياقية الرئيسية على النحو الآتي:

وبحلول أواخر القرن العشرين، ومع تعميق الإصلاحات النيوليبرالية لعدم المساواة وبروز تعبئة الشعوب الأصلية، تحوّل تركيز كينخانو نحو الأبعاد الاستعمارية الباقية للقوة العالمية الحديثة، وهو تحول يرى كثير من المفسرين أنه مرتبط تاريخيًا بهذه اللحظة.

3. التطور الفكري

يُوصف المسار الفكري لكينيخانو غالبًا بأنه مراحل متمايزة لكنها متداخلة، تتسم كل منها بتحولات في المحور الموضوعي والتوجه النظري.

التكوين المبكر والسوسيولوجيا البيروفية

تركزت أعمال كينيخانو في خمسينيات القرن العشرين وحتى منتصف ستينياته على التحضر والهجرة والتهميش في بيرو. وتأثرًا بالماركسية والبنيوية في أمريكا اللاتينية، درس كيفية اندماج المهاجرين الريفيين في اقتصاد حضري متوسع لكنه مجزأ. وجادل بأن التحديث يميل إلى إعادة إنتاج الإقصاء الاجتماعي لا إلى إلغائه.

التبعية والتهميش ونقد نظام العالم

من منتصف ستينيات القرن العشرين حتى ثمانينياته، أصبح مشاركًا معترفًا به في نقاشات نظرية التبعية، فبحث في كيفية خضوع اقتصادات أمريكا اللاتينية بنيويًا للدول الرأسمالية المركزية. وأسهمت تحليلاته للقطاع غير الرسمي والرأسمالية الطرفية في إعادة تصور أسواق العمل والهيمنة السياسية. وخلال هذه الفترة، تفاعل مع تحليل أنظمة العالم لإيمانويل فالرشتاين، وفي الوقت نفسه لاحظ بصورة متزايدة أن العرق والتاريخ الاستعماري لم يُنظَّرا بالقدر الكافي داخل هذه الأطر.

صياغة مفهوم كولونيالية السلطة

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين وتسعينياته، طوّر كينيخانو مفهومه المحوري عن كولونيالية السلطة. وبتجاوزه التبعية الاقتصادية، تتبع كيف أرسى الغزو الأوروبي تصنيفًا عنصريًا عالميًا للسكان، مرتبطًا بأدوار عمل محددة وبتراتبيات ثقافية. وبدأت مقالات مثل «كولونيالية الحداثة/العقلانية» و«كولونيالية السلطة وأمريكا اللاتينية» في تنظيم هذا المنظور.

نظرية المعرفة التفكيكية الاستعمارية والديمقراطية

منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ركز على إزالة الاستعمار المعرفي، والديمقراطية التعددية الكونية، ونقد المركزية الأوروبية. وعزز هذا التوجه انخراطه في مجموعة الحداثة/الكولونيالية (التي ضمت والتر ميغنولو وإنريكي دوسل وآخرين). وتفاعل بصورة متزايدة مع نضالات الشعوب الأصلية والمنحدرين من أصول أفريقية، مجادلًا بأن أي مشروع للتحرر يجب أن يواجه أنماط المعرفة والسلطة الاستعمارية إلى جانب الاستغلال الرأسمالي.

4. الأعمال الرئيسية والنصوص الأساسية

انتشرت أفكار كيخانو على نطاق واسع من خلال المقالات لا من خلال المونوغرافيات الضخمة. وتُعدّ نصوص معينة معالم بارزة لفهم فكره.

النصوص المركزية حول الكولونيالية والمركزية الأوروبية

أعمال حول الحداثة والتنمية والديمقراطية

ويُستشهد كثيرًا بنشر كتاب سلطة الكولونيالية والمركزية الأوروبية وأمريكا اللاتينية في مجلة «نيبانتلا» عام 2000 بوصفه اللحظة التي اكتسبت فيها أفكار كيخانو رؤية دولية أوسع، ولا سيما داخل الدراسات التفكيكية وما بعد الاستعمارية.

5. المفاهيم الأساسية: كولونيالية السلطة والمركزية الأوروبية

تنظّم مفهوما كولونيالية السلطة والمركزية الأوروبية إعادة قراءة كينيخانو للنظام العالمي الحديث.

كولونيالية السلطة

عرّف كينيخانو كولونيالية السلطة بوصفها نمطًا عالميًا طويل الأمد نشأ عن الغزو الأوروبي للأمريكتين. وتتسم بما يلي:

ميّز كينيخانو بين الكولونيالية والاستعمار: فالاستعمار يشير إلى الحكم الإمبراطوري الرسمي، أما الكولونيالية فتدل على المصفوفة الدائمة للسلطة التي تبقى بعد إنهاء الاستعمار، وتنظّم الرأسمالية والثقافة المعاصرتين.

المركزية الأوروبية

بالنسبة إلى كينيخانو، ليست المركزية الأوروبية مجرد انحياز جغرافي، بل نظام معرفي يُعمّم التجربة التاريخية الأوروبية بوصفها النموذج لتطور الإنسان. ويؤكد أنصار رؤيته عدة سمات:

• الزمن الخطي: تبدو أوروبا المرحلة الأكثر تقدمًا، بينما يُصنَّف غيرها من المناطق بوصفه «تقليديًا» أو «متخلفًا».
• التراتبية المعرفية: تُعامَل العلوم والفلسفات الأوروبية بوصفها كونية، بينما تُوصف المعارف الأخرى بأنها محلية أو فولكلورية أو غير عقلانية.
• سردية الحداثة: تُصوَّر الحداثة إنجازًا أوروبيًا داخليًا صُدِّر لاحقًا إلى بقية العالم.

جادل كينيخانو بأن المركزية الأوروبية تُضفي طابعًا طبيعيًا على الكولونيالية، إذ تقدّم التراتبيات العرقية والحضارية بوصفها نتاجًا لتقدم محايد. ويسعى النقاد للمركزية الأوروبية داخل إطاره إلى كشف كيفية دعم هذه السرديات لعدم المساواة العالمية المعاصرة.

6. نظرية المعرفة التفكيكية الاستعمارية والديمقراطية

بناءً على تحليله للاستعمارية (coloniality)، طوّر كيجانو مقترحات لإزالة الاستعمار المعرفي وفهم للديمقراطية غير مركزي أوروبياً.

إزالة الاستعمار المعرفي

ذهب كيجانو إلى أن الاستعمارية لا تعمل من خلال البنى الاقتصادية والسياسية وحدها، بل أيضاً من خلال المعرفة والذاتية. وقد جادل بأن:

• شُكّلت العلوم الاجتماعية تاريخياً ضمن مقولات مركزية أوروبياً.
• أُسكتت المعارف التابعة والأصلية والمنحدرة من أصول أفريقية أو هُمّشت بوصفها أدنى شأناً.

استجابةً لذلك، دعا إلى إزالة الاستعمار المعرفي، وهي عملية فك ارتباط بالمعايير المركزية الأوروبية للعقلانية والاعتراف بطرائق متعددة للمعرفة، متموضعة تاريخياً. ولا يعني ذلك بالضرورة رفض المعرفة الأوروبية، بل وضعها بوصفها تقليداً واحداً من بين تقاليد أخرى ضمن مشهد تعددي كوني.

إزالة الاستعمار تعني قبل كل شيء إزالة الاستعمار عن المعرفة والوجود، والتحرر من المعايير المركزية الأوروبية للعقلانية ومن التصنيف الاستعماري لشعوب العالم.

يصف المفسّرون هذا بأنه دعوة إلى إعادة بناء العلوم الاجتماعية من خلال الحوار بين الثقافات، بما يفسح المجال أمام نظريات المعرفة المهمّشة لتشكيل مفاهيم التاريخ والاقتصاد والسياسة.

الديمقراطية ما بعد المركزية الأوروبية

في مقالات مثل Democracia sin eurocentrismo، وسّع كيجانو النقد التفكيكي الاستعماري ليشمل النظرية الديمقراطية. وقد جادل بأن:

• النماذج الديمقراطية المعيارية مرتبطة بتواريخ أوروبية وشمال أطلسية، وغالباً ما تغفل الهيمنة الاستعمارية.
• يمكن للأطر الليبرالية والاشتراكية أن تعيد إنتاج الاستعمارية عندما تُعمّم تجارب خاصة للمواطنة والحقوق.

اقترح إعادة تأسيس الديمقراطية انطلاقاً من ممارسات وذكريات ونضالات من جُعلوا تاريخياً أدنى شأناً بفعل الاستعمارية، ومنهم المجتمعات الأصلية والمنحدرة من أصول أفريقية. ويفسّر المؤيدون ذلك بأنه تبنٍّ لأشكال أكثر مشاركةً وتعددية ثقافية وارتكازاً على الأرض للديمقراطية، بينما يشكك بعض المنتقدين أحياناً في الجدوى المؤسسية لهذه المقترحات.

7. المنهجية والمصادر النظرية

يتسم عمل كيخانو بالانتقائية المنهجية، إذ يجمع بين علم الاجتماع التاريخي والاقتصاد السياسي والنظرية النقدية.

المصادر النظرية

يُبرز الشارحون عادةً عدة تأثيرات رئيسية:

السمات المنهجية

وظّف كيخانو التحليل التاريخي-البنيوي، متتبعًا الأنماط طويلة الأمد منذ القرن السادس عشر فصاعدًا. واستخدم أيضًا إعادة البناء المفاهيمي، إذ أعاد صياغة مقولات مثل العرق والأمة والحداثة من منظور نزع الاستعمار. ويوصف نهجه غالبًا بأنه عابر للتخصصات، يجمع بين علم الاجتماع والتاريخ والفلسفة والدراسات الثقافية.

يؤكد بعض الباحثين استخدامه لـ«التفكير الحدودي»، أي التفكير من منظور الاختلاف الاستعماري، لكشف حدود المقولات الأوروبية المركزية. ويشدد آخرون على اعتماده على المناهج المقارنة والتاريخية العالمية، رابطًا التجارب الأمريكية اللاتينية بالتحولات العالمية الأوسع.

لا تزال المناقشات قائمة حول التوازن بين البحث التجريبي والنقد المعياري في منهجه. ويرى المؤيدون أن نهجه قراءة صارمة لتاريخ العالم من الهوامش، بينما يعدّه المنتقدون أحيانًا شموليًا أكثر من اللازم أو غير مكترث بما يكفي بالتنوعات المحلية.

8. التأثير في الفلسفة والنظرية النقدية

على الرغم من تكوينه عالمَ اجتماع، فقد كان لكيخانو تأثير واسع في الفلسفة، ولا سيما في الجنوب العالمي وضمن التقاليد النقدية.

التأثير في الفكر التفكيكي للاستعمار والتحرر

كان مفهومه عن كولونيالية السلطة حجر الزاوية لجماعة الحداثة/الكولونيالية، إذ أثّر في أعمال مفكرين مثل والتر ميغنولو ونيلسون مالدونادو-توريس وآخرين. وقد دمج فلاسفة التحرر (مثل إنريكي دوسل) تحليله للكولونيالية في النقد الأخلاقي والسياسي للحداثة، في حين استند اللاهوتيون وفلاسفة التواصل بين الثقافات إلى مفهومه عن إزالة الاستعمار المعرفي.

إسهامات في الفلسفة السياسية ونظرية المعرفة

في الفلسفة السياسية، أسهمت تأملات كيخانو في الديمقراطية بما يتجاوز المركزية الأوروبية في إثراء النقاشات حول تعدد القوميات داخل الدولة الواحدة، والديمقراطية التشاركية، والعدالة العالمية. وقد أثّر إصراره على أن العرق مكوِّن أساسي للرأسمالية في النقاشات حول التقاطعية، وترابط العرق والطبقة، وفي نقد الماركسية الكلاسيكية.

وفي نظرية المعرفة، أسهم تصوره للمركزية الأوروبية والتعددية الكونية في التشكيك في دعاوى الكونية لدى الفلسفة والعلم الغربيين. وقد تقاطع ذلك مع الفلسفات النسوية وما بعد الكولونيالية والفلسفات الأصلانية المعنية بالظلم المعرفي.

الاستقبال داخل النظرية النقدية العالمية

وضمن النظرية النقدية الأوسع، يُقرأ كيخانو غالبًا إلى جانب فرانتز فانون وإيمي سيزير ومنظري ما بعد الكولونيالية. وقد أُخذت أفكاره في النقاشات حول السياسة الحيوية، والحوكمة، والعولمة، ولا سيما حيث يسعى الباحثون إلى تقليص مركزية الأطر الأوروبية وإقليمتها.

يرى بعض الفلاسفة أن عمله يمدّ نقد مدرسة فرانكفورت للعقلانية إلى سياق عالمي استعماري، بينما يعدّه آخرون نموذجًا تفكيكيًا للاستعمار مستقلًا بذاته. وعبر هذه التيارات جميعها، يكمن تأثيره في إعادة توجيه أسئلة فلسفية جوهرية، حول الذات والعقل والتحرر، لتتمحور حول التجربة التاريخية للكولونيالية.

9. الاستقبال والنقاشات والانتقادات

تراوحت الاستجابات لعمل كيخانو بين التأييد القوي والمراجعة النقدية الواسعة.

الاستقبال المؤيِّد

يرى المدافعون عنه في الدراسات التفكيكية للاستعمار وعلم الاجتماع في أمريكا اللاتينية والفلسفة السياسية أنه أسهم في:

• تقديم تفسير منهجي لكيفية تكوّن العرق والرأسمالية والمعرفة بعضها مع بعض في آنٍ واحد.
• إعادة وضع أمريكا اللاتينية والجنوب العالمي في مركز السرديات الخاصة بالحداثة.
• توفير أدوات مفاهيمية تمكّن حركات السكان الأصليين والمنحدرين من أصول أفريقية من صياغة نقد الهيمنة الاستعمارية المستمرة.

باتت مصطلحاته (كولونيالية السلطة، والمركزية الأوروبية، والتعددية الكونية) تُستخدم على نطاق واسع عبر مختلف التخصصات.

أبرز خطوط النقد

أثار الباحثون أيضاً عدة شواغل:

نقاشات داخلية داخل الفكر التفكيكي

داخل شبكة الحداثة/الاستعمارية نفسها، تتواصل المناقشات حول التوازن بين الأبعاد المعرفية والمادية للاستعمارية، وحول كيفية ربط النظرية التفكيكية بالمنظورات النسوية والكويرية والبيئية. ويسعى بعض النقاد إلى توسيع إطار كيخانو أو مراجعته بدلاً من التخلي عنه، مقترحين أن فئاته تحتاج إلى مزيد من التمايز لتستوعب النوع الاجتماعي والجنسانية والإيكولوجيا.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يرتبط إرث كيخانو ارتباطًا وثيقًا بترسيخ الفكر التفكيكي للاستعمار بوصفه تيارًا رئيسًا في العلوم الإنسانية والاجتماعية المعاصرة. وقد وفّرت صياغته لمفهوم «الكولونيالية في السلطة» مفرداتٍ مكّنت الباحثين والناشطين من إعادة تفسير التاريخ العالمي، ولا سيما العلاقة بين الحداثة والاستعمار.

يظهر تأثيره في أمريكا اللاتينية في النقاشات حول الدساتير متعددة القوميات، والتعليم بين الثقافات، وحقوق الشعوب الأصلية، حيث تُستخدم الكولونيالية أداةً تحليليةً لفهم أشكال اللامساواة المستمرة. وخارج المنطقة، أُدمجت أفكاره في مناهج علم الاجتماع، والنظرية السياسية، والدراسات الثقافية، والفلسفة، مما أسهم في «إقليمية» أوروبا بوصفها المركز غير المتنازع عليه لإنتاج النظرية.

لأعمال كيخانو أهمية تاريخية أيضًا، إذ يعيد تموضع غزو الأمريكتين بوصفه لحظةً مؤسِّسة للرأسمالية الحديثة والعِرق والقوة العالمية، ويتحدى الروايات التي تعامل الاستعمار حدثًا ثانويًا. وعلى مستوى تاريخ الفكر، أسهم في بلورة تقليد نقدي لاتيني أمريكي متميز يحاور النظريات الأوروبية والأمريكية الشمالية دون أن يخضع لها.

تتباين تقييمات أهميته التاريخية. ويرى المؤيدون أنه أحد المهندسين الرئيسيين للنظرية التفكيكية ومفكر اجتماعي بارز في أواخر القرن العشرين. ومع ذلك، تُقرّ التقييمات الأكثر تحفظًا بأن مفاهيمه شكّلت طريقة فهم جيل من الباحثين للعِرق والحداثة والتراتبيات العالمية، حتى حين يقترحون مراجعات أو بدائل لها. ويكمن إرثه إذن في الصياغات المحددة التي قدّمها، وكذلك في فتح مجال بحثي دائم حول بُنى السلطة الاستعمارية الراسخة.