العصر القاجاري

1. السياق التاريخي والفكري

بدأت الفترة القاجارية (نحو 1789–1925 م) بعد عقود من التفكك أعقبت سقوط الأسرة الصفوية. وقد وطّد الحكام القاجاريون سيطرتهم على معظم الهضبة الإيرانية، لكنهم فقدوا أراضي في القوقاز لصالح روسيا، وواجهوا توغلاً بريطانياً من الجنوب والشرق. وأسهمت هذه الخسائر الجيوسياسية، إلى جانب التفوق العسكري والتقني للقوى الأوروبية، في تأطير قدر كبير من مساءلة الذات الفكرية التي ميّزت العصر.

أورثت هذه الفترة ثقافياً الإرث الصفوي، أي مجتمعاً شيعياً اثني عشرياً في غالبيته، ذا مؤسسات دينية قوية وشبكات تربط إيران بمدينتي النجف وكربلاء المقدستين. وقد رعت البلاطات القاجارية الشعر والتأريخ والخط والعلوم التقليدية، بينما أدخلت الاتصالات الجديدة مع أوروبا أفكاراً علمية وسياسية حديثة. فنشأ بذلك محيط فكري متعدد الطبقات تفاعلت فيه الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية (الفلسفة)، وعلم الكلام (الكلام)، والفقه (الفقه)، والتصوف، مع خطابات ناشئة حول التقنية والقومية والقانون الدستوري.

تميّز روح العصر بالتوتر بين الاستمرارية والأزمة. فقد واجه العلماء ورجال الدين ورجال الدولة أسئلة من قبيل: لماذا تخلفت إيران عن أوروبا؟ وما الدور الذي ينبغي أن يؤديه الشرع الديني في الحكم الحديث؟ وهل يمكن التوفيق بين العلوم والتقنيات المستوردة والأعراف الإسلامية؟ وقد شكّلت هذه الأسئلة مفردات فلسفية وسياسية متميزة ورثها لاحقاً المفكرون في العهد البهلوي والمفكرون ما بعد الثورة.

2. التيارات الدينية والفلسفية

ظلّت إيران القاجارية مركزًا للفقه والكلام الشيعيين. وكان الاتجاه الفقهي السائد هو المدرسة الأصولية، التي أكّدت دور المبادئ العقلية وسلطة الفقهاء المجتهدين المؤهلين في استنباط الأحكام الشرعية. ازدهر الفكر الأصولي في الحوزات العلمية مثل النجف وكربلاء، ثم لاحقًا قم، ووفّر أدوات نظرية للمذاهب السياسية اللاحقة، ومنها أفكار تتعلق بإشراف رجال الدين على التشريع.

وفي مقابل ذلك وقفت المدرسة الأخبارية، التي دعت إلى الاعتماد الصارم على الروايات المنقولة (الأخبار) عن الأئمة، وإلى الشكّية تجاه الاجتهاد العقلي. وبينما تراجعت الأخبارية في هذه الفترة، فإن حضورها أسهم في تشكيل النقاشات حول حدود العقل والتأويل والابتداع في الشريعة.

أما في الفلسفة بمعناها الخاص، فقد حافظت مدرسة ملّا صدرا (الحكمة المتعالية أو «الفلسفة المتعالية») على تأثير كبير. وقد جمع هذا الاتجاه بين الميتافيزيقا السينوية والإشراقية والأفكار الصوفية، وأكّد أولوية الوجود (أصالة الوجود)، والطبيعة التشكيكية للموجود، والحركة الجوهرية (حركة جوهرية) لجميع الموجودات المخلوقة. وقد علّق فلاسفة وعلماء العصر القاجاري على نصوص صدرا، وقرأوها في الحوزات، ودمجوها في الخطاب الكلامي الشيعي.

وإلى جانب ذلك، واصلت الفلسفة الإشراقية، المستندة إلى شهاب الدين السهروردي، توجيه التأمل الميتافيزيقي والمعرفي. وتقاطعت رمزيتها للنور وتدرجات الوجود مع الكوسمولوجيات الخاصة بالطرق الصوفية النشطة في ظل الحكم القاجاري.

ظلّ التصوف نفسه مؤثرًا ومثيرًا للجدل في آن واحد. فقد أدّت طرق مثل النعمة اللهية دورًا في الحياة الروحية والإنتاج الأدبي، مستندة إلى ميتافيزيقا وحدة الوجود عند ابن عربي. وكثيرًا ما انتقد رجال المؤسسة الفقهية الشيعية الممارسات الصوفية بوصفها بدعًا أو انحرافات، فنشأ حقل خطابي وُزنت فيه المعرفة الذوقية التجريبية بالسلطة النصية والاستدلال الفقهي.

وشهدت الفترة أيضًا استمرار الاشتغال بالعلوم التقليدية—الفلك والطب والمنطق والبلاغة—التي كانت تُدرَّس جنبًا إلى جنب مع العلوم الدينية. وظلّ المنطق (المنطق) يحتفظ بدور أساسي في الحوزات، واسطةً بين البنى المشائية الموروثة والاهتمامات الأحدث بشأن اللغة واليقين والبرهان.

3. الإصلاح والدستورية والفكر الحديث

منذ منتصف القرن التاسع عشر، أجبرت المواجهات المستمرة مع روسيا وأوروبا النخبَ القاجارية على مواجهة مسألة التحديث. فقد أدخلت البعثات الدبلوماسية وجهود الترجمة مفاهيم سياسية مستوحاة من عصر التنوير، والعلوم الحديثة، والتقنيات الجديدة. وقام مثقفون ومسؤولون، مثل ميرزا تقي خان أمير كبير، برعاية إصلاحات تعليمية ومؤسسات مثل دار الفنون (1851)، وهي مدرسة هندسة تطبيقية حديثة مبكرة في طهران.

وولّدت هذه التطورات خطابًا إصلاحيًا جديدًا. فقد رأى بعض العلماء أن الشريعة الإسلامية والعقلانية يمكن أن تستوعبا قيودًا دستورية على السلطة الملكية، واعتماد ممارسات إدارية مستوحاة من أوروبا. وحذّر آخرون من التقليد الأعمى (taqlīd) للغرب، وشددوا بدلًا من ذلك على التجديد الأخلاقي أو الروحي.

وكان ذروة هذه النقاشات الثورةَ الدستورية الإيرانية (1905–1911)، وهي حدث مفصلي في أواخر عهد القاجاريين. وطالب أنصار الدستورية بتقييد السلطة الملكية، وسيادة القانون، والمؤسسات التمثيلية (المجلس)، وغالبًا ما صاغوا ذلك بمصطلحات إسلامية. وأكدوا أن الشورى (التشاور) والعدل قيمتان إسلاميتان أساسيتان تتوافقان مع النظام الدستوري.

أيّد عدد من علماء الشيعة الدستور، واقترحوا نماذج يشرف بموجبها مجلس من الفقهاء على التشريع لضمان توافقه مع الشريعة. وعارضه آخرون، محتجّين بأن السيادة في غياب الإمام المعصوم لا يمكن أن تنتقل بشرعية إلى مجالس علمانية، أو بأن الدساتير المستوحاة من الخارج تهدد الهوية الإسلامية. وقد شكّل هذا الجدل داخل المؤسسة الدينية نظريات لاحقة في الحكم الإسلامي ودور رجال الدين في السياسة.

إلى جانب الفكر السياسي، جرت نقاشات أوسع حول العلم والتعليم والعقلانية. وقد تحدّت ترجمة الأعمال الأوروبية في الفيزياء والطب والاقتصاد السياسي التراتبيات المعرفية القديمة، وأُعيد تأويلها في الوقت نفسه ضمن المقولات الإسلامية. وقدّم بعض المثقفين العلمَ الحديث بوصفه متوافقًا مع الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية، بل وسابقًا لها؛ في المقابل، رأى المنتقدون أن المادية الغربية تقوّض الالتزامات الميتافيزيقية والدينية.

بحلول نهاية العهد القاجاري، أصبح المشهد الفكري الإيراني فسيفساء معقدة: ظلّت الفقه والفلسفة الشيعيان التقليديان في الصدارة، لكنهما صارا يتعايشان الآن مع الدستورية، والقومية الناشئة، والفكر الديني الحداثي. وقد مهّدت هذه المناظرات المتراكبة الطريق للصراعات الأيديولوجية والفلسفية في عهد البهلويين والجمهورية الإسلامية لاحقًا، مما جعل العهد القاجاري مرحلة انتقالية محورية في تطور تاريخ الفكر الإيراني والإسلامي الحديث.