الفلسفة الجورجية

1. مقدمة

تشير الفلسفة الجورجية إلى الأشكال المتنوعة من الفكر التأملي التي تطورت في اللغة الجورجية وفي الجماعات الفكرية المرتبطة بالحضارة المسيحية الجورجية. وتمتد هذه الفلسفة من اللاهوت الرهباني في أواخر العصر القديم والعصور الوسطى، إلى التأمل السياسي الملكي، ومن المعجمية المبكرة في العصر الحديث والنزعة الإنسانية، إلى النظريات القومية والماركسية الحديثة، وصولًا إلى الأعمال المتأخرة في العهد السوفيتي وما بعده حول الوعي والثقافة.

بدلًا من كونها مدرسة متصلة تنتظم حول مرجع واحد، يصف الباحثون الفلسفة الجورجية عادةً بوصفها سلسلة من اللحظات التي تفاعل فيها الجورجيون مع تقاليد أجنبية، مثل آباء الكنيسة اليونانيين والأفلاطونية المحدثة، والهسيخازم البيزنطي، والسكولائية اللاتينية، والفلسفة الحديثة الروسية والأوروبية، والماركسية، وقاموا في أثناء ذلك بإعادة تشكيلها من خلال اللغة المحلية والمؤسسات والتجربة التاريخية. وقد عملت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية والشبكات الرهبانية والجامعات الإمبراطورية والسوفيتية لاحقًا بوصفها الأطر الرئيسية لهذا النشاط.

من السمات المميزة لهذه الفلسفة دمج التأمل السردي والطقوسي. فكثيرًا ما تحمل سير القديسين والحوليات الملكية والشعر الملحمي والمدونات القانونية حججًا حول الشخصية والملكية والفضيلة والمصير الجماعي، وهي حجج قد تظهر في سياقات أخرى في معالجات منهجية فحسب. وتوفر مفاهيم مثل სული (suli)، وგულ-გონება (gul-goneba)، وსიმართლე (simartle) أطرًا مميزة للتفكير في النفس والحياة الباطنية والحق والعدل.

يختلف الباحثون حول مدى ملاءمة الحديث عن «فلسفة جورجية» موحدة. فيؤكد بعضهم استمرارية موضوعات أساسية، مثل الاستشهاد والولاء، والملكية المقدسة، ورسالة ال ქართველობა (qartveloba)، عبر القطيعات السياسية. ويشدد آخرون على تنوع الميتافيزيقا في العصور الوسطى، والقومية الرومانسية، والمنطق أو الفينومينولوجيا في الحقبة السوفيتية، محذرين من فرض الوحدة بأثر رجعي.

يتتبع هذا المدخل التنوع التاريخي والموضوعي مع رصد الأسئلة المتكررة حول العلاقة بين المعايير المسيحية أو العقلية الكونية والمصير الخاص لجورجيا بوصفها كيانًا سياسيًا صغيرًا عند مفترق الإمبراطوريات، وحول دور اللغة والثقافة في تشكيل البحث الفلسفي.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

تنشأ الفلسفة الجورجية من بيئة جغرافية وحضارية محددة: منطقة القوقاز، المحاطة بالبحر الأسود وبحر قزوين، والمتقاطعة بطرق التجارة والغزو بين آسيا وأوروبا. فقد شغلت الممالك التاريخية كارتلي وكاخيتي (إيبيريا)، وكولخيس، وجورجيا الموحدة لاحقًا، ممرًا تتنازع عليه قوى أكبر منها، هي بيزنطة وفارس والخلافة العربية والإمبراطورية العثمانية، ثم روسيا في نهاية المطاف.

أولّد هذا الموقع اهتمامًا دائمًا بالبقاء والتسوية والهوية، ويرى كثير من الباحثين أنه أثّر في التأمل الفلسفي حول الاستشهاد والولاء والسلطة السياسية. ويرتكز الإحساس المكاني على الأرض نفسها، فهي جبلية، تتخللها الوديان، ومع ذلك تتصل بعضها ببعض عبر مواقع الحج والحصون، فتصبح فيها გზა (gza، أي الطريق أو المسلك) ليست مادية فحسب، بل أخلاقية وروحية أيضًا.

ثقافيًا، تتجذر الفلسفة الجورجية في:

• تحويل البلاد إلى المسيحية (القرنان الرابع والخامس الميلاديان)، الذي دمج المجتمع المحلي القائم على الأرستقراطية والعشائر في الoikoumene المسيحية الأوسع، مع الحفاظ على لغة وأبجدية مميزتين.
• الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية، التي كان استقلالها الذاتي (أوتوكيفالية) وشبكاتها الرهبانية في فلسطين وجبل آثوس وداخل جورجيا قنواتٍ لنقل النصوص الآبائية والفلسفية اليونانية.
• التفاعل مع التقاليد المجاورة: الأرمنية والفارسية، ثم العربية والتركية لاحقًا. ويبرز بعض المؤرخين التبادلات الأرمنية الجورجية في اللاهوت والتأريخ، بينما يؤكد آخرون التأثيرات الأدبية والأخلاقية الفارسية، لا سيما في الثقافة البلاطية.
• الثقافة الملكية والنبيلة، التي أُضفيت فيها على الملكية والمثل الفروسية قدسية كبيرة، فوفرت إطارًا للاهوت السياسي وللخطاب الأخلاقي.

يلخص الجدول أهم المسارات الثقافية:

ضمن هذا الإطار، طوّر المفكرون الجورجيون إحساسًا بـ sakartveloba (المجتمع السياسي والروحي الجورجي)، الذي يقوم عليه كثير من الموضوعات الفلسفية اللاحقة دون أن يُختزل في القومية الحديثة.

3. التاريخ الموجز للفلسفة الجورجية

يُقسَّم النشاط الفلسفي الجورجي غالبًا وفقًا للتغيرات السياسية والمؤسسية:

شكّلت في الفترة المسيحية المبكرة نصوص مثل استشهاد شوشانيك (Martyrdom of Shushanik) والأعمال المنسوبة إلى شخصيات مثل بطرس الإيبيري تصورات للضمير والمعاناة والسلطة الملكية ضمن إطار سِيَري. وبدأت ترجمة المصادر اليونانية والسريانية تُسهم في تشكيل معجم مفاهيمي جورجي.

يشهد القرنان الحادي عشر والثالث عشر ذروة في العمل التأملي في المراكز الرهبانية في فلسطين وجبل آثوس وجيلاتي. ويُفصِّل التركيب الأفلاطوني المحدث المسيحي لدى إيوان بتريتسي، والمؤلفون الرهبانيون المرتبطون بالجبل المقدس، الميتافيزيقا والأنثروبولوجيا وعلم النفس الروحي. وفي الوقت نفسه، تُضمِّن التقاليد القانونية والتاريخية، وعمل شوتا روستافيلي «فارس في جلد النمر» (The Knight in the Panther’s Skin)، التأمل الفلسفي في السرد السياسي والشعر الملحمي.

من أواخر العصور الوسطى حتى القرن الثامن عشر، وتحت ضغوط المغول والفرس والعثمانيين، يضيق الإنتاج الفلسفي لكنه يستمر في الشروح والمواعظ والتأمل القانوني، متمحورًا غالبًا حول الحفاظ على الليتورجيا والهوية. ويُظهر مطلع القرن الثامن عشر طموحات منهجية متجددة في المعجمية والقانون، لا سيما في عهد الملك فاختانغ السادس وسولخان سابا أوربيلياني.

يجلب القرن التاسع عشر الاندماج في الحياة الفكرية للإمبراطورية الروسية. ينخرط المؤلفون الجورجيون في الرومانسية الأوروبية والليبرالية والاشتراكية، ويناقشون الأمة والمواطنة والإصلاح الاجتماعي. وفي العهد السوفيتي، تؤطر الماركسية الرسمية الفلسفة الأكاديمية، لكن بعض الشخصيات تطور مقاربات متميزة في الأنطولوجيا وتاريخ الفكر والفينومينولوجيا، وتكون في أحيان كثيرة في توتر مع القيود الأيديولوجية. وبعد عام 1991 يصبح الحقل أكثر تنوعًا، بجمعه بين إحياء الفكر الوسيط، واستقبال الفلسفة الغربية، والتأمل في التحول ما بعد السوفيتي.

4. السياق اللغوي وتكوين المفاهيم

تُشكّل اللغة الجورجية (kartuli ena) تكوين المفاهيم الفلسفية المحلية تشكيلًا عميقًا. فهي لغة قرتفيلية ذات أبجدية فريدة وصرف فعلي معقّد، وتتيح حقولًا دلالية لا تتطابق بسهولة مع المقولات اليونانية أو اللاتينية أو الأوروبية الحديثة.

من السمات الرئيسية مجموعةُ المصطلحات التي تربط بين الحياة والنفس والباطن الأخلاقي. فكلمة სული (suli) تدل على الروح والنفس وقوة الحياة؛ وتجمع كلمة გულ-გონება (gul-goneba) بين «القلب» و«العقل»، وتنقل مركزًا وجدانيًا معرفيًا متكاملًا. ويرى الباحثون أن هذا المعجم يشجع على معالجة علم النفس وفلسفة الأخلاق معالجةً تقاوم الفصل الحادّ بين العقل والعاطفة.

كان حركة الترجمة من اليونانية والسريانية (القرون من التاسع إلى الثاني عشر الميلادي) ذات أهمية حاسمة. وكان المترجمون كثيرًا ما ينتجون محاكاةً دلالية (calques) أي قروضًا دلالية، لا استعارات مباشرة، فأنشأوا تعابير مثل განმონათლება / განმანათლებლობა (illumination/enlightenment) لترجمة المصطلحات اليونانية الدالة على الفهم والنعمة. وأفضت هذه العملية إلى توليد مصطلحات جديدة وإعادة تحديد دلالة جذور أصلية، وهي ما تبناه المؤلفون اللاحقون في الميتافيزيقا واللاهوت.

أثّرت المكانة المقدسة للخطوط الجورجية — الأسومتavruli والنuskhuri والمخedruli — في تصورات النص والشرح كذلك. فقد فُهم النسخ والتعليق الهامشي والتفسير على الحواشي بوصفه أفعالًا روحية، مما عزّز نمطًا من التفلسف يقوم على الشرح والوعظ لا على الرسائل المجردة المستقلة.

يقوم الصرف الفعلي، بما يتضمنه من ترميز مفصّل للشخص والفاعلية والإثباتية والوجهة، عليه كثير من المناقشات الدقيقة للمسؤولية والمعرفة. فعلى سبيل المثال، تدعم التمييزات بين الخبرة المباشرة والنقل والاستدلال استدلالًا أخلاقيًا وقانونيًا دقيقًا بشأن الشهادة والذنب. وتجمع مصطلحات الفعل مثل ქცევა (kceva) وღონისძიება (ghonisdzieba، بمعنى الاستعداد أو الفعل) بين العادة والحدث، وهو ما يهم نظرية الفضيلة.

تُبرز الدراسات المقارنة عدة نزعات بنيوية:

يدور جدل حول مدى حتمية هذه الخصائص. ويحذّر بعض الباحثين من النسبية اللغوية القوية، محتجّين بأن المفكرين الجورجيين تأملوا صراحةً في دقة المفاهيم وقابليتها للترجمة، ولا سيما في المشاريع المعجمية والفلسفية الحديثة.

5. النصوص الأساسية والمؤلفون

تُعدّ عدة نصوص وشخصيات على نطاق واسع أساسًا للخطاب الفلسفي الجورجي، سواء لمضمونها أو لدورها في تطوير مفردات اصطلاحية متخصصة.

المسيحية المبكرة والعصور الوسطى

• استشهاد شوشانيك (القرن الخامس): سرد هاجيوغرافي يصف مقاومة النبيلة شوشانيك لارتداد زوجها. ويُبرز المؤولون تصويره للضمير (სინდისი، sindisi)، وللفاعلية المرتبطة بالنوع الاجتماعي، وللصراع بين السلطة الأسرية والسلطة الإلهية. وقد شكّل هذا النص مثلًا لاستشهاد الإيمان والمقاومة في وجه السلطة الجائرة.
• جورجي جبل آثوس المقدس (جورجي متسمينديلي، القرن الحادي عشر): يُعرف برسالته إلى الرهبان الجورجيين وكتابات أخرى. يصوغ فيها فلسفة الأخلاق الرهبانية، وقيمة العلم، ورسالة الرهبنة الجورجية داخل الكنيسة الكونية. وقد أسهمت أعماله في ترسيخ مثال للعلم المسيحي الجورجي.
• إيوان بيتريتسي (القرن الثاني عشر): مؤلف شرح واسع على كتاب «عناصر اللاهوت» لبروكلس، وكتابات أخرى. يكيّف بيتريتسي الأفلاطونية المحدثة البروكلية، أي الفيض والوجود الهرمي والواحد، ليدخلها في اللاهوت المسيحي الجورجي. وقد أصبحت مصطلحاته للمشاركة والسببية والعقل مرجعية في المناقشات الميتافيزيقية اللاحقة.

العصر الحديث المبكر

• سولخان-سابا أوربلياني (أوائل القرن الثامن عشر): رجل دولة وكاتب ومؤلف «قاموس اللغة الجورجية» (Sitqvis Kona). يتضمن القاموس تعريفات وأمثلة ذات طابع أخلاقي، ويتأمل في كيفية احتواء الكلمات على الأعراف الاجتماعية والأحكام الأخلاقية. وتطوّر حكايات أوربلياني الرمزية ورسائله موضوعات الحكمة والعدل والمسؤولية السياسية.
• فختانغ السادس (أوائل القرن الثامن عشر): ملك ومُصلح، ارتبط اسمه بالتقنينات القانونية والمشروعات التعليمية. وعمله القانوني، وإن كان فقهيًا في الأساس، يتضمن استدلالات حول علاقة القانون بالأخلاق، وواجب الملك، والنظام الاجتماعي.

العصر الحديث والحقبة السوفيتية المتأخرة

• إيليا تشافتشافادزه (1837–1907): كاتب ومفكر سياسي، تستكشف مقالاته، ومنها «ما الذي يجب فعله من أجل الشعب؟» و«رسائل مسافر»، مسألة الأمة والفضيلة المدنية و«الاقتصاد الأخلاقي» للعلاقات بين ملاك الأراضي والفلاحين. وهو محوري في الفكر السياسي والأخلاقي الجورجي الحديث.
• شالفا نوتسوبيدزه (1888–1969): فيلسوف ومؤرخ للفلسفة، عمل ضمن المؤسسات السوفيتية. اشتهر بدراساته عن روستافيلي والفكر الجورجي الوسيط والفلسفة المقارنة بين الشرق والغرب. وتظل بعض فرضياته (مثل مسألة «الزائف ديونيسيوس = بطرس الإيبيري») موضع نقاش.
• ميراب ماماردشفيلي (1930–1990): فيلسوف بارز في الحقبة السوفيتية المتأخرة، يجمع بين الكانطية والفينومينولوجيا والتأمل في الحياة اليومية السوفيتية. وقد أصبحت محاضراته عن الوعي والمسؤولية وشروط البحث عن الحقيقة مؤثرة في جورجيا وخارجها، وكانت كثيرًا ما تنتشر عبر النشر السري أو التسجيلات.

هذه الشخصيات ليست حصرية، لكنها تمثل نقاطًا محورية تبلورت حولها المفردات والإشكاليات الفلسفية الجورجية.

6. الأفلاطونية المحدثة الجورجية في القرون الوسطى والفكر الرهباني

اتّسمت الفلسفة الجورجية في القرون الوسطى بدرجة خاصة من الرقيّ في تركيبها بين اللاهوت المسيحي وميتافيزيقا الأفلاطونية المحدثة، وفي علم النفس الروحي الرهباني.

التركيب الأفلاطوني المحدث

الشخصية المركزية في الأفلاطونية المحدثة الجورجية هي إيوانِه بيتريتسي (القرن الثاني عشر الميلادي). ويفسّر شرحه لكتاب «عناصر اللاهوت» لبروكلس المقولات البروكلية المتعلقة بالواحد والعقل والنفس من منظور مسيحي صريح. ويلاحظ الباحثون أنّ بيتريتسي:

• يتبنّى البنية الهرمية للواقع (الواحد – العقل – النفس – العالم) لكنه يماهي الواحد بالإله المسيحي.
• يستخدم مصطلحات جورجية للتعبير عن مفاهيم أساسية، مثل გონება (goneba) للعقل، وتعبيرات للمشاركة (გানწილება / განზიარეება، وقد عُمّم لاحقاً باسم «ganzomileba» في التقليد).
• يشدّد على صعود النفس عبر التطهير والمعرفة، مواثِقاً بين الأحادية البروكلية والتألّه المسيحي.

ثمة جدل حول مدى أصالة بيتريتسي. يراه بعضهم وسيطاً أميناً للمصادر اليونانية، بينما يجادل آخرون بأن تكامله للمحفزات الأنثروبولوجية والأخلاقية الجورجية يفضي إلى توجّه ميتافيزيقي متميّز.

الفكر الرهباني الروحي

في الوقت نفسه، طوّرت المراكز الرهبانية الجورجية، ولا سيما تلك الواقعة في الأرض المقدسة وعلى جبل آثوس، تياراً فكرياً متأثراً بالهدوئية البيزنطية، يركّز على السكون الداخلي (hesychia) وصلاة يسوع والإدراك الروحي.

يناقش مؤلفون مثل جورجي جبل آثوس المقدس وإيوان زوسيمي:

• العلاقة بين الممارسات الجسدية والرؤية الروحية.
• تمييز الخواطر (გონების მოძრაობანი، حركات العقل).
• السياق الجماعي والليتورجي للتقديس الشخصي.

وتمزج أعمالهم بين التعليم الزهدي وتأملات في المعرفة والحرية والنعمة. ويرى بعض الباحثين في هذا الأدب فينومينولوجيا ضمنية للتجربة، تتمحور حول تحوّل gul-goneba (القلب-العقل).

التفاعل مع السياق الجورجي

لم تكن الأفلاطونية المحدثة الجورجية والفكر الرهباني مشروعين مدرسيين معزولين. فقد ربطت الرعاية الملكية (مثل أكاديمية جيلاتي) التأمل الميتافيزيقي بمُثُل الملكية المسيحية والرسالة القومية. وفي الوقت نفسه، فاوض الكتّاب الرهبان على التوترات بين الأعراف البيزنطية الكونية والتقاليد الليتورجية واللغوية الجورجية الخاصة.

تؤكد الدراسات المقارنة أوجه الشبه مع الفلسفة البيزنطية المعاصرة، لكنها تبرز أيضاً تأكيدات مميزة:

شكّل التركيب الناتج الهيكل المفاهيمي للخطاب اللاهوتي والفلسفي الجورجي اللاحق.

7. الأخلاق والملكية واللاهوت السياسي

يرتبط التأمل الأخلاقي واللاهوت السياسي في الفكر الجورجي ارتباطًا وثيقًا بمؤسسة الملكية (სამეფო، samepo) وبالروايات عن الاستشهاد والبقاء القومي.

الملكية المقدسة

تُصوّر الأيديولوجيا الملكية في العصور الوسطى الملكَ (mepe) بوصفه المسحوحَ من الله، المسؤولَ عن النظام الزمني والرفاه الروحي للشعب على حد سواء. وتوحي الحوليات والمدونات القانونية بنظرية ضمنية في الحكم مفادها أن:

• السلطة مستمدة من الله لكنها مشروطة بالعدل (სიმართლე، simartle) والعناية بالضعفاء.
• الملك وسيط بين السماء والأرض، يجسّد عهد الجماعة مع الله.
• الإخفاق في العدل ليس مجرد سوء إدارة سياسية، بل خطيئة روحية قد تجلب على الجماعة سوء الحظ.

يختلف الباحثون حول مدى سماح هذا النموذج بنقد الملوك. ويشير بعضهم إلى الروايات الحياتية للقديسين، مثل مقاومة شوشانيك لزوج مستبد متحالف مع قوة أجنبية، بوصفها تُضمّن حدودًا للطاعة وولاءً أعلى للشريعة الإلهية.

المُثُل الأخلاقية: الشرف والولاء والاستشهاد

يدور الخطاب الأخلاقي الجورجي غالبًا حول:

• الشرف (პატივი، pativi) وსაპატიო საქმე (sapatio sakme، الفعل الشريف)، خاصةً في السياقات الأرستقراطية والفروسية.
• الولاء (სისწორე، ერთგულება) للأصدقاء والأقارب والملك والإيمان.
• الاستشهاد (მოწამეობა، motsameoba) بوصفه شهادةً على الحق، وهو يكتسب صدىً قوميًا فضلًا عن صداه الديني.

تُعدّ الملحمة «فارس في جلد النمر» (روستافيلي، القرنان الثاني عشر والثالث عشر) — وإن كانت عملًا أدبيًا — محورية في بلورة مُثُل الصداقة والعدل والفضيلة الملكية. ويستخلص المعلّقون أخلاقًا ضمنية يوازن فيها تساوي الأصدقاء والرحمة والوفاء بين الالتزامات الهرمية.

اللاهوت السياسي تحت السيطرة الأجنبية

أثارت فترات الحكم الفارسي والعثماني ثم الروسي لاحقًا إعادة صياغة للاهوت السياسي. وتصوّر الروايات الحياتية للقديسين والحوليات المقاومة والمهادنة والخيانة بمصطلحات أخلاقية، مؤطِّرةً السيطرة الأجنبية بوصفها امتحانًا وعقابًا في آن. وتقدّم بعض النصوص جورجيا بوصفها "إسرائيل الثانية"، موحيةً بأمة مختارة لكنها متألمة.

في الفترتين الإمبراطورية والحديثة، تفسح الملكية القائمة على أساس ديني المجال لأشكال أخرى من السلطة، غير أن المفردات القديمة تواصل التأثير في النقاش حول السلطة المشروعة والخيانة والمصير القومي. وتتباين التفسيرات العلمية حول ما إذا كان اللاهوت السياسي الجورجي ثيوقراطيًا في الغالب، أم أنه يحتوي على موارد كامنة لتصورات أكثر تشاركية أو نقدية للسلطة.

8. اللغة والمعجمية والتيارات الإنسانية

منذ العصر الحديث المبكر فصاعدًا، أصبح التأمل في اللغة نفسها نشاطًا فلسفيًا مركزيًا، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمشاريع التعليمية والإصلاحية.

المعجمية بوصفها بحثًا أخلاقيًا ومفاهيميًا

يُعدّ معجم اللغة الجورجية لسولخان-سابا أوربلياني (Sitqvis Kona)، الذي يعود إلى أوائل القرن الثامن عشر، مثالًا رئيسيًا على ذلك. فهو، إلى جانب سرد الكلمات، يقوم بما يلي:

• يقدّم تعريفات معيارية، مشيرًا في كثير من الأحيان إلى الاستعمال الصحيح والخاطئ.
• يورد جملًا توضيحية تُضمّن أحكامًا حول الفضيلة والرذيلة والمكانة واللياقة.
• يسجّل الكلمات الدخيلة والمستحدثات الأجنبية، مقيِّمًا ضمنيًا مدى ملاءمتها.

يرى الدارسون أن هذا العمل يمثل فلسفة مبكرة للغة في الجورجية: إذ تُعدّ الكلمات حاملة للنظام الأخلاقي والتراتب الاجتماعي. وكثيرًا ما يُقارن مشروع أوربلياني بالمعجمية الإنسانية في أوروبا، حيث كان تنقية اللغة الدارجة وتقنينها يدعمان بناء الدولة والوعي الثقافي الذاتي.

العناصر الإنسانية وما قبل التنوير

في عهد الملك فاختانغ السادس أُنشئت المطابع والإصلاحات القانونية والمؤسسات التعليمية. وقد أظهرت المدونات القانونية والأدبيات التعليمية من تلك الحقبة ما يلي:

• الاهتمام بالتبرير العقلاني للقوانين والإجراءات.
• الاهتمام بالرفاه العام والضرائب والإدارة.
• اللجوء إلى العقل والعلم جنبًا إلى جنب مع السلطات الكتابية والآبائية.

يصف بعض المؤرخين هذا بأنه تنوير جورجي مبكر، بينما يحذّر آخرون من أن الأطر الدينية والملكية ظلت هي المهيمنة، مما يميزه عن تيارات التنوير الأوروبي العلماني.

اللغة والهوية والتواصل مع أوروبا

شهدت هذه الحقبة أيضًا تواصلًا أوسع مع البعثات الكاثوليكية والبلاطات الأوروبية. وظهرت نقاشات حول:

• مدى استيعاب الجورجية للمفردات اللاتينية أو الإيطالية أو غيرها.
• كيفية التوفيق بين العقيدة المسيحية الكونية والأشكال اللغوية والثقافية المحلية.
• ما إذا كان الإصلاح يقتضي محاكاة النماذج الغربية أو تطوير الموارد الأصلية.

تقع التيارات المعجمية والإنسانية إذن عند مفترق طرق بين الحفاظ والتحول. فهي تُرسّخ الجورجية لغةً أدبية ومفاهيمية حديثة، وفي الوقت نفسه تفتح المجال أمام أسئلة حول دور اللغة في تشكيل الفكر والهوية الوطنية، وهي أسئلة تتردد أصداؤها في النقاشات الوطنية الليبرالية اللاحقة ونقاشات الحقبة السوفيتية.

9. التيارات القومية الليبرالية والماركسية الحديثة

شكّل اندماج جورجيا في الإمبراطورية الروسية وتعرّضها للنظريات السياسية والاجتماعية الأوروبية الفكر الجورجي في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وقد هيكل تياران رئيسيان، القومي الليبرالي والماركسي، جانبًا كبيرًا من الخطاب الفلسفي والعام.

الفكر القومي الليبرالي

عبّرت شخصيات مثل إيليا تشافتشافادزه وأكاكي تسيريتيلي ودائرتهما عن برنامج للنهضة القومية والإصلاح الأخلاقي. وتناولت كتاباتهم:

• طبيعة ეროვნულობა (erovnuloba، القومية) و ქართველობა (qartveloba، الجورجية) بوصفهما فئتين أخلاقيتين وثقافيتين، لا إثنيتين فحسب.
• كرامة الفلاحين وحقوقهم، مع نقد بقايا النظام الإقطاعي والدعوة إلى التعليم والمساواة القانونية.
• العلاقة بين الأرثوذكسية والثقافة القومية والمؤسسات المدنية الناشئة.

كثيرًا ما تجمع مقالات إيليا بين الحماسة البلاغية والبنية الحجاجية، إذ تحلل أسباب الانحطاط الاجتماعي وتقترح الإصلاحات. وتختلف التفسيرات حول ما إذا كان فكره ليبراليًا في المقام الأول (يؤكد الحقوق الفردية وسيادة القانون) أم جماعاتيًا (يؤكد الواجبات الجماعية والرسالة الثقافية).

التيارات الماركسية والاشتراكية

وفي الوقت نفسه، انشغل المثقفون الجورجيون بالأفكار الاشتراكية والماركسية. وقد ناقشت الدوائر الاشتراكية الأولى في تبليسي والمدن الأخرى:

• البنية الطبقية في المجتمع الجورجي.
• توافق الأممية الماركسية مع الطموحات القومية.
• دور اللغة والثقافة في نظام اشتراكي مستقبلي.

بعد الاستيلاء البلشفي على السلطة (1921)، أصبحت الماركسية اللينينية الإطار الفلسفي الرسمي. وفي إطارها، قام الفلاسفة الجورجيون بما يلي:

• أنتجوا أعمالًا أرثوذكسية حول المادية الجدلية والتاريخية.
• طوّروا بحوثًا متخصصة في المنطق ونظرية المعرفة وتاريخ الفلسفة.
• استخدموا أحيانًا المقولات الماركسية لاستكشاف موضوعات جورجية خاصة، مثل الانتقال من الإقطاع أو المكانة الثقافية لروستافيلي.

وجدت توترات بين الشعور القومي والأممية السوفيتية. فحاول بعض المفكرين التوفيق بينهما، مجادلين بأن الاشتراكية ستحقق التطور الثقافي القومي؛ بينما تبنى آخرون موقفًا أكثر نقدًا أو موقفًا مُرمَّزًا، لا سيما في المرحلة السوفيتية اللاحقة.

شكّل التفاعل بين التيارين القومي الليبرالي والماركسي المفاهيم الجورجية للتقدم والعدالة والشرعية السياسية، ومهّد الطريق للنقاشات اللاحقة حول الديمقراطية والاستقلال والإرث السوفيتي.

10. الفينومينولوجيا والوعي والفكر السوفياتي المتأخر

شهدت الحياة الفلسفية الجورجية في الفترة السوفياتية المتأخرة (1960–1980) تحولاً ملحوظاً نحو مسائل الوعي والعقلانية والحياة اليومية، وكان ذلك غالباً مستنداً إلى الفينومينولوجيا والتقاليد الكانطية.

ميراب مامردشفيلي و"فلسفة الوعي"

ميراب مامردشفيلي هو الشخصية المحورية. عمل في موسكو وتبليسي، وألقى محاضرات وكتب مقالات (تداول كثير منها بشكل غير رسمي) تناولت:

• الوعي بوصفه عملاً: الفكرة القائلة إن التفكير الأصيل يتطلب جهداً متواصلاً ضد القصور والزيف الاجتماعي.
• التمايز بين المثالين "الكلاسيكي" و"غير الكلاسيكي" للعقلانية، مع تحليل الانتقال من عقل مستقر وشفاف إلى أشكال متشظية ومنعكسة على ذاتها.
• أخلاقيات قول الحقيقة تحت الضغط الأيديولوجي، معتبراً الحياة اليومية السوفياتية مجالاً للتواصل المشوَّه.

يوصف أسلوبه غالباً بأنه وجودي-فينومينولوجي، إذ يجمع بين تحليل بنى التجربة والوعظ الأخلاقي. ويختلف الباحثون في مدى "جورجية" فلسفته؛ فيؤكد بعضهم انخراطه الكوني في الفكر الأوروبي، بينما يشير آخرون إلى إحالاته المتكررة إلى التجربة الثقافية الجورجية والنصوص الأدبية.

تيارات سوفياتية متأخرة أخرى

إلى جانب مامردشفيلي، عمل فلاسفة جورجيون في الجامعات ومعاهد البحث على:

• المنطق وفلسفة العلم، وغالباً ضمن الأطر السوفياتية، لكنهم أحياناً تفاعلوا مع الأعمال التحليلية الغربية.
• علم الجمال والنظرية الثقافية، مع تحليل الأدب والسينما والثقافة القومية ضمن أطر ماركسية أو سيميائية.
• تاريخ الفلسفة، ويشمل دراسات الفكر الجورجي في العصور الوسطى ورستافيلي، وأحياناً مع مقارنات بالفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى وعصر النهضة.

وفي ظل قيود الرقابة والإشراف الأيديولوجي، استخدم بعضهم موضوعات تاريخية أو تقنية وسيلةً لتأملات أعم في الشخصية الإنسانية والحرية والمعنى.

الفينومينولوجيا والحياة اليومية والشواغل ما بعد الشمولية

يركز التفكير الفينومينولوجي-الوجودي الجورجي في الفترة السوفياتية المتأخرة كثيراً على:

• الفجوة بين الخطاب الرسمي والواقع المعيش.
• إمكانات الحرية الداخلية والنزاهة في بيئة خارجية غير حرة.
• مفهوم المسؤولية بوصفها غير قابلة للتحويل وغير قابلة للاختزال في الأدوار المؤسسية.

كان لتأثير مامردشفيلي بعد وفاته في جورجيا المستقلة حضور واسع، لا سيما لدى المثقفين المعنيين بإعادة بناء الثقافة العامة والتعليم بعد انهيار النظام السوفياتي. ويشكل عمله بذلك جسراً بين الممارسة الفلسفية في الحقبة السوفياتية والنقاشات ما بعد السوفياتية حول الوعي والأخلاق والحياة المدنية.

11. المسائل والأسئلة الجوهرية

تدور الفلسفة الجورجية، عبر فتراتها المتنوعة، حول عدد من الهموم والأسئلة المتكررة، وإن تغيّرت الصياغات المحددة لها.

الإيمان الكوني والرسالة الخاصة

تتمثل إحدى القضايا المحورية في كيفية الربط بين الحقائق المسيحية الكونية، أو بصورة أعم المعايير العقلية الكونية، والمصير التاريخي الخاص بجورجيا. ويظهر ذلك في:

• أوصاف العصور الوسطى لجورجيا بوصفها مملكةً مسيحيةً مختارةً ومتألمةً في الوقت نفسه.
• تأملات الفترة الحديثة المبكرة والحديثة في مفهوم ساكارتفيلوبا بوصفه جماعةً روحيةً وأخلاقية.
• النقاشات حول ما إذا كان بالإمكان، أو ينبغي، تكييف النماذج الأوروبية للدولة والمجتمع مع الأوضاع الجورجية.

الشخصية والجماعة والاستشهاد

يُبرز الفكر الجورجي غالباً فكرة الشخصية في حالة الشركة:

• يُنظر إلى الفرد بوصفه متضمَّناً في الأسرة والرعية والأمة.
• يُعدّ الاستشهاد والشهادة نموذجين لتكامل الضمير الأخلاقي تحت الضغط.
• تُؤكد مفاهيم مثل گول-گونيبا التكاملَ بين القلب والعقل، رابطةً الاستعداد الباطني بالفعل الظاهري.

تطرح الأسئلة حول التوازن بين ضمير الفرد والتوقعات الجماعية، وحول المعنى الأخلاقي للتضحية في سبيل الإيمان أو الأمة.

السلطة والعدالة والمقاومة

نظراً إلى تاريخ جورجيا من الهشاشة بوصفها دولة صغيرة، ثمة تأمل متواصل في:

• شرعية سلطة الملوك، ثم الدولة لاحقاً، وحدودها.
• طبيعة العدالة (سيمارتلي) بوصفها الصواب القانوني والأخلاقي معاً.
• الشروط التي تكون فيها مقاومة الحكام، المحليين كانوا أم الأجانب، مبررةً أخلاقياً.

اللغة والحقيقة والبقاء الثقافي

تُعامَل اللغة بوصفها وسيطاً للحقيقة وحاملاً للهوية في آن واحد:

• هل يمكن التعبير عن المفاهيم اللاهوتية والفلسفية بالكامل باللغة الجورجية؟
• كيف تشكّل الكلمات الإدراك الأخلاقي والعلاقات الاجتماعية؟
• ما دور التعليم والـ گانمانَتلِبلوبا (التنوير) في صون الثقافة؟

الحداثة والعلمنة والأيديولوجيا

في السياقات الحديثة والمعاصرة، تشمل الأسئلة الجوهرية:

• كيفية التعامل مع التوترات بين الأرثوذكسية والقومية العلمانية.
• هل يمكن التوفيق بين المادية الماركسية أو الديمقراطية الليبرالية أو التكامل الأوروبي وبين الوعي التاريخي الجورجي.
• كيفية العيش بصدق بعد تجارب الشمولية والتشويه الأيديولوجي.

لا تُفضي هذه الهموم إلى عقيدة واحدة، بل تشكّل فضاءً مشتركاً للمشكلات يضع فيه المفكرون الجورجيون حججهم.

12. التباين مع التقاليد الفلسفية الغربية

تُبرز المقارنات بين التقاليد الفلسفية الجورجية والغربية (الغربية الأوروبية بوجه خاص) اختلافات في التركيز والشكل والإطار المؤسسي، لا تباينًا مطلقًا.

الشكل والنوع

يميل بناء الكانون الغربي إلى تفضيل الرسائل المنهجية والتخصصات المستقلة (الميتافيزيقا، ونظرية المعرفة، وفلسفة الأخلاق). وتظهر الفلسفة الجورجية غالبًا في:

• السير القديسين، والحوليات، والملاحم، والعظات.
• المدونات القانونية والأعمال المعجمية.
• المحاضرات الشفوية والمقالات ذات الأسلوب الأدبي أو البلاغي.

يرى بعض الباحثين أن ذلك يعكس نهجًا أكثر تكاملًا تتداخل فيه اللاهوت وفلسفة الأخلاق والسياسة، بينما يراه آخرون وظيفةً للظروف التاريخية والقيود المؤسسية.

الذات الفردية مقابل الشخص الجماعي

تتمحور الفلسفة الغربية الحديثة كثيرًا حول الذات العاقلة المستقلة، ولا سيما منذ ديكارت فصاعدًا. أما الفكر الجورجي، وإن لم يكن يفتقر إلى الاهتمام بالضمير الفردي، فإنه كثيرًا ما يُبرز:

• الشخص بوصفه متضمنًا في سياقات جماعية وطقسية وقومية.
• الأهمية الأخلاقية للولاء والتقاليد والذاكرة المشتركة.

وقد قاد هذا بعض المعلقين إلى المقارنة بين الفردانية الغربية والجماعية الجورجية، وإن كانت هذه المقارنات قد تُبسَّط أكثر مما ينبغي.

العلمنة واستقلال الفلسفة

في أوروبا الغربية، تطورت الفلسفة نحو استقلال مؤسسي ومفاهيمي متزايد عن اللاهوت. أما في السياقات الجورجية فـ:

• الفلسفة متضمنة منذ زمن طويل في البيئات الكنسية والرهبانية.
• حتى الفترتان الحديثة والسوفيتية حافظتا على روابط وثيقة بين الفلسفة والأدب والمشاريع السياسية.

ومع ذلك، فقد أتاحت الفلسفة الأكاديمية في الحقبة السوفيتية مساحات للعمل المتخصص في المنطق ونظرية المعرفة وتاريخ الفلسفة، شبيهةً بأقسام الجامعات الغربية.

المواقف من الحداثة

ولّدت التقاليد الغربية التنوير والليبرالية والإنسانية العلمانية من ديناميات داخلية. أما التفاعل الجورجي مع هذه التيارات فهو تقبّلي وانتقائي إلى حد كبير، ومتوسَّط بالإمبراطورية والترجمة. ويشكّل هذا مناقشات حول:

• التقدم والعقلنة (المرتبطة غالبًا ببقاء اللغة والثقافة).
• حقوق الإنسان والديمقراطية (مُقاربةً في ضوء تجارب الهيمنة والسيطرة الأيديولوجية).

يتجادل الباحثون حول ما إذا كانت الفلسفة الجورجية تقدّم حداثة «بديلة»، أم أنها تكيّف محلي لتيارات أوسع.

13. أهم المناظرات داخل الفلسفة الجورجية

تتكرر في التاريخ الفلسفي الجورجي عدة مناظرات تحدد أطر الخلاف بين المفكرين.

الكنيسة الجامعة مقابل الخصوصية القومية

منذ العصور الوسطى فصاعداً، ظل المؤلفون يكافحون لتوفيق الولاء للكنيسة المسيحية الجامعة مع إحساس قوي بالدور الروحي الخاص لجورجيا. وتتراوح المواقف من:

• التأكيد على تفرّد الطقوس الليturgية واللغة الجورجية بوصفهما رسالة مقدسة أرادتها الإرادة الإلهية.
• التشديد على الخضوع للأرثوذكسية الجامعة، مع التقليل من الاستثنائية القومية.
• الصياغات العلمانية الحديثة التي تعامل القرتفيلوبا بوصفها هوية ثقافية لا دينية بالمعنى الصارم.

طبيعة السلطة وحدودها

تستكشف المناظرات حول الملكية، ولاحقاً حول سلطة الدولة، ما يلي:

• ما إذا كان الحكام مسؤولين أمام الله بالدرجة الأولى، أم أمام الشعب، أم أمام كليهما.
• الشروط التي قد يصبح في ظلها المقاومة، بل حتى قتل الطاغية، مشروعاً.
• التقييم الأخلاقي للتعاون مع القوى الأجنبية: الفارسية والعثمانية والروسية والسوفيتية.

غالباً ما تعمل التفسيرات المتعلقة بالشخصيات والأحداث التاريخية (مثل الشهداء والثوار والملوك الإصلاحيين) بوصفها أدوات تمثّل هذه الحجج.

النعمة والحرية والمسؤولية

ضمن الأدبيات اللاهوتية والروحية، يناقش المؤلفون:

• التفاعل بين النعمة الإلهية وحرية الإرادة البشرية.
• دور العمل الزهدي مقابل الحياة السرائرية في التقديس.
• المدى الذي يكون فيه الخطيئة (codva) شخصية، أو جماعية، أو موروثة.

تتوافق التيارات الرهبانية واللاهوتية المختلفة بدرجات متفاوتة مع التأكيدات التعاونية أو الإرادوية أو الحتمية الأكثر صرامة.

اللغة والترجمة والأمانة المفاهيمية

يتناظر المترجمون والمعجميون والفلاسفة المعاصرون حول:

• ما إذا كان بوسع الجورجية أن تعبّر عن المفاهيم الأجنبية عبر الترجمة الحرفية أو الاقتراض أو المصطلحات المستحدثة، وما إذا كان ينبغي لها ذلك.
• مقدار التحول الدلالي المقبول قبل أن يقع التشويه العقدي أو الفلسفي.
• مدى استحسان تنقية الجورجية من العناصر الأجنبية في مقابل تبنّي التهجين.

الدين والعلمانية والأيديولوجيا

في القرون من التاسع عشر إلى الحادي والعشرين، تتعلق المناظرات الكبرى بما يلي:

• الدور المناسب للكنيسة في الحياة العامة والتعليم.
• توافق الأرثوذكسية مع الديمقراطية الليبرالية أو الاشتراكية.
• تقييم الإرث الأيديولوجي السوفيتي: ما إذا كانت الماركسية قد قدّمت رؤى تحررية حقيقية، أم كانت في المقام الأول نظاماً قمعياً.

لم يظهر إجماع حول هذه المسائل؛ بل تحدد هذه المسائل ميداناً من النزاع المستمر.

14. المصطلحات والمفاهيم غير القابلة للترجمة

يستخدم الخطاب الفلسفي واللاهوتي الجورجي مجموعة من المصطلحات التي تقاوم الترجمة المباشرة، وذلك بسبب نطاقها الدلالي الواسع وارتباطها بالتاريخ المحلي.

يعرض الجدول التالي عدداً من المصطلحات الأساسية والقضايا التي تثيرها:

تولّد عن هذه المصطلحات تأمل صريح في اللغة نفسها. فقد ناقش المعجميون، مثل سولخان-سابا أوربيلياني، إلى جانب المترجمين والفلاسفة المعاصرين، ما إذا كان ينبغي الحفاظ على تعدد المعاني أم تضييقها من أجل الوضوح المفاهيمي.

يرى بعض الباحثين أن هذه المصطلحات غير القابلة للترجمة تجسّد رؤية عالم جورجية مميزة، خاصة فيما يتعلق بوحدة الأخلاق واللاهوت والحياة الاجتماعية. ويحذر آخرون من أن تداخلات دلالية مشابهة توجد في لغات كثيرة، وأنه يمكن رسم خريطة للمشكلات الفلسفية عبر الحدود اللغوية بثمار، شريطة الانتباه بعناية إلى الفروق المحلية.

15. الإرث والأهمية التاريخية

يمكن تقييم إرث الفلسفة الجورجية على عدة مستويات: داخل الثقافة الجورجية، وضمن العالمين الأرثوذكسي والقوقازي الأوسع، وفي تاريخ الفكر العالمي.

ضمن الثقافة الجورجية

أثّرت الموتيفات والمفردات الفلسفية تأثيراً عميقاً في الأدب الجورجي والقانون والخطاب العام. وتُسهم مفاهيم السولي، والغول-غونيبا، والسيمارتلي، والملكية، والاستشهاد في:

• التصورات التربوية والخطابة المدنية في الحقبتين الإمبراطورية وما بعد السوفيتية.
• تفسيرات الأحداث التاريخية بوصفها سرديات أخلاقية لاهوتية.
• النقاشات المعاصرة حول الديمقراطية والهوية الوطنية والتكامل الأوروبي.

يُستشهد بشخصيات كلاسيكية مثل روستافيلي وبيتريتسي، ولاحقاً تشافتشافادزه وماماردashفيلي، ليس في السياقات الأكاديمية وحدها، بل أيضاً في وسائل الإعلام والخطب السياسية والمواعظ الدينية، مما يدل على انتشار ثقافي واسع للأفكار الفلسفية.

السياقات الإقليمية والدينية

أسهم النشاط الفلسفي الجورجي في الفضاء الفكري البيزنطي والأرثوذكسي الأوسع، ولا سيما من خلال:

• المراكز الرهبانية الجورجية التي نقلت أعمال الآباء اليونان، وأنتجت أحياناً شروحاً أصيلة.
• نماذج هاجيوغرافية ولاهوتية مشتركة مع الأرمينية والتقاليد المجاورة الأخرى.

يعدّ بعض البحوث المقارنة الأفلاطونية المحدثة الجورجية في العصور الوسطى حالةً مهمة لتلقٍّ غير يوناني لبروكلس وبسيودو-ديونيسيوس، مما يوسّع فهمنا للأفلاطونية المحدثة المسيحية.

في تاريخ الفكر العالمي

على نطاق عالمي، لا تزال الفلسفة الجورجية أقل دراسةً نسبياً، إلا أن المتخصصين يشيرون إلى أهميتها في:

• توضيح كيف يمكن لثقافة ذات لغة صغيرة أن تطوّر معجماً فلسفياً غنياً عبر الترجمة والتكييف الإبداعي.
• تقديم دراسات حالة في تفاعل اللاهوت والقومية والأيديولوجيات الحديثة.
• تقديم تأملات ظاهراتية وأخلاقية مميزة، ولا سيما في عمل ماماردashفيلي، حول الحياة في ظل الشمولية والتحول ما بعد الشمولي.

هناك نقاش متواصل حول كيفية وضع الفلسفة الجورجية في المشاريع المقارنة: بوصفها متغيراً هامشياً للتيارات الأوروبية الأوسع، أو جزءاً من أسرة فلسفية «مسيحية شرقية»، أو تقليداً مستقلاً نسبياً تشكّل بفعل ظروف تاريخية فريدة.

يواصل البحث المعاصر، داخل جورجيا وخارجها، تحرير النصوص الفلسفية الجورجية وترجمتها وتفسيرها، مما يدل على أن أهميتها التاريخية ما تزال موضع إعادة تقييم نشطة، ودمج في السرديات الأوسع لتطور الفلسفة عالمياً.