الفلسفة في جنوب أفريقيا

1. مقدمة

تشير الفلسفة الجنوب أفريقية إلى التأمل الفلسفي الذي ينشأ من الظروف التاريخية والاجتماعية واللغوية لجنوب أفريقيا وارتباطاتها الإقليمية والشتاتية الأوسع، وينخرط فيها. وهي، لا مدرسة واحدة، بل مجال متعدد تشكّله عوالم الحياة الأفريقية الأصلية، وتقاليد المستوطنين الهولنديين والبريطانيين، والتيارات العالمية المناهضة للاستعمار والدينية وتيارات إنهاء الاستعمار.

يرى كثير من المعلّقين أن ما يجمع هذه الخيوط المتنوعة هو اهتمام مشترك بقضايا العرق والأرض والعنف، وإمكانية قيام نظام اجتماعي عادل في أعقاب الاستعمار والفصل العنصري (الأبارتايد). وقد أفضى ذلك إلى اهتمام متواصل بمفاهيم مثل أوبونتو/بوثو، والوعي الأسود، والفصل العنصري وعدم العنصرية، وإنهاء الاستعمار، والعدالة الاستعادية. وكثيرًا ما تُعامَل هذه المفاهيم لا بوصفها شعارات سياسية فحسب، بل بوصفها مفاهيم فلسفية كثيفة تتعلق بالشخصية، والجماعة، والسلطة، والإصلاح.

تتمركز الفلسفة الجنوب أفريقية مؤسسيًا في الجامعات والمعاهد اللاهوتية والمحافل القانونية والنقاش العام، لكنها تستمد أيضًا من التقاليد الشفهية والقانون العرفي والممارسة النضالية. ويُوصف المجال عادةً بأنه متعدد التقاليد:

يرى بعض الباحثين أن الفلسفة الجنوب أفريقية ينبغي فهمها بوصفها موقعًا تُعاد فيه صياغة التقاليد العالمية نقديًا من منظور تاريخي محدد؛ بينما يؤكد آخرون تميز المقولات المحلية ويقاومون إخضاعها لنماذج «غربية». وتتتبع الأقسام التالية الجذور الجغرافية والثقافية لهذا المجال، وأسسه اللغوية وما قبل الاستعمارية، وتطوره عبر الاستعمار والفصل العنصري، والمناقشات الكبرى والمدارس التي تبني مشهده المعاصر.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

تتجذر الفلسفة في جنوب أفريقيا في مصفوفة جغرافية وثقافية معقدة تشمل الطرف الجنوبي للقارة الأفريقية، وتمتد بالتبعية إلى شبكات تصل إلى منطقة جنوب أفريقيا الأوسع وإلى الشتات العالمي. ويعامل كثير من الفلاسفة جمهورية جنوب أفريقيا بوصفها الإطار السياسي الأساسي، مع الإقرار بأن التيارات الفكرية عبرت تاريخياً الحدود الاستعمارية وما بعد الاستعمارية.

التكوينات الثقافية الأصلية

يوفر الحضور التاريخي المتواصل لجماعات النغوني (مثل الزولو والخوسا والنديبيلي والسواتي)، وجماعات السوتو-تسوانا، والتسونغا، والفِندا، والخويسان، مجموعة متنوعة من التصورات الكونية وأنظمة القرابة والنظم القانونية. وتشكل هذه التكوينات الثقافية أساساً للتطورات الفلسفية اللاحقة حول:

• تصورات الشخصية العلائقية وصنع القرار الجماعي
• الأرض بوصفها مسؤولية مشتركة للرعاية لا سلعة خاصة
• تبجيل الأسلاف والوساطة الروحية في الحياة الأخلاقية

يختلف الباحثون في مدى إمكانية وصف هذه الممارسات بأثر رجعي بأنها «فلسفات»، غير أنها تُعد على نطاق واسع إطاراً معيارياً خلفياً لمفاهيم مثل أوبونتو وبوثو.

تكوينات المستوطنين والمهاجرين

أسهمت الجماعات الهولندية ثم الأفريكانرية، إلى جانب المستوطنين البريطانيين، في بلورة تصورات ثقافية ولاهوتية متميزة عن ذواتها مرتبطة بالأرض وبأفكار الـ«فولك» أو المهمة الحضارية. وقد أسهمت هذه التصورات في تبرير الفصل العنصري ونقده على حد سواء. وأضافت الروابط مع المحيط الهندي في جنوب أفريقيا، عبر الشعوب المستعبدة والمتعاقدة من إندونيسيا والهند وشرق أفريقيا، تقاليد دينية وفلسفية إضافية (إسلامية وهندوسية وغيرها)، وإن كانت هذه التقاليد أقل مركزية في الروايات المعتمدة لفلسفة جنوب أفريقيا.

السياقات الإقليمية والشتاتية

ظلت الحياة الفكرية في جنوب أفريقيا متشابكة منذ زمن طويل مع الأقاليم المجاورة (ليسوتو، وبوتسوانا، وناميبيا، وزيمبابوي، وموزمبيق، وإسواتيني) ومع الفكر الأفريقي الجامع والفكر الأسود العالمي للشتات. ولذلك يتحدث بعض المؤلفين عن منطقة فلسفية جنوب أفريقية، بينما يقصر آخرون مصطلح «الفلسفة الجنوب أفريقية» على الأعمال المنتجة داخل مؤسسات الجمهورية. ويشكل هذا التوتر حول النطاق، سواء كان وطنياً أو إقليمياً أو شتاتياً، ملامح النقاشات الجارية حول ما يُعد جزءاً من الحقل.

3. السياق اللغوي والفلسفة متعددة اللغات

تتشكل الفلسفة في جنوب أفريقيا تشكلاً عميقاً بفعل بيئتها متعددة اللغات. فاللغات الرسمية الإحدى عشرة في البلاد، إلى جانب لغات أخرى حاضرة تاريخياً، لا يُنظر إليها بوصفها مجرد وسائل للتعبير، بل بوصفها تُرمّز أنطولوجيات واضحة المعالم وقواعد اجتماعية متميزة.

عوالم اللغات الكبرى

يرى الفلاسفة العاملون في مجالي اللغة والعدالة المعرفية أن هيمنة الإنجليزية في الجامعات تُفضّل مجموعات مفاهيمية بعينها وتهمّش الاستدلال بلغات أفريقية. وتقع في صميم النقاشات حول الترجمة مصطلحات مثل أوبونتو وبوثو: فيرى بعضهم أن ترجمتها إلى الإنجليزية بوصفها «الإنسانية» أو «التضامن» تبسيط حتمي، بينما يرى آخرون أن الترجمة المتأنية والمتفاوض عليها ضرورية للحوار الأوسع.

التبديل اللغوي والازدواجية المفاهيمية

من سمات الممارسة الفلسفية في جنوب أفريقيا التبديل بين اللغات داخل النص الواحد أو الخطاب الواحد. ويفسّر بعضهم ذلك بوصفه أسلوباً لإبراز التوترات المفاهيمية، كأن تُوضع جنباً إلى جنب تصورات الليبرالية الإنجليزية لـ«الحقوق» مع صياغات الإيزيزولو أو السيسوتو للواجب والخلق. ويحذّر آخرون من أن هذه الممارسات قد تتحول إلى علامات أسلوبية دون مساءلة كافية لاختلالات القوى الكامنة بين اللغات.

سياسة اللغة وتكوين المدوّنة

تدور النقاشات حول المناهج غالباً حول ما إذا كان بالإمكان تدريس الفلسفة وتطويرها تطويراً متيناً بلغات أفريقية داخل مؤسسات هيمنت عليها تاريخياً الأفريكانية والإنجليزية. ويدعو المدافعون عن الفلسفة بلغات أفريقية إلى:

• التنظير الأصيل باللغات الأصلية
• استرداد التقاليد الشفهية وتنظيمها
• إعادة تشكيل ممارسات الاستشهاد والتقييم

ويخشى المنتقدون التشظي أو العزلة عن الخطاب الدولي. ويظل التوتر الناتج، بين الجذور متعددة اللغات والمقروئية العالمية، سمةً بنيويةً جوهريةً في الحياة الفلسفية في جنوب أفريقيا.

4. العوالم المعيارية السابقة للاستعمار

أعربت المجتمعات الجنوب أفريقية السابقة للاستعمار عن نظم معيارية معقدة من خلال القانون والطقوس والسرد الشفهي والممارسة اليومية، لا من خلال رسائل فلسفية مكتوبة. ويعيد الفلاسفة المعاصرون بناء هذه العوالم بحذر في كثير من الأحيان، مستندين إلى علم الأنثروبولوجيا والتاريخ الشفهي والقانون العرفي.

النظم الاجتماعية والقانونية

أقامت مؤسسات الزعامة القبلية ومجالس الشيوخ والتجمعات القائمة على القرابة أطرًا لاتخاذ القرار لدى كيانات السياسة النغوية والسوتو-تسوانا. وركزت الأعراف المنظمة للزواج والميراث وتسوية النزاعات على:

• انغراس الأفراد داخل السلالات والأسر الممتدة
• أهمية التشاور والسعي إلى التوافق
• دور التعويض والمصالحة في معالجة الإساءة

يفسر بعض الباحثين هذه الأنماط بوصفها أشكالًا مبكرة للعدالة التصالحية وللشخصانية العلائقية؛ بينما يؤكد آخرون خطر المبالغة في تجميل نظم قد تكون هرمية وأبوية أيضًا.

الكوزمولوجيا والأسلاف

حافظت مجتمعات كثيرة سابقة للاستعمار على كون متعدد الطبقات يشمل إلهًا خالقًا وأرواحًا وأسلافًا. وكانت الحياة الأخلاقية تُتصور في كثير من الأحيان بوصفها حفاظًا على علاقات صحيحة ليس فقط بين الأحياء، بل أيضًا مع الموتى ومع الأرض. وقد ربط الفلاسفة ذلك بـ:

• الرؤى غير الثنائية للجسد والروح
• تصورات للزمن تدمج الماضي بالحاضر
• إحساس بالهوية الجماعية يمتد عبر الأجيال

ومع ذلك، ثمة خلاف حول مدى إمكانية إعادة بناء هذه الأفكار بصورة منهجية دون فرض مقولات فلسفية لاحقة عليها.

المعرفة والخبرة

شملت الممارسات المعرفية السابقة للاستعمار العرافين والمعالجين والشيوخ، الذين استندت سلطتهم إلى التجربة والنسب والبصيرة الروحية. ويقدم بعض فلاسفة الأفريقانا والتفكيك الاستعماري هذه الممارسات بوصفها نظريات معرفة بديلة تتحدى مفاهيم الحداثة الغربية عن الموضوعية والعقلانية العلمانية. ويتساءل آخرون عما إذا كان ينبغي تصنيف هذه الممارسات بوصفها «فلسفة» أو ديناً وعرفاً.

بوجه عام، تُعامل العوالم المعيارية السابقة للاستعمار بوصفها مصادر للفلسفة الأفريقية المعاصرة — ولا سيما في النقاشات حول الأوبونتو/البوتهو — وبوصفها ميادين متنازعًا عليها تكون فيها الأدلة التاريخية متفرقة والأطر التأويلية متباينة تباينًا كبيرًا.

5. اللقاءات الاستعمارية والفكر التبشيري

بدءًا من منتصف القرن السابع عشر، بدأ الاستعمار الهولندي ثم البريطاني لاحقًا لقاءات غيّرت النظم المعيارية الأصلية وأدخلت أطرًا فلسفية ولاهوتية جديدة. وكان النشاط التبشيري محوريًا في هذه التحولات.

التعليم التبشيري والمثقفون الأفارقة

أتت مدارس البعثات بمحو الأمية واللاهوت المسيحي إلى كثير من المجتمعات الأفريقية. ومع أنها قُصدت لتسهيل التنصير و"التمدين"، فقد زوّدت المثقفين الأفارقة أيضًا بأدوات لنقد الظلم الاستعماري. وانخرطت شخصيات مثل تيو سوغا، وجون دوبي، وسولومون بلاتجي في التفسير الكتابي والنظرية السياسية الليبرالية والفهم الأفريقي للأعراف، للمطالبة بالكرامة وحقوق الأرض.

تذهب أطروحة "المبشر بوصفه قابلة" إلى أن هذه المؤسسات غذّت دون قصد الفلسفة السياسية الأفريقية المبكرة والقومية. في المقابل، يشدد النقاد على أن الفكر التبشيري كثيرًا ما قوّض المعارف الأصلية، وفرض تصورات مركزية أوروبية عن التقدم والعقلانية.

الكالفينية والقانون الطبيعي والإمبراطورية

استند اللاهوتيون الإصلاحيون الهولنديون، ثم الأفريكانيون لاحقًا، إلى الكالفينية وعقائد العناية الإلهية وفكرة الشعب المختار لتفسير التوسع الاستعماري والفصل العنصري. وكثيرًا ما لجأ الإداريون البريطانيون والمبشرون إلى القانون الطبيعي ومفاهيم عصر التنوير عن العقل والحقوق، مع أن التزاماتهم العملية كانت انتقائية.

استُخدمت هذه التقاليد المستوردة موارد مفاهيمية لمسارات متباينة:

الترجمة والهجائن المفهومية

ترجم المبشرون المصطلحات الدينية والفلسفية إلى اللغات الأفريقية، فولّدوا هجائن جديدة. وأُسقطت مفاهيم مثل الله والخطيئة والروح على الكونيات القائمة بطرق ما زالت موضع جدل. ويرى بعض الفلاسفة في ذلك أصل فلسفة مسيحية أفريقية متميزة في جنوب أفريقيا؛ بينما يبرز آخرون العنف المعرفي الناتج عن محو المقولات الأصلية.

أنتجت اللقاءات الاستعمارية والفكر التبشيري إذن مشهدًا فكريًا متعدد الطبقات تداخلت فيه المفاهيم الأفريقية والأوروبية والمسيحية، ومهّدت الطريق للقومية الأفريكانية اللاحقة والقومية الأفريقية وفلسفات التحرر.

6. الأيديولوجيا العنصرية للفصل العنصري ونقادها الفلسفيون

تأسس نظام الفصل العنصري رسمياً بعد عام 1948 في ظل حكم الحزب الوطني، ولم يكن نظاماً قانونياً وسياسياً فحسب، بل استند أيضاً إلى حجج فلسفية ولاهوتية صريحة. وفي الوقت نفسه، أثار ردوداً نقدية متنوعة من داخل الأوساط الأكاديمية والدينية والناشطة في جنوب أفريقيا.

المبررات الفكرية للفصل العنصري

دافع كثير من الفلاسفة واللاهوتيين الأفريكانيين عن الفصل العنصري، إذ جمعوا بين أفكار كالفينية عن السيادة الإلهية، ولاهوت الأمم، ومفاهيم التعددية الثقافية. وشملت ادعاءاتهم الأساسية ما يلي:

• تنقسم الإنسانية إلى شعوب (فولكه) متميزة لها رسالات منحها الله إياها.
• يحافظ الفصل الثقافي والعرقي على تكامل كل جماعة ويتجنب الصراع.
• يقع على عاتق الدولة واجب الحفاظ على «النظام» وفقاً لهذا التمايز الذي قضت به الإرادة الإلهية.

استعان بعضهم انتقائياً بفلسفة الفولك الأوروبية والجماعوية المحافظة، محتجين بأن الفردية الليبرالية أخفقت في الاعتراف بأسبقية الهويات الجماعية. وأعادوا تفسير مصطلحات مثل الفصل العنصري («apart-hood») بوصفه تمايزاً محايداً أخلاقياً، بل ونافعاً.

النقد الليبرالي والماركسي والأفريقاني

نشأت المعارضة للفصل العنصري من اتجاهات فلسفية متعددة:

• وجّه النقاد الليبراليون (وكان أغلبهم في الجامعات والكنائس الناطقة بالإنجليزية) نداءاتهم إلى حقوق الإنسان الكونية، وسيادة القانون، والمساواة أمام الدولة. وجادلوا بأن الفصل العنصري ينتهك المبادئ الأساسية للعدالة والمحبة المسيحية.
• حلل المفكرون الماركسيون والاشتراكيون الفصل العنصري بوصفه شكلاً من الرأسمالية القائمة على العرق، مؤكدين الاستغلال الطبقي ودور الدولة في تأمين عمالة سوداء رخيصة.
• سلّط المفكرون القوميون الأفارقة والأفريقانيون الضوء على السلب التاريخي للأرض، وحرمان الشعوب من تقرير مصيرها، وقمع الثقافات الأفريقية. وشككوا في قدرة الليبرالية على معالجة الاضطهاد البنيوي.

المعارضة الداخلية لدى الأفريكانيين

داخل الأوساط الفكرية الأفريكانية، عبّر بعض الشخصيات، مثل ن. ب. فان فيك لو، عما وُصف بـ«المقاومة الموالية». فقد قبلوا مسؤوليتهم تجاه جماعتهم، مع انتقادهم للتراخي الأخلاقي والظلم. ثم تبرأ فلاسفة ولاهوتيون أفريكانيون لاحقون من الفصل العنصري بصورة أكثر صراحة، وتناولوا قضايا الذنب والمسؤولية والمصالحة.

النقد الدولي والديني

على الصعيد العالمي، أُدين الفصل العنصري بصورة متزايدة بوصفه جريمة ضد الإنسانية. ووصف اللاهوتيون الجنوب أفريقيون المرتبطون بإعلان بيلهار ووثيقة كايروس الفصل العنصري بأنه هرطقة، ورفضوا محاولات تبرير التراتب العنصري لاهوتياً. وجمعت هذه التدخلات بين التفسير الكتابي والحجة الأخلاقية والسياسية، مؤثرةً في النقاشات الكنسية والفلسفية حول العدالة والشرعية.

وهكذا أصبح التفاعل بين الأيديولوجيا العنصرية للفصل العنصري ونقادها مسرحاً مركزياً تفاوضت فيه الفلسفة في جنوب أفريقيا على مسائل العرق والسلطة والمسؤولية الأخلاقية.

7. الوعي الأسود وفلسفة التحرر

ظهر الوعي الأسود في أواخر الستينيات والسبعينيات بوصفه فلسفة محورية للتحرر في جنوب أفريقيا، وارتبط بشكل خاص بستيف بيكو (Steve Biko) والمنظمات المتحالفة معه. وسعى إلى إعادة تشكيل الظروف الذاتية والثقافية للنضال ضد الفصل العنصري.

المفاهيم الأساسية للوعي الأسود

أعاد الوعي الأسود تعريف مصطلح “الأسود” ليشمل الأفارقة والملونين والهنود الذين يقع عليهم الاضطهاد على يد تفوق البيض. وتشمل المحاور الرئيسية ما يلي:

• التحرر النفسي: جادل المدافعون عن هذا التوجه بأن الأثر الأشد ضررًا للفصل العنصري يتمثل في استبطان الدونية. ولذلك تطلّب التحرر تحولًا في تصور الذات، لا إصلاحات سياسية فحسب.
• الفاعلية الذاتية للسود: انتُقد الليبراليون البيض بسبب الأبوية. وشدد الوعي الأسود على التنظيم الذاتي وقيادة المضطهدين لأنفسهم.
• الإعلاء من شأن الثقافة: أُعليَ من شأن الثقافات الأفريقية والسوداء بوصفها مصادر للكرامة والموارد الأخلاقية للمقاومة.

تُبرز مقالات بيكو، التي جُمعت لاحقًا في كتاب (I Write What I Like)، هذه المحاور بأسلوب يمزج بين أصداء وجودية وظاهراتية ولاهوتية، دون مفردات تقنية منهجية.

الأبعاد الفلسفية

درس الباحثون الوعي الأسود من خلال عدة عدسات تفسيرية:

يؤكد بعض المحللين قرب الوعي الأسود من فرانز فانون والوجودية السارترية، بينما يُبرز آخرون جذوره في السياسة الطلابية المحلية، والموارد الثقافية الأفريقية، وحركات الشباب المسيحية.

العلاقة بتيارات التحرر الأخرى

تفاعل الوعي الأسود بطرق معقدة مع المؤتمر الوطني الأفريقي (ANC) والتقاليد الماركسية. جادل المؤيدون بأن الهوية العرقية والوعي بها مبدآن تنظيميان لا غنى عنهما في سياق اضطهاد قائم على العرق. وأعرب المنتقدون من المنظورات اللاعنصرية أو الطبقية عن قلقهم من أن التأكيد على العرق قد يرسخ الانقسامات أو يطغى على النضال الطبقي.

وفي الفلسفة المعاصرة، يُعاد النظر في الوعي الأسود ضمن النقاشات حول البياض البنيوي، وسياسات الهوية، وإزالة الاستعمار المعرفي. ويرى البعض أنه سلف لنظرية إزالة الاستعمار والنظرية النقدية للعرق في جنوب أفريقيا، بينما يجادل آخرون بأنه يحتاج إلى إعادة صياغة جوهرية لمعالجة النوع الاجتماعي والجنسانية وأشكال عدم المساواة التي تلت الفصل العنصري.

8. الأوبونتو والبوثو وأخلاق الجماعية الأفريقية

تُسمّي الأوبونتو (لغات النغوني) والبوثو (لغات السوتو–التسوانا) تيارين مؤثرين من الفكر الجماعي الأفريقي في جنوب أفريقيا. وكثيرًا ما يُختصران في عبارات مثل “umuntu ngumuntu ngabantu” أو “motho ke motho ka batho” (“الشخص شخص بفضل أشخاص آخرين”).

الشخصية العلائقية

تميل تصورات الأوبونتو/البوثو عادةً إلى رفض فكرة الفرد المعزول المكتفي بذاته. وبدلًا من ذلك، يُنظر إلى الشخصية بوصفها:

• تتحقق عبر العلاقات الاجتماعية والاعتراف المتبادل
• مرتبطة بالخُلق والمشاركة في الحياة الجماعية
• ديناميكية وعملية، لا جوهرًا ميتافيزيقيًا ثابتًا

جادل فلاسفة مثل موغوبي ب. راموسي وأوغستين شوتّه بأن الأوبونتو يتضمن ترابطًا أنطولوجيًا بين الكائنات، وليس مجرد مثل أخلاقي للتضامن.

الدلالات الأخلاقية والسياسية

يُستدعى الأوبونتو/البوثو لتأسيس معايير تتعلق بـ:

• الرعاية والرحمة: إعطاء الأولوية للاستجابة لحاجات الآخرين
• المصالحة والعفو: التأكيد على الاستعادة لا على الانتقام
• التداول الساعي إلى التوافق: تقدير اتخاذ القرار الجماعي الشامل

أثّرت هذه الأفكار في تفسيرات دستور جنوب أفريقيا وفي إلغاء عقوبة الإعدام، ولا سيما في أحكام المحكمة الدستورية للقاضية موكغورو والقاضي لانغا.

الخلافات النظرية

ثمة جدل واسع حول طبيعة الأوبونتو/البوثو ونطاقه:

يثير المنتقدون مخاوف بشأن:

• احتمال الإفراط في تصوير المجتمعات السابقة للاستعمار بصورة رومانسية
• استخدام خطاب الأوبونتو للتهرب من المطالب بالعدالة المادية
• الجوانب المتعلقة بالنوع الاجتماعي والتراتب التي تحجبها الروايات المثالية

وفي الوقت نفسه، يرى كثيرون أن الأوبونتو/البوثو يتيح موارد غنية لصياغة تصورات علائقية للكرامة والمسؤولية والعدالة في جنوب أفريقيا ما بعد الفصل العنصري وخارجها.

9. النصوص التأسيسية والمفكرون الرئيسيون

تُرسم الفلسفة في جنوب أفريقيا غالبًا من خلال مجموعة من النصوص والشخصيات المؤثرة التي تبلور التيارات الكبرى في هذا الحقل. والعرض التالي انتقائي وليس شاملًا.

النصوص التأسيسية التمثيلية

المفكرون الرئيسيون والإسهامات

• موغوبي ب. راموزي: يطوّر الأوبونتو بوصفه إطارًا فلسفيًا شاملًا؛ ويجادل لصالح نزع الاستعمار عن المعرفة والقانون.
• ستيف بيكو: يقدّم وعي السود بوصفه استراتيجية سياسية وموقفًا فلسفيًا في الهوية والتحرر.
• ن. ب. فان فيك لو والمثقفون الأفريكانيون اللاحقون: يستكشفون معضلات الولاء والنقد والذنب داخل جماعة استيطانية.
• أشيل مبمبي: رغم أصوله الكاميرونية، فقد شكّل عمله الصادر عن مؤسسات جنوب أفريقيا تشكيلًا بالغ الأثر في النقاشات حول السياسة الموتية والذاكرة ونزع الاستعمار.
• قضاة المحكمة الدستورية (مثل موكغورو ولانغا وساكس): يدمجون الاستدلال الفلسفي مع الفقه القضائي، لا سيما فيما يتعلق بالكرامة والأوبونتو والعدالة الإصلاحية.

يُبرز بعض الباحثين أيضًا مثقفين أفارقة سابقين تلقّوا تعليمهم في المدارس الإرسالية، مثل تيو سوغا وجون دوبي وسول بلاتجي، بوصفهم رواد في صياغة الردود الفلسفية الأفريقية على الاستعمار، وإن كان عملهم يُصنّف غالبًا بوصفه سياسيًا أو أدبيًا لا فلسفيًا بالمعنى الضيق. وما زالت النقاشات قائمة حول مدى شمولية قائمة “النصوص التأسيسية”، وكيفية الموازنة بين الرسائل الأكاديمية والمصادر الشفهية والقانونية والنشطة.

10. المحاور والأسئلة الأساسية

تتبلور الفلسفة في جنوب أفريقيا حول مجموعة من الشواغل المتكررة التي تتجاوز مدارسها وتقاليدها المتنوعة.

العدالة بعد الظلم التاريخي

سؤال مركزي هو كيف يمكن الاستجابة فلسفياً للاستعمار والفصل العنصري وما خلّفاه من إرث. ويشمل ذلك:

• معايير الشرعية في السلطة وفي قيام الدولة في سياق يتسم بنزع الملكية.
• طبيعة التعويضات وردّ الحقوق وإعادة التوزيع.
• التوتر بين الصفح والمساءلة.

تُعالَج هذه القضايا في النقاشات حول العدالة الانتقالية وإصلاح الأراضي والوضع الأخلاقي للتسوية التي تلت الفصل العنصري.

الشخصية والجماعة والحقوق

شاغل جوهري آخر هو العلاقة بين الأفراد والجماعات. ويقدم مفهوما أوبونتو/بوثو وأطر الحقوق الليبرالية صورتين متباينتين، وإن تداخلتا أحياناً:

العرق والهوية واللاعنصرية

نظراً لتاريخ جنوب أفريقيا، تنتشر الأسئلة المتعلقة بالعرق ووعي السود واللاعنصرية والبيضاوية. ويدرس الفلاسفة:

• ما إذا كان ينبغي تجاوز الفئات العرقية أو تأكيدها استراتيجياً.
• كيف يستمر العنصرية البنيوية رغم المساواة الشكلية.
• الآثار الأخلاقية للهوية العرقية في التعبئة السياسية.

المعرفة واللغة وإزالة الاستعمار

تركز الأسئلة المعرفية على من تُحتسب معرفته، وبأي اللغات، وفي أي ظروف مؤسسية. وتشمل الموضوعات:

• الظلم المعرفي المتجذر في التراتبيات الاستعمارية.
• وضع التقاليد الشفهية والمعارف الأصلية.
• معنى إزالة الاستعمار عن المناهج الدراسية والبحث.

العنف والذاكرة والمستقبل

يتساءل الفلاسفة أيضاً عن دور العنف في التغيير السياسي، وأخلاقيات الذاكرة والنسيان، والرؤى المتنافسة لمستقبل عادل. ويتناول بعضهم التخيلات الطوباوية أو الأفروفيوتورية، بينما يحلل آخرون القيود التي تفرضها الرأسمالية العالمية وسلطة الدولة.

لا تقتصر هذه الشواغل على جنوب أفريقيا، لكنها تنعكس من خلال سياقها التاريخي واللغوي الخاص، فتكتسب أشكالاً متميزة وإلحاحاً خاصاً.

11. التباين مع التقاليد الفلسفية الغربية

تُعدّ المقارنات بين التقاليد الفلسفية في جنوب أفريقيا و"التقاليد الغربية" موضوعًا متكررًا، وإن اختلف الدارسون في مدى الحدّة التي ينبغي أن يُرسم بها هذا التباين.

نقاط التباين التي يُشدَّد عليها عادةً

يرى أصحاب الاتجاهات المستوحاة من فلسفة الأوبونتو أو التفكيكية الاستعمارية أن الفكر الجنوب أفريقي يقدّم نقاط انطلاق بديلة لفلسفة الأخلاق والسياسة، تقوم على الجماعة والوعي التاريخي والعلاقات المتجسدة.

نقد الثنائيات المبسّطة

يحذّر فلاسفة آخرون من التباينات المبالغ فيها، ويلاحظون ما يلي:

• التقاليد الغربية نفسها متنوعة داخليًا، وتشمل نظريات جماعاتية ونسوية ونقدية تتشارك في هموم مع التيارات الجنوب أفريقية.
• تأثرت الفلسفة الجنوب أفريقية تأثرًا كبيرًا بالمفكرين الأوروبيين (مثل كانط وهيغل وماركس وفانون وآرendt)، غالبًا عبر وساطة الإنجليزية أو الأفريكانية.
• إن الادعاءات بالاختلاف الجذري تُعرّض الفكر الأفريقي والفكر الغربي على حد سواء لخطر جوهرتهما.

يقترح بعضهم بدلًا من ذلك الحديث عن تقاليد متشابكة أو مُهجّنة، تتداول فيها المفاهيم وتُعاد تأويلها وقد تُقاوَم أحيانًا.

مناقشات الكونية والخصوصية

من الأسئلة المحورية ما إذا كانت مفاهيم مثل الأوبونتو أو الوعي الأسود هي:

• أفكار أخلاقية وسياسية محلية الطابع، أم
• مرشحة لأن تكون نظريات أعم في الأخلاق أو السياسة أو نظرية المعرفة.

يرى دعاة التعميم أن هذه المفاهيم يمكن أن تُثري المفردات الفلسفية العالمية وتعيد النظر فيها. ويخشى النقاد أن يؤدي نقلها إلى المقولات الغربية الراسخة إلى تبديد حدّتها النقدية أو تحريف معانيها.

يؤدي التباين مع التقاليد الغربية إذن وظيفة مزدوجة، فهو أداة تحليلية وفي الوقت نفسه ساحة متنازع عليها تُفاوَض فيها قضايا السلطة والاعتراف والسلطة المفهومية.

12. أبرز المدارس والتيارات في الفلسفة في جنوب أفريقيا

يُوصف الفلسفة في جنوب أفريقيا غالبًا بأنها تضم عدة مدارس أو تيارات متداخلة، لكل منها توجهات مميزة مع حدود مسامية.

التيارات الرئيسية المعروفة عادةً

الفلسفة الأفريقية القائمة على الأُبونتو / الجماعية الأفريقية

يُطوّر هذا التيار مفاهيم أصلية مثل الأُبونتو والبوثو إلى أطر منهجية للأخلاق والسياسة، وأحيانًا للميتافيزيقا. ويشتبك غالبًا مع نقاشات القانون والسياسات العامة، لا سيما حول المصالحة والتماسك الاجتماعي.

فلسفة الوعي الأسود والتحرر

متجذّر في أعمال بيكو والحركات ذات الصلة، يؤكد هذا الاتجاه على التجربة المعاشة للقمع العنصري وعلى الحاجة إلى التحول الذاتي. ويربطه العمل المعاصر بنظرية العرق النقدية، والفينومينولوجيا، والفكر التفكيكي للاستعمار.

الفلسفة الأفريقانية / الناطقة بالأفريقانية

ارتبطت هذه التقاليد تاريخيًا بمسوغات كالفينية الإلهام للتطوير المنفصل، لكنها أنتجت أيضًا نقدًا ذاتيًا مهمًا. ويستكشف الفلاسفة الأفريقانيون في مرحلة ما بعد الفصل العنصري أسئلة المسؤولية التاريخية، وحقوق الأقليات، واستمرارية الثقافة في نظام ديمقراطي.

الفلسفة التفكيكية للاستعمار والناقدة للمناهج الدراسية

تأثر هذا التيار بمنظّري إزالة الاستعمار في أفريقيا وأمريكا اللاتينية (مثل كيخانو ومينيولو)، وبمفكرين أفارقة كمبيمبي، ويستجوب الكانون الأكاديمي، وسياسات اللغة، والشكل ذاته للجامعة الحديثة. ويتقاطع غالبًا مع حركات الطلاب والدراسات النسوية والكويرية.

الفلسفة التحليلية والتطبيقية

تستضيف أقسام الفلسفة في جنوب أفريقيا أعمالًا قوية في المجالات التحليلية السائدة، بينما تطبّق هذه الأدوات كثيرًا على قضايا محلية، كالعدالة الانتقالية، وتوزيع الموارد، وأخلاقيات الصحة العامة، وتفسير الدستور. ويرى البعض في ذلك دليلًا على الاندماج في الشبكات الأكاديمية العالمية، بينما يتساءل آخرون عما إذا كانت هيمنة التحليل تعيق الأهداف التفكيكية للاستعمار.

تتفاعل هذه التيارات بطرق معقدة، تارةً في توتر وتارةً في حوار مثمر، مما يشكّل المشهد المعاصر للعمل الفلسفي في جنوب أفريقيا.

13. أبرز المناظرات والخلافات الداخلية

تتبلور داخل الفلسفة في جنوب أفريقيا عدة مناظرات متكررة تحدد طبيعة الخلاف العلمي والابتكار فيها.

طبيعة نطاق مفهوم أوبونتو

يختلف الفلاسفة في كيفية تصور مفهوم أوبونتو:

• بوصفه مكملاً للحقوق الليبرالية، يوفر ethos جماعياً.
• بوصفه نظرية تأسيسية بديلة للأخلاق والقانون والسياسة.
• بوصفه معياراً ثقافياً محدداً لا ينبغي التوسع في تطبيقه.

يتساءل النقاد عما إذا كانت الاستشهادات بأوبونتو تخاطر بإضفاء الشرعية على الامتثال الاجتماعي أو بطمس المطالب بالعدالة المادية، بينما يجادل المؤيدون بقدرته على إعادة توجيه الفكر القانوني والأخلاقي.

اللاعنصرية في مواجهة الوعي الأسود

تستمر التوترات بين المُثل اللاعنصرية المرتبطة بالمؤتمر الوطني الأفريقي والتركيز على الهوية السوداء في حركة الوعي الأسود. ومن الأسئلة الجوهرية:

• هل ينبغي تجاوز الفئات العرقية بأسرع ما يمكن أم الاحتفاظ بها استراتيجياً؟
• كيف يمكن الموازنة بين الاعتراف بالبياض البنيوي والتطلع إلى مجتمع لاعنصري؟
• هل تُخفي الاستدعاءات اللاحقة لفترة الفصل العنصري للاعنصرية استمرار اللامساواة العرقية؟

إنهاء الاستعمار في مواجهة الإصلاح

تدور النقاشات حول الجامعة والمناهج الدراسية غالباً حول ما إذا كان ينبغي:

• إصلاح المناهج القائمة بتوسيع نطاقها، أم
• السعي إلى إنهاء استعمار أكثر جذرية يشكك في المقولات والمناهج والأشكال المؤسسية الموروثة.

يدعو البعض إلى الإدماج التدريجي لمفكري أفريقيا والجنوب العالمي؛ بينما يرى آخرون أن ذلك يُبقي على المنطق الاستعماري الأعمق سليماً.

الحقوق الفردية والواجبات الجماعية

يتنازع الفلاسفة حول كيفية التوفيق بين خطاب الحقوق الدستورية والواجبات الجماعية التي تؤكد عليها أطر أوبونتو/بوثو. وتتراوح المواقف من:

• الادعاء بأن الحقوق وأوبونتو يعزز أحدهما الآخر،
• إلى الحجج القائلة بأن لغة الحقوق ما تزال فردانية أكثر من اللازم،
• إلى المخاوف من أن الجماعية قد تهدد أصوات الأقليات أو المعارضين.

الجندر والجنسانية والتقاليد

لقد تحدى منظّرو النسوية والكوير كلاً من الأطر الليبرالية والجماعية لعدم معالجتها الكافية للنظام الأبوي والمعيارية الجنسية الغيرية. وتدور الخلافات حول:

• ما إذا كان بالإمكان إعادة تفسير أوبونتو والقانون العرفي تفسيراً يقوم على المساواة.
• مكانة الهويات المثلية والمتحولة جنسياً ومزدوجة الميل الجنسي وغيرها (LGBTQ+) ضمن السرديات الفلسفية والثقافية الأفريقية.
• التعارض المحتمل بين الاستشهاد بالتقاليد والعدالة الجندرية.

تظل هذه المناظرات مستمرة وكثيراً ما تتقاطع، مما يعكس صراعات أوسع حول الهوية والسلطة وغايات البحث الفلسفي في جنوب أفريقيا.

14. العدالة الانتقالية والعدالة الإصلاحية

جعل انتقال جنوب أفريقيا من نظام الفصل العنصري إلى الديمقراطية منها موقعًا رئيسًا لتنظير العدالة الانتقالية والعدالة الإصلاحية، إذ أسهم فيه فلاسفة وباحثون في القانون ولاهوتيون على حد سواء.

أطر العدالة الانتقالية

تضمنت العدالة الانتقالية في جنوب أفريقيا آليات من قبيل:

• لجنة الحقيقة والمصالحة، التي ركزت على كشف الحقيقة والعفو المشروط.
• ملاحقات جنائية محدودة.
• مقترحات لتعويضات وتنفيذ جزئي لها.

تتناول المناقشات الفلسفية ما يلي:

• المشروعية الأخلاقية لمبادلة العفو بالحقيقة.
• العلاقة بين المساءلة القانونية والاستقرار السياسي.
• ما إذا كانت لجنة الحقيقة والمصالحة قد مثّلت مصالح الضحايا تمثيلًا كافيًا.

يرى بعضهم أن النموذج الجنوب أفريقي بديل مميز عن العدالة العقابية البحتة، بينما يجادل آخرون بأنه أعطى الأولوية للمصالحة على حساب التحول الجوهري.

العدالة الإصلاحية و»أوبونتو«

استندت لجنة الحقيقة والمصالحة صراحةً إلى مفهوم «أوبونتو» بوصفه أساسًا أخلاقيًا، مع التأكيد على:

• شفاء العلاقات المتصدعة.
• إعادة إدماج الجناة في المجتمعات.
• الاعتراف العلني بالضرر وبكرامة الضحايا.

يرى المؤيدون أن هذا النموذج المستوحى من «أوبونتو» وسّع الفهم العالمي للعدالة الإصلاحية، بإدماجه أبعادًا روحية ومجتمعية. ويرى المنتقدون أن:

• استحضار «أوبونتو» أصبح أحيانًا خطابيًا أكثر منه تحوليًا في جوهره.
• قد يؤدي التركيز على المغفرة إلى الضغط على الضحايا وإخفاء اختلالات القوة.
• جرى تهميش الجوانب المادية للعدالة (الأرض، وإعادة توزيع الثروة).

نقاشات مستمرة

يواصل الفلاسفة النقاش حول:

تسهم المناقشات الجنوب أفريقية حول العدالة الانتقالية والعدالة الإصلاحية، على هذا النحو، في النقاشات العالمية حول كيفية مواجهة المجتمعات لإرث العنف الجماعي والاضطهاد المنهجي.

15. إزالة الاستعمار والمنهج الدراسي والجامعة

شهدت السنوات الأخيرة تأثرًا كبيرًا للفلسفة في جنوب أفريقيا بالنقاشات حول إزالة الاستعمار عن المعرفة والمؤسسات، ولا سيما الجامعات. وقد زادت حركات طلابية مثل #RhodesMustFall و#FeesMustFall من حدّة هذه النقاشات.

إزالة الاستعمار عن المعرفة

يرى المنظّرون التفكيكيون للاستعمار أن الاستعمار خلّف بنى دائمة من الاستعمارية في نظرية المعرفة والمناهج الدراسية وأجندات البحث. ومن أهم الدعاوى ما يلي:

• تُهمّش المدوّنات القائمة المفكرين الأفارقة والمنتشرين في الشتات وأهل الجنوب العالمي.
• تحدّد الأطر المركزية الأوروبية ما يُعدّ «صارمًا» أو «فلسفيًا».
• تُديم التراتبيات اللغوية (ولا سيما هيمنة الإنجليزية) الظلم المعرفي.

تتراوح المقترحات بين زيادة إدراج الفلاسفة الأفارقة في المقررات الدراسية وإعادة النظر في الحدود بين التخصصات ومعايير التقييم.

نقاشات المنهج الدراسي في الفلسفة

داخل أقسام الفلسفة، تمحورت الخلافات حول ما يلي:

يؤكد بعض الباحثين الاستمرارية مع التقاليد العالمية مع تنويع المحتوى، بينما يدعو آخرون إلى قطائع أشد جذرية مع المناهج الموروثة.

الجامعة بوصفها مؤسسة

يدقق الفلاسفة أيضًا في الجامعة ذاتها بوصفها موقعًا للسلطة:

• تُحلَّل هياكل الحوكمة ونماذج التمويل بحثًا عن إرثيها الاستعماري والنيوليبرالي.
• تثير مسائل الوصول والرسوم وديون الطلاب تساؤلات حول العدالة التوزيعية.
• تصبح التماثيل والرموز وممارسات التسمية موضوعات للتأمل الفلسفي في الذاكرة والمكان.

لا تزال النقاشات مستمرة حول ما إذا كان أفضل فهم لإزالة الاستعمار هو أنه:

• مجموعة من الإصلاحات داخل المؤسسات القائمة، أو
• مشروع تحويلي قد يتطلب أشكالًا مؤسسية جديدة وأنماطًا جديدة لإنتاج المعرفة.

تضع هذه النقاشات الفلسفة في جنوب أفريقيا في قلب الحوارات العالمية الأوسع حول مستقبل الجامعة وسياسات المعرفة.

16. الجندر والجنسانية والتدخلات التقاطعية

أصبحت قضايا الجندر والجنسانية من الموضوعات البارزة بشكل متزايد في الفلسفة الجنوب أفريقية، وغالبًا ما تُصاغ من خلال أطر تقاطعية تنظر في العرق والطبقة والتاريخ الاستعماري معًا.

النقد النسوي والمراجعات

يُخضع فلاسفة النسوية في جنوب أفريقيا كلًا من النماذج الليبرالية والجماعانية للمساءلة:

• تُنتقد الأطر الليبرالية لافتراضها فردًا عامًا تُحجب فيه الموقعية الجندرية والعرقية.
• يُدقَّق في أُبونتو/بوثو والأعراف التقليدية بحثًا عن جوانب أبوية، مثل القيادة التي يهيمن عليها الذكور والتوقعات الجندرية المرتبطة بالرعاية.

يدعو بعض المفكرات النسويات إلى إعادة تفسير لأُبونتو تؤكد التبادلية والاحترام بين الجنسين، بينما يرى آخرون أن بعض الممارسات التقليدية تتطلب تحولًا أكثر جذرية.

دراسات الكوير والجنسانية

ينشغل العمل الفلسفي حول الجنسانية بما يلي:

• التوتر بين الحماية الدستورية التقدمية في جنوب أفريقيا للأشخاص من مجتمع الميم عين وبين الرهاب المثلي المستمر والعنف الاجتماعي.
• الخطابات الثقافية والدينية التي تصوغ الهويات غير المعيارية جنسيًا بوصفها «غير أفريقية».
• قراءات بديلة للتقاليد الأفريقية تُبرز التنوع التاريخي في الأدوار الجندرية والممارسات الجنسية.

يستكشف منظّرو الكوير كيف تتقاطع السياسات العرقية والقومية وسياسات الاحترامية مع المعايير الجنسية، وغالبًا ما يتوافقون مع النقد التفكيكي الاستعماري الأوسع للمغايرة الجنسية المفروضة.

التقاطعية والتحليل البنيوي

يعتمد كثير من الباحثين التقاطعية لتحليل أنظمة القمع المتداخلة. ويشمل ذلك:

ويحذّر آخرون من أن التقاطعية ينبغي أن تتأسس على تواريخ جنوب أفريقية محددة، بدلًا من استيرادها دون نقد من السياقات الأمريكية.

بوجه عام، تُعيد التدخلات المتعلقة بالجندر والجنسانية والتقاطعية تشكيل الفهم لأُبونتو والوعي الأسود وإنهاء الاستعمار، مضيفةً طبقات جديدة إلى النقاشات حول العدالة والشخصانية.

17. الفلسفة الجنوب أفريقية في الحوار العالمي

تشارك الفلسفة الجنوب أفريقية بنشاط في التبادلات الفكرية العالمية، إذ تستمد من النقاشات الأوسع في فلسفة الأخلاق والنظرية السياسية ونظرية المعرفة والفكر ما بعد الاستعماري، وتسهم فيها في الوقت ذاته.

التأثيرات القادمة من الخارج

يتفاعل المفكرون الجنوب أفريقيون تفاعلاً واسعاً مع:

• التقاليد الأوروبية (الكانتية والهيغلية والظاهراتية والتحليلية).
• النظرية الماركسية والاشتراكية.
• المفكرون ما بعد الاستعماريين وتفكيكيو الاستعمار من أفريقيا وأمريكا اللاتينية وآسيا (مثل فانون، ونغوغي وا ثيونغو، وكيخانو، وميينيولو).
• نظريات العرق النقدية والنسوية والكويرية التي تطورت في أمريكا الشمالية وأماكن أخرى.

وكثيراً ما يُعاد تأويل هذه التأثيرات من خلال التجارب المحلية للفصل العنصري والاستعمار والانتقال.

إسهامات جنوب أفريقيا في النقاشات العالمية

وبالمقابل، أثرت النقاشات الجنوب أفريقية في الحوارات الأوسع حول:

تُستشهد أعمال شخصيات مثل راموس وإمبيمبي على نطاق واسع عبر القارات، بينما تظهر أحكام المحكمة الدستورية في أدبيات القانون الدستوري المقارن.

النقاشات حول التمثيل والسلطة

ثمة أيضاً نقاش انعكاسي حول موقع الفلسفة الجنوب أفريقية في الأكاديمية العالمية:

• يخشى البعض أن تحظى أصوات جنوب أفريقية معينة (غالباً ناطقة بالإنجليزية، ومنتمية إلى الجامعات، وذكورية) بتمثيل مفرط بوصفها «فلسفة أفريقية» على الصعيد الدولي.
• ويتساءل آخرون عما إذا كان تصدير مفاهيم مثل الأوبونتو يخاطر بالتبسيط أو بتحويلها إلى سلعة لجمهور عالمي.

إن الأسئلة حول تدفقات المعرفة، أي من يستشهد بمن، وفي أي المجلات، وبأي شروط، هي بذاتها جزء من التأمل الفلسفي في الحوار العالمي والعدالة المعرفية.

18. الإرث والأهمية التاريخية

تُقيَّم الأهمية التاريخية للفلسفة في جنوب أفريقيا غالبًا في ضوء استجاباتها للاستعمار والفصل العنصري وتحديات التحول الديمقراطي.

المساهمة في نظريات العدالة والمصالحة

أدّى الفكر الجنوب أفريقي دورًا بارزًا في تشكيل النقاشات العالمية حول:

• كيف تتعامل المجتمعات مع الظلم الجماعي والعنف البنيوي.
• الإمكانات الأخلاقية والسياسية للجان الحقيقة والممارسات التصالحية.
• مكانة العفو والصفح والتعويضات في مراحل الانتقال.

يرى بعض الباحثين في التجربة الجنوب أفريقية نموذجًا إرشاديًا لإعادة النظر في النماذج الليبرالية للعدالة؛ بينما يتعامل معها آخرون بوصفها مثالًا تحذيريًا على حدود المصالحة من دون تغيير بنيوي أعمق.

إعادة صياغة الشخصية والمجتمع

أسهمت فكرة أوبونتو/بوثو وأفكار ذات صلة بها في تقديم رؤى بديلة للشخصية والكرامة والمجتمع، مؤثرةً في المذهب القانوني والخطاب العام والأخلاق المقارنة. ويُختلف في إرثها على المدى الطويل:

التدخلات ما بعد الاستعمارية والمعرفية

شكّلت النقاشات الجنوب أفريقية حول إنهاء الاستعمار والمناهج الدراسية نقاط مرجعية في نضالات أوسع لتحويل الجامعات وإنتاج المعرفة. ويمتد إرث مفكرين مثل بيكو ومبيمبي إلى ما وراء الحدود الوطنية، إذ يُلهم حركات تتحدى الأدبيات المركزية الأوروبية وبُنى السلطة الاستعمارية.

الإرث المفتوح والمستمر

يؤكد كثير من المحللين أن إرث الفلسفة في جنوب أفريقيا غير محسوم ولا يزال مستمرًا. فاستمرار اللامساواة، والذكريات المتنازع عليها عن مرحلة الانتقال، وأشكال الإقصاء الجديدة، تعني أن المشاريع الفلسفية السابقة تُعاد زيارتها وتأويلها باستمرار. وتكمن الأهمية التاريخية للحقل إذن ليس في إسهاماته الماضية فحسب، بل أيضًا في دوره المتواصل بوصفه مختبرًا للتفكير في العدالة والهوية والمعرفة في مجتمعات منقسمة بعمق ومتغيرة بسرعة.