الفلسفة الإندونيسية

1. الطبقات التاريخية والمصادر

تشير الفلسفة الإندونيسية إلى التوجهات الفلسفية المتنوعة التي تطورت عبر أرخبيل إندونيسيا، الذي يضم مئات المجموعات العرقية واللغات. وهي ليست نظاماً موحداً واحداً، بل هي تشكيل متراكب من التيارات الأصلية والهندوسية-البوذية والإسلامية والحديثة التي تتفاعل فيما بينها.

تسبق الفكرُ الأصلي لدى الجماعات الأسترونيزية السجلاتِ المكتوبة، وهو محفوظ في التقاليد الشفهية والقانون العرفي (أدات) والأساطير والممارسات الطقسية. وغالباً ما تفترض هذه الرؤى للعالم كوناً مقدَّساً يسكنه الأرواح والأسلاف، ويقع فيه البشر ضمن شبكة من الالتزامات المتبادلة. ويُرجَع في كثير من الأحيان مفهوما غوتونغ رويونغ (التعاون المتبادل) وموسيارا (التداول للوصول إلى توافق) إلى أنماط الحياة الجماعية هذه.

ومنذ نحو الألفية الأولى للميلاد، جلبت التأثيرات الهندية أفكار الهندوسية والبوذية، لا سيما في جاوة وسومطرة وبالي. وقد دمجت الآداب البلاطية، مثل النسخ الجاوية القديمة من المهابهاراتا والراماياتا، الكوزمولوجيا والأخلاق الهندية بالموتيفات المحلية. ففي بالي، على سبيل المثال، تطورت فلسفة هندوسية بالية مميزة، تؤكد على تري هيتا كارانا (الأسباب الثلاثة للرفاه: الانسجام مع الإلهي، ومع البشر الآخرين، ومع الطبيعة).

ومنذ القرن الثالث عشر فصاعداً، أصبحت الفلسفة الإسلامية محورية، لا سيما في المناطق الساحلية، ثم في معظم أنحاء الأرخبيل لاحقاً. وقد تفاعلت الميتافيزيقا الصوفية، مثل وحدة الوجود (wahdat al-wujūd)، مع المفاهيم الجاوية والملايوية السابقة، فنشأت تقاليد توفيقية مثل الكجاوين (الروحانية الجاوية). واستكشفت النصوص الملايوية الكلاسيكية والرسائل الصوفية الجاوية مسائل الوحدة الإلهية، والذات الإنسانية، والسلوك الأخلاقي.

أدخل الاستعمار الأوروبي اللاهوت المسيحي والعلم الحديث والفلسفة السياسية والأخلاقية الغربية. وفي القرن العشرين، تفاعل المفكرون الإندونيسيون مع الليبرالية والاشتراكية والوجودية وتيارات أخرى، مع سعيهم إلى بلورة مسار إندونيسي خاص. ويرمز إلى هذا الجهد بانتشاسيلا، الأيديولوجية الرسمية للدولة التي صيغت في فترة الاستقلال، والتي تهدف إلى التوفيق بين التنوع الديني والقومية والديمقراطية والعدالة الاجتماعية.

2. أبرز المحاور والمفاهيم

تبرز عبر هذه التيارات التاريخية عدة محاور متكررة تسم الفلسفة الإندونيسية.

من الموضوعات المحورية في الفكر الإندونيسي الجماعية والانسجام الاجتماعي. فمُثُل (غوتونغ رويونغ) و(موسيورابات-موفاكات) (المداولة المفضية إلى الإجماع) تجسّد تفضيلاً للتعاون على الصراع الخصامي. فبدلاً من إعطاء الأولوية للاستقلال الفردي، تشدد تقاليد إندونيسية كثيرة على انغراس الفرد في الأسرة والقرية والجماعة الدينية. ويرى المؤيدون في ذلك تعزيزاً للتضامن وحداً من التفكك الاجتماعي، بينما يجادل المنتقدون بأنه قد يقمع المعارضة والحقوق الفردية.

ومن المحاور الأساسية الأخرى التوازن الكوني والانسجام مع الطبيعة. وكثيراً ما تصوغ التصورات الأصلانية والهندوسية-البوذية الحياة الأخلاقية بوصفها حفظاً للتوازن بين البشر والبيئة الطبيعية والعالم الإلهي أو الروحي. ويجسّد مفهوم (تري هيتا كارانا) البالي هذا الانسجام الثلاثي، فيؤثر لا في الممارسة الدينية وحدها بل كذلك في مقاربات الزراعة والعمارة والسياحة. ويستعين فلاسفة البيئة أحياناً بمثل هذه المفاهيم لصياغة تصورات بديلة للتنمية، غير استخراجية.

والتعددية الدينية سمة مميزة أيضاً. فالمبدأ الأول من (بانتشاسيلا)، «الإيمان بالإله الواحد الأوحد» (كيتوهانان يانغ ماها إيسا)، يقرّ التوحيد مع إتاحته تعدد التقاليد الدينية. ولذلك يتصارع الفكر الإندونيسي كثيراً مع كيفية تعايش اللاهوتيات المتنوعة، الإسلامية والمسيحية والهندوسية والبوذية والكونفوشيوسية والمعتقدات الأصلانية، داخل إطار سياسي واحد. ويفسّر بعضهم (بانتشاسيلا) بوصفها «ديناً مدنياً» يتوسط بين الطوائف، بينما يرى آخرون أنها تميّز صوراً معينة من التوحيد وتهمّش المعتقدات غير الإلهية أو المخالفة للمألوف.

ويشكّل التعالق بين الباطني والعقلاني سؤالاً متكرراً آخر. فتقاليد (كيباتينان) و(كيجاوين) الجاوية تُبرز التهذيب الباطني والمعرفة الحدسية والاتحاد الصوفي بالإلهي. وتقف هذه التقاليد إلى جانب التيارات الإسلامية النصية أو الشرعية الأكثر تمسكاً بالنص، وأحياناً في توتر معها، كما تقف في مواجهة العقلانية العلمية الحديثة. وتدور المناقشات حول مكانة العرفان (إلمو باتين) مقابل اللاهوت الرسمي والمعرفة التجريبية.

وأخيراً، كثيراً ما يتناول الفكر الإندونيسي فلسفة الدولة والأمة. ويجسّد مفهوم «بهينيكا تونغال إيكا» («الوحدة في التنوع»)، المستمد من نص جاوي قديم، الطموح إلى جمع أعراق وأديان كثيرة في كيان سياسي واحد. وتثور تساؤلات حول مدى إمكان متابعة الوحدة دون محو الاستقلال المحلي والاختلاف الثقافي.

3. التطورات الحديثة والمعاصرة

شهدت الفلسفة الإندونيسية في القرنين العشرين والحادي والعشرين تطورًا داخل المؤسسات الأكاديمية وخارجها. ساهم فلاسفة ومفكرون مثل سوكارنو ومحمد حتة، ومن جاء بعدهم من المثقفين، في النقاشات حول الديمقراطية والاشتراكية والطابع القومي، وكثيرًا ما أطّروا هذه القضايا من خلال بانتشاسيلا.

تبحث فلسفة بانتشاسيلا في معنى مبادئها الخمسة وترابطها: (1) الإيمان بإله واحد أحد، (2) إنسانية عادلة ومتحضرة، (3) وحدة إندونيسيا، (4) الديمقراطية التي تسترشد بالحكمة الداخلية للمداولات بين الممثلين، و(5) العدالة الاجتماعية لجميع الإندونيسيين. ويرى مؤيدوها أنها توليفة إندونيسية فريدة تجمع بين الدين والإنسانوية والقومية والديمقراطية والرفاه الاجتماعي. أما المنتقدون فيرون أن بانتشاسيلا، خاصة في عهد النظام الجديد تحت حكم سوهارتو، استُخدمت أداةً للسيطرة الأيديولوجية، مما حدّ من التعددية والفكر النقدي.

تتناول برامج الفلسفة الأكاديمية، لا سيما في الجامعات الكبرى، التقاليد الفلسفية العالمية مع دراسة المفاهيم المحلية. ويستكشف العمل على القانون العرفي (أدات) التصورات الأصلية للحقوق والواجبات. وتنظر الدراسات حول الفلسفة الإسلامية في إندونيسيا في كيفية تفسير الفكر الإسلامي الكلاسيكي في ديمقراطية متعددة الأديان. ويتناول الفلاسفة النسويون وما بعد الاستعماريين أدوار النوع الاجتماعي والتنمية وإرث السلطة الاستعمارية.

تشمل النقاشات المعاصرة أيضًا الإسلام والديمقراطية وحقوق الإنسان وحرية الدين. ويدعو بعض المفكرين المسلمين في إندونيسيا إلى قراءة سياقية تعددية للمصادر الإسلامية تتوافق مع بانتشاسيلا والحقوق الدستورية. بينما يدعو آخرون إلى تفسيرات أكثر نصّية، مما يثير نقاشات حول حدود التعبير الديني، ودور اللوائح المحلية المستوحاة من الشريعة، وحماية الجماعات الأقلية.

تُعدّ أخلاقيات البيئة مجالًا آخر يتنامى، إذ يستند الباحثون إلى التصورات الأصلية والدينية عن الوصاية على الطبيعة لنقد إزالة الغابات والتعدين وغيره من الممارسات الاستخراجية. وهنا تتقاطع التأملات الفلسفية مع النشاط الحقوقي والنقاشات حول السياسات العامة.

لا تزال الفلسفة الإندونيسية، بوصفها حقلًا، في طور التكوين. فهي تشمل الحكمة الشفهية الموروثة، والنصوص البلاطية والصوفية، والدراسات الإسلامية، والبحث الأكاديمي المعاصر. وهي ليست مدونة مغلقة، بل مجموعة حيّة ومتنازَع عليها من الخطابات حول الجماعة والتعالي والعدالة والهوية في أرخبيل واسع ومتنوع.