انتقل إلى المحتوى

في الزمان والوجود

On Time and Being

«الزمان والوجود» (Zeit und Sein) محاضرة متأخرة لهايدغر يحاول فيها، بعد مشروع «الوجود والزمان»، أن يفكر في العلاقة بين الوجود والزمان دون أن يؤسس الوجود في أفق الذاتية. ويستبدل بالمنهج الفينومينولوجي المتعالي السابق تأملاً في «es gibt» (ثمة / يُعطي)، وفي الحدث (Ereignis) الذي يُمنح فيه الوجود والزمان معاً. وتستكشف المحاضرة كيف ينتمي الزمان والوجود واللغة بعضها إلى بعض بوصفها أبعاداً لهذا العطاء، وكيف تحجب التقنية الحديثة والتفكير الحسابي هذا الحدث، ولماذا ينبغي للتفكير أن يتحرر من إرادة السيطرة كي ينصت إلى عطاء الوجود.

في لمحة

حقائق سريعة

البداية
1962م موثّق
المؤلف
مارتن هايدغر
التأليف
1962 (محاضرة أُلقيت في 31 يناير 1962؛ استندت إلى مخطوطة أُنجزت بين 1961 و1962)
اللغة
الألمانية
الحالة
النص الأصلي موجود
استكشف المزيد من التفاصيل

مصطلحات أساسية

الحدث المُمَلِّك (Ereignis) (Ereignis (event of appropriation)):
اسم هايدغر للحدث الأصلي الذي يتملّك فيه الوجود والزمن والإنسان بعضهم بعضاً ويتعلّق كل منهم بالآخر، سابقاً على كل تحويل ميتافيزيقي للشيء إلى موضوع.
«يُعطي» أو «يوجد» (es gibt) (es gibt ("it gives" / "there is")):
عبارة مفتاحية في المحاضرة تدلّ على أن الأولي ليس الوجود أو الزمن في ذاتهما، بل العطاء المجهول الذي يمنحهما، والذي لا يمكن أن يؤسسه ذات فاعلة أو علّة.
المصير (Geschick) (Geschick (destining)):
مصطلح هايدغر للطريقة التاريخية المحددة التي يُرسَل بها الوجود أو يتكشف في حقبة ما، كالعصر التقني، بوصفه جزءاً من حدث الوجود.
التأطير (Gestell) (Gestell (enframing)):
النمط البنيوي للكشف في التقنية الحديثة، إذ لا تظهر الموجودات إلا بوصفها مخزوناً قائماً (Bestand) للاستخدام والتحكم، وتُفسَّر في المحاضرة بوصفها مصيراً واحداً ضمن حدث الوجود.
التخلّي (Gelassenheit) (Gelassenheit (releasement)):
موقف متقبّل غير إرادي، يترك الموجودات تكون على ما هي عليه، ويُصغي إلى عطاء الوجود، ويُقترح بوصفه استجابة مناسبة لحدث الوجود ولهيمنة التفكير الحسابي.

الحجج الأساسية

  • يجب الاقتراب من الوجود والزمان انطلاقاً من العطاء الذي يمنحهما: فبدلاً من تفسير الوجود بدلالة الزمانية، كما في «الوجود والزمان»، يُصرّ هايدغر الآن على أن الوجود والزمان ينشآن معاً من «es gibt» أكثر أصالة، أي من حدث العطاء الذي يسبق علاقتهما ويؤسسها.
  • الحدث (Ereignis) هو الاسم الخاص لعطاء الوجود: يعيد هايدغر تصور الوجود لا بوصفه أعلى الموجودات أو حضوراً ثابتاً، بل بوصفه حدث التملّك (Ereignis) الذي ينتمي فيه الوجود والإنسان بعضهما إلى بعض انتماءً متبادلاً؛ ولا يمكن إخضاع هذا الحدث للإدراك المفهومي، بل لا يمكن إلا الإصغاء إليه بالتفكير.
  • اللغة هي الموضع الذي يتجلّى فيه عطاء الوجود: يجادل هايدغر بأن اللغة اليومية واللغة الميتافيزيقية تحجبان حدث الوجود، إذ تعاملان الوجود بوصفه حضوراً شبيهاً بالشيء، وأنه لا يستطيع إلا شكلٌ متحوّل للقول يقوم على الإصغاء، أي القول (Sagen)، أن يلمّح إلى العطاء الذي يحجب ذاته حتى وهو يمنح.
  • التقنية الحديثة والتفكير الحسابي يحجبان الحدث: في العصر التقني الذي وُصف في أعمال سابقة بوصفه «التأطير» (Gestell)، يظهر الوجود ببساطة بوصفه مخزوناً جاهزاً (Bestand) للتدخل والتسخير؛ ويبيّن «الزمان والوجود» أن هذا الكشف التقني هو بذاته نمط تاريخي معطى للحدث، ولا يمكن التغلب عليه بالإرادة، بل بتحوّل في التفكير وحده.
  • يجب أن ينعطف التفكير من التمثّل إلى الإطلاق والامتنان: يرى هايدغر أن التفكير الأصيل في الوجود يقتضي «الإطلاق» (Gelassenheit) تجاه الموجودات، وقبولاً شاكراً لعطاء الوجود، بدلاً من فلسفة تتمحور حول الذات أو تمثّلية أو نسقية تسعى إلى تأسيس ما يُعطى أو التحكم فيه.

مقاطع شهيرة

  • تحليل «es gibt» (إنه يُعطي) بوصفه المفتاح إلى الوجود والزمن — القسم المركزي المبكر من المحاضرة، حيث يفكك هايدغر عبارة «Es gibt Sein» ويرى أن العطاء، لا ما يُعطى، هو الأولي (GA 14، نحو الصفحات 6–12؛ ترجمة ستامبو، في الزمن والوجود (On Time and Being)، الفصل 1).
  • تقديم الحدث المُمَلِّك (Ereignis) بوصفه حدث التملّك — وسط المحاضرة، حيث يسمّي هايدغر صراحةً الانتماء المتبادل بين الوجود والإنسان بوصفه Ereignis، ويشرح معناه غير الميتافيزيقي (GA 14، نحو الصفحات 13–22؛ ترجمة ستامبو، في الزمن والوجود، الفصلان 1–2).
  • مناقشة العصر التقني والتأطير (Gestell) — قسم لاحق يربط تصور المحاضرة للوجود والزمن بنقد هايدغر السابق للتقنية، ويوضح أن التأطير مصيرٌ داخل الحدث (GA 14، نحو الصفحات 23–30؛ ترجمة ستامبو، في الزمن والوجود، نهاية الفصل 2).
  • الدعوة إلى التخلّي (Gelassenheit) والتفكير الشاكر — الصفحات الختامية للمحاضرة، حيث يصف هايدغر الاستجابة المناسبة لعطاء الوجود بأنها تخلٍّ وامتنان لا سيطرة إرادية (GA 14، نحو الصفحات 30–35؛ ترجمة ستامبو، في الزمن والوجود، نهاية الفصل 3).

الأهمية التاريخية

يُعدّ «الزمان والوجود» اليوم على نطاق واسع أحد أعمال هايدغر المتأخرة المركزية ووثيقةً حاسمة لفهم الانتقال من التحليلات الوجودية في «الوجود والزمان» إلى التفكير في الحدث (Ereignis) واللغة والتقنية. وقد مارس تأثيراً كبيراً في الفلسفة البنيوية بعد البنيوية والتفكيكية (ولا سيما عند دريدا)، وفي التأويلية والفينومينولوجيا واللاهوت، وفي النقاشات حول طبيعة الزمانية و«العصور» التاريخية للوجود. وقد غدت الصياغة الموجزة للمحاضرة لعبارة «es gibt Sein» ولحدث التملّك حجر محكّ للدراسات حول العمل المتأخر لهايدغر، وللتأملات الأوسع في حدود الميتافيزيقا والتفكير التمثّلي.

1. مقدمة

«الزمان والوجود» (Zeit und Sein) محاضرة متأخرة لمارتن هايدغر يعيد فيها، في صيغة مكثفة، طرح أسئلة سبق أن أثارها في «الوجود والزمان» (1927). فبدلاً من أن يسأل عن معنى الوجود عبر تحليل الوجود الإنساني، يركز هايدغر الآن على العبارة البسيطة ظاهرياً «es gibt Sein» («هناك وجود» / «يهب الوجود»)، وعلى حدث التملّك (Ereignis) الغامض.

تُعدّ المحاضرة في كثير من الأحيان مدخلاً مفتاحياً إلى ما يُسمّى «فكر هايدغر المتأخر». فهي تجمع ثلاثة محاور تبلورت في أعماله بعد ثلاثينيات القرن العشرين: الانتماء المشترك للوجود والزمان، ودور اللغة والقول في كشف الوجود، والهيمنة التاريخية المحددة للتقنية الحديثة. وفي هذا الإطار المكثف، يقترح هايدغر أن لا الوجود ولا الزمان أولي؛ بل يُمنح كلاهما ضمن عطاء مجهول لا يمكن أن تُخضعه الميتافيزيقا التقليدية ولا الذات.

ونظراً لإيجازها وكثافتها، أدّت محاضرة «الزمان والوجود» دور الخلاصة والتكثيف في آنٍ معاً لشواغل هايدغر المتأخرة، وكان لها دور محوري في النقاشات اللاحقة حول الزمانية، و«نهاية الميتافيزيقا»، وحدود التفكير التمثيلي.

2. السياق التاريخي والمنعطف (Kehre)

من الوجود والزمان إلى الأعمال المتأخرة

تنشأ محاضرة «الزمان والوجود» (On Time and Being) على خلفية مشروع هايدغر الذي أعلن عنه منذ زمن طويل، ولم يُنجَز قط، وهو إتمام كتاب «الوجود والزمان». ففي عمل عام 1927 يُقارَب الوجود من خلال زمانية الدازاين (الوجود الإنساني). وبحلول منتصف ثلاثينيات القرن العشرين بدأ هايدغر يتساءل عما إذا كان هذا المشروع لا يزال محاصرًا داخل ميتافيزيقا تتمركز حول الذات، ما أسهم فيما دعاه لاحقًا المنعطف (Kehre)، أي «التحوّل».

المنعطف (Kehre)

يُفسَّر المنعطف (Kehre) بطرائق متعددة، على النحو الآتي:

منظور المنعطف (Kehre)الدعوى الرئيسة
رؤية الاستمراريةإن «التحوّل» تطوّر داخلي: ينتقل التركيز من الدازاين إلى الوجود ذاته، لكن الاهتمامات الأساسية تبقى كما هي.
رؤية القطيعةتخلّت
رؤية الوساطةتُعاد تأويل

تقع محاضرة «الزمان والوجود» (On Time and Being) في المرحلة الناضجة من هذا المسار، بعد كتابات هايدغر عن الحقيقة بوصفها انكشافًا، وعن اللغة بوصفها «بيت الوجود»، وعن التقنية بوصفها تأطيرًا (Gestell). ويرى كثير من الشراح أن المحاضرة بيان موجز لكيفية بلوغ المنعطف (Kehre) ذروته في التفكير في الحدث (Ereignis) و«es gibt».

السياق ما بعد الحرب والتقني

ألقيت المحاضرة عام 1962، وهي تعكس أيضًا قلق ما بعد الحرب إزاء التقنية الحديثة والتخطيط الحسابي العالمي. ويدمج هايدغر هذه الشواغل في تصور أوسع لـ«العصور» التاريخية للوجود، والعصر التقني أحدها.

3. المؤلف وتكوين المحاضرة

هايدغر في أوائل ستينيات القرن العشرين

بحلول عامي 1961–1962، كان هايدغر شخصية راسخة لكنها مثيرة للجدل في الفلسفة الألمانية، متقاعدًا من كرسيه في جامعة فرايبورغ، لكنه يحاضر كثيرًا ويراجع نصوصه السابقة. وقد أكدت منشوراته في فترة ما بعد الحرب تركيزًا متزايدًا على اللغة والشعر والتقنية، مهيّئةً الأرضية لكتاب الزمان والوجود.

النشأة والإلقاء

كتب هايدغر مخطوطة “Zeit und Sein” نحو عامي 1961–1962. وألقيت في 31 يناير 1962 بوصفها محاضرة عامة ضمن برنامج Studium Generale في جامعة فرايبورغ.

الجانبالتفاصيل
المناسبةمحاضرة عامة ضمن برنامج Studium Generale في فرايبورغ
الجمهورمختلط (طلاب، وأكاديميون، وجمهور عام أوسع)
الشكلمحاضرة واحدة مكثفة مبنية على مخطوطة معدّة مسبقًا
الإهداءلا يُشار إلى إهداء

يلاحظ المعلّقون أنّ هذا النص، على خلاف بعض المحاضرات الارتجالية السابقة، شديد التنظيم ومختزل عن قصد، ما يوحي بأنّ هايدغر أراد تقديم بيان برنامجي لموقفه المتأخر.

تاريخ النشر

نُشرت المحاضرة للمرة الأولى عام 1963 في كتاب «في صميم التفكير» (Zur Sache des Denkens)، ثم أُدرجت لاحقًا بوصفها GA 14 في الطبعة الكاملة Gesamtausgabe. وصدرت الترجمة الإنجليزية المعتمدة، لجوان ستامبو، عام 1972 تحت عنوان On Time and Being.

ألقيت المحاضرة التالية في 31 يناير 1962…

هايدغر، في صميم التفكير (GA 14)

يعدّ الباحثون عمومًا المخطوطة المحفوظة والطبعات الأولى مستقرةً نصيًا، ولا توجد نسخ متغايرة كبرى، غير أنّ خيارات الترجمة، ولا سيما لمصطلحات مثل Ereignis وes gibt وGeschick، ما تزال موضع نقاش واسع.

4. بنية «الزمان والوجود» وتنظيمها

التخطيط العام

على الرغم من إيجازه، يتبع المحاضرة تقدّمٌ واضح من ثلاثة أجزاء، يتوافق توافقًا وثيقًا مع الهيكل الذي أعاد الباحثون بناءه سابقًا.

الجزءالمحورالموضوعات الرئيسة
1من «الوجود والزمان» إلى «es gibt»تحوّل نقطة الانطلاق؛ نقد الأفق المتمركز حول الذات؛ أولوية الإعطاء
2الزمان والوجود والحدث (Ereignis)التعلّق المشترك بالوجود والزمان والإنسان؛ حدث التملّك؛ التفكير غير التمثيلي
3اللغة والاحتجاب والتقنيةالقول بوصفه موضع الحدث؛ الاحتجاب الجوهري؛ الجشتل والإرسال؛ الإطلاق

لم يُسمِّ هايدغر هذه المفاصل في الصيغة المطبوعة «فصولًا»، لكن الانتقالات مُعلَّمة بتحوّلات موضوعية صريحة وبإشارات واضحة في النص.

التطور الداخلي

ضمن هذا الإطار، تمضي المحاضرة عبر سلسلة من الخطوات المترابطة بإحكام:

  • تحليل التعبير «es gibt Sein / es gibt Zeit».
  • توضيح للزمان لا بوصفه أفقًا للدازاين، بل بوصفه صادرًا عن الإعطاء نفسه الذي يصدر عنه الوجود.
  • تقديم تسمية «الحدث» (Ereignis) بوصفها الاسم «الخاص» لهذا الإعطاء.
  • التحوّل إلى اللغة و«القول» (Sagen) بوصفه الطريقة التي يُظهر بها الحدث ذاته ويحجب ذاته.
  • ربط هذا التصور في الختام بالعصر التقني، وبتحوّل في أسلوب التفكير.

غالبًا ما يُوصف التنظيم بأنه «حلزوني»: إذ تُعاد زيارة الموضوعات السابقة (الزمان، والوجود، واللغة) مرارًا على مستوى أعمق كلما مضت المحاضرة إلى الأمام.

العلاقة بالمجلد «Zur Sache des Denkens»

في «Zur Sache des Denkens»، يظهر «Zeit und Sein» إلى جانب نصوص أخرى، منها الحوار «Zeit und Sein – Ein Gespräch» (الذي يُقرأ أحيانًا بوصفه ملحقًا). يرى بعض المفسرين أن هذه النصوص المصاحبة تساعد على توضيح بنية المحاضرة، بينما يصر آخرون على أن «الزمان والوجود» مكتفٍ بذاته ومتعمَّد الإيجاز والإضمار.

5. المحاور المركزية والمفاهيم الأساسية

من الوجود/الزمان إلى العطاء

يعيد هايدغر توجيه السؤال من «ما معنى الوجود؟» إلى العطاء الأصلي الأعمق الذي يمنح كلاً من الوجود والزمان. وتُقرأ عبارة «es gibt Sein» لا بوصفها «يوجد وجود» بمعنى محايد، بل على النحو الآتي:

Es gibt: it gives. Giving, not what is given, is the essential.

Heidegger, On Time and Being

يرى أنصار هذه القراءة أن المحاضرة تُزيح بذلك كلاً من الذات والموضوع عن مركزيتهما. ويجادل النقاد بأن هذه الخطوة مُقرَّرة بالادعاء لا مُبرَّرة تبريراً صارماً.

الحدث الملكي (Ereignis)

يُطلق مصطلح Ereignis على الحدث الذي يَتملّك فيه الوجود والزمان والكائنات البشرية بعضها بعضاً تملّكاً متبادلاً.

المصطلحالدور في الحجة
Ereignisالحدث الأصلي للتملّك؛ مصدر عطاء الوجود والزمان
Zugehörigkeit (الانتماء المشترك)يصف كيفية انتماء الوجود والزمان والفانين بعضهم إلى بعض داخل Ereignis

تختلف التفسيرات: فبعضهم (مثل ريتشاردسون) يرى في Ereignis تنقيحاً للروايات السابقة عن الزمانية، بينما يراه آخرون (مثل بعض النقاد في معسكر «القطيعة») تجوهراً شبه ميتافيزيقي غامضاً.

الزمان عند هايدغر المتأخر

لم يَعُد الزمان يُعامل بوصفه بنيةً وجودية أو متعالية في المقام الأول. بل صار الزمان أحد السبل التي يُزمِّن بها عطاءُ الوجود نفسَه. ويختلف المعلّقون حول ما إذا كان هذا تخلّياً عن الفينومينولوجيا أم تجذيراً لها عبر توجيه الانتباه إلى «الإرساليات» التاريخية للوجود.

اللغة والقول والاحتجاب

تؤكد المحاضرة أن اللغة ليست أداةً عابرة، بل بُعدٌ من أبعاد الحدث ذاته. وينبغي للقول المحوَّل (Sagen) أن يدع العطاء يتجلّى مع الإقرار في الوقت نفسه باحتجابه (Verborgenheit). ويُقدَّم هذا الاحتجاب لا بوصفه نقصاً، بل بوصفه جزءاً جوهرياً من كيفية إعطاء الوجود. ويؤكد القراء التفكيكيون (مثل دريدا) التقارب بين هذا الرأي وفكرتي الأثر والاختلاف (différance).

التقنية والمصير والتفكير

يربط هايدغر تحليله بالتقنية الحديثة بوصفها Gestell (التأطير)، ويفسّرها بوصفها مصيراً (Geschick) تاريخياً محدداً داخل الحدث. وتُلمّح المحاضرة إلى أن التفكير الحسابي لا يستطيع «تجاوز» Gestell؛ بل تُستدعى بدلاً من ذلك حالة من Gelassenheit (التخلّي المطمئن) والتفكير الشاكر. ويرى بعض المعلّقين أن هذا غير كافٍ أخلاقياً وسياسياً، بينما يراه آخرون إعادةَ تشكيلٍ غيرَ نشطةٍ للمسؤولية قائمةً على Ereignis.

6. الإرث والأهمية التاريخية

الاستقبال الفوري واللاحق

نُشرت المحاضرة عام 1963، وقد نوقشت «الزمان والوجود» في البداية أساسًا داخل الدوائر الأكاديمية الألمانية المطّلعة بالفعل على أعمال هايدغر المتأخرة. وتوسّع تأثيرها توسعًا كبيرًا بعد الترجمة الإنجليزية عام 1972.

الفترةخصائص الاستقبال
1960–1970نقاشات تقنية بين المتخصصين في هايدغر؛ تركيز على «الكهرة» و«الحدث» (Ereignis)
1980–1990تناولها التفكيكية والتأويلية واللاهوت؛ ازدياد النقد الدقيق للسياسة والتقنية
2000 حتى الآنتجدد الاهتمام بالزمانية والحدث والتقنية (بما في ذلك السياقات الرقمية والبيئية)

التأثير في الفلسفة اللاحقة

استعانت المحاضرة بدور بارز بوجه خاص في:

  • ما بعد البنيوية والتفكيكية: يستند مفكرون مثل جاك دريدا إلى مفرداتها المتعلقة بالهبة والحدث والاحتجاب لإعادة التفكير في الحضور والميتافيزيقا.
  • التأويلية والفينومينولوجيا: يستخدمها مفسّرون مثل وليام ج. ريتشاردسون وتوماس شيهان للدفاع، على التوالي، عن استمرارية مشروع هايدغر أو عن إعادة تأويله.
  • اللاهوت وفلسفة الدين: أسهمت مفاهيم الحدث والعطاء والتقدير المصيري في صياغة مقاربات «ما بعد ميتافيزيقية» متنوعة للتعالي.

النقاشات المستمرة

يواصل الباحثون الخلاف حول:

  • ما إذا كانت «الزمان والوجود» تمثل ذروة متماسكة لفكر هايدغر، أم تحولًا لم يُحسم بعيدًا عن الفينومينولوجيا.
  • كيف يرتبط تصورها لـ«الإرسال» (Geschick) و«الإطلاق» (Gelassenheit) بمسائل الفاعلية وفلسفة الأخلاق والسياسة، لا سيما في ضوء التاريخ السياسي لهايدغر.
  • مدى إمكانية تمديد تحليلها للتقنية إلى القضايا الرقمية والتكنوحيوية والبيئية المعاصرة.

رغم التقييمات المتباينة، تُعدّ المحاضرة على نطاق واسع نصًا محوريًا لفهم هايدغر المتأخر، ولمناقشات أوسع حول الزمان والوجود والشروط التاريخية للفكر.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟

كتب متعلقة

روابط إحالة: قد نحصل على عمولة من المشتريات المؤهلة.