الأكاديميّات (شيشرون)

1. التأليف والبنية والتاريخ النصي

الأكاديميا (Academica) حوار فلسفي لاتيني من تأليف ماركوس توليوس شيشرون، كُتب سنة 45 ق.م في فترة أزمة شخصية وسياسية أعقبت الحروب الأهلية ووفاة ابنته توليا. يتناول الحوار مذاهب الأكاديمية الأفلاطونية، ولا سيما في مراحلها الشكّاكة، وهو من أهم المصادر الباقية عن نظرية المعرفة في العصر الهلنستي.

ظهر العمل في طبعتين مختلفتين. الطبعة الأولى، وقد فُقدت معظمها اليوم، تُسمّى عادةً Academici libri، وتألفت من كتابين مهداين إلى فارّو. ثم أعاد شيشرون صياغة المشروع في نسخة ثانية هي Academica posteriora، ويبدو أنها تألفت من أربعة كتب. والنقل النصي مجزّأ: لم يبقَ إلا معظم الكتاب الأول من الطبعة الأولى (ويُعرف غالبًا باسم Academica priora) وأجزاء من الكتاب الثاني من الطبعة الثانية، مع اقتباسات قديمة تكمّلها.

يدور الحوار بين شيشرون وكبار المثقفين الرومان (ومنهم فارّو ولوكلوس)، ويُستخدم لعرض المناظرات بين مراحل الأكاديمية المختلفة: الأكاديمية القديمة، والأكاديمية الوسطى، والأكاديمية الحديثة، وبين الشكّاكين الأكاديميين وخصومهم الرواقيين، معتمدًا بصورة رئيسية على أرسيسلاوس وكارنيادس وفيلون اللاريسي، في مقابل رواقيين مثل زينون الكيتيومي وخريسيبوس.

2. الأهداف الفلسفية والموضوعات

يُعلن شيشرون أن غايته في كتاب «الأكاديميات» (Academica) تاريخية ومنهجية في آنٍ واحد. فمن الناحية التاريخية، يسعى إلى تعريف القرّاء الرومان بتطوّر المدرسة الأفلاطونية من أفلاطون حتى العصر الهلنستي، مبيّناً كيف تبنّت الأكاديمية المواقف الشكّية. أما من الناحية المنهجية، فإنه يتناول المشكلة المعرفية المركزية في ذلك العصر: هل يستطيع البشر بلوغ المعرفة اليقينية، وكيف يمكنهم ذلك؟

تتمحور الكتاب حول عدة موضوعات:

• طبيعة الفلسفة في روما: يدافع شيشرون عن مشروع كتابة فلسفة جادّة باللغة اللاتينية، معتبراً أن الثقافة الرومانية قادرة على استضافة البحث الصارم، لا مجرّد ترديد للفكر اليوناني.
• إرث أفلاطون: يستكشف الحوار ما إذا كانت الشكّية الأكاديمية استمراراً أميناً لمنهج أفلاطون الجدلي (الجدل)، أم انحرافاً عن مذاهبه الميتافيزيقية.
• أخلاقيات الاعتقاد: يكمن خلف النقاش في نظرية المعرفة سؤالٌ عملي حول كيفية العيش واتخاذ القرار في ظروف اللايقين.

يعرض شيشرون وجهات نظر متعددة دون أن يتبنّى أيّاً منها تبنّياً قاطعاً. ويبدو في كثير من الأحيان متعاطفاً مع موقف شكّي معتدل أو احتمالي، لكن دوره الأساسي هو دور الوسيط والناقل للمناقشات اليونانية.

3. نظرية المعرفة والشكّية الأكاديمية

يتمحور جوهر «الأكاديمية» حول معالجتها للمعرفة (scientia)، والتصديق (assensus)، ومعايير الصدق. يعيد شيشرون بناء حجج الشكّاك الأكاديميين ضد المدارس الهلنستية المنافسة، ولا سيما الرواقيين.

من الادعاءات الرواقية المحورية وجود الانطباع الإدراكي (kataleptic impression) باللاتينية: visum comprehensivum أو cognitivum، وهو انطباع من الوضوح والتميّز بحيث يكون صادقاً صدقاً لا يخطئ، ولا يمكن أن ينشأ عمّا هو كاذب. ويتخذ الرواقيون مثل هذه الانطباعات معياراً للمعرفة: فالحكماء لا يصدّقون إلا بها، وبذلك يبلغون اليقين.

يتحدى الأكاديميون، كما يعرضهم شيشرون، هذا الادعاء على عدة جبهات:

• حجج عدم التمييز: يحاجّون بأنه بالنسبة إلى أي انطباع يُزعم أنه لا يخطئ، يمكن من حيث المبدأ أن يوجد انطباع كاذب لا يتميّز ذاتياً عنه (كما في الأحلام، والأوهام، أو الحالات المرضية). وإذا كان الأمر كذلك، فلا يستطيع أي انطباع أن يضمن الصدق بطابعه الذاتي وحده.
• رفض المعيار المطلق: بما أنه لا توجد علامة موثوقة تميّز الانطباعات الصادقة من الكاذبة في جميع الحالات، ينكر الأكاديميون وجود معيار معرفي مؤكد ولا استثناء فيه.
• تعليق التصديق: يدعو أكثر الأكاديميين تطرفاً (مثل أركسيلاوس) إلى الإبوخي (epochē)، أي تعليق التصديق بأي قول على أنه يقيني. ويُقصد بذلك تجنّب الخطأ والجزم.

غير أن شيشرون يذكر أيضاً الموقف الأكاديمي المعتدل المرتبط خصوصاً بكارنياديس وفيلون اللاريسي. ووفق هذا الرأي، وإن كان اليقين غير متاح، فإن بعض الانطباعات تتمتع بدرجة أعلى من المعقولية أو الاحتمال (probabile، verisimile) من غيرها. ويمكن لهذه الانطباعات أن توجّه الفعل:

• الاحتمالية: يجوز للمرء أن يصدّق عقلانياً بما يبدو الأرجح، دون أن يدّعي معرفة لا تقبل الشك.
• العقل العملي في ظل الريب: يكفي هذا التصديق للتعامل مع الحياة اليومية والسياسة والقرارات الأخلاقية، حتى مع بقاء كل الاعتقادات قابلة للخطأ.

يقابل الحوار إذن بين الجزم الرواقي في المعرفة والقابلية للخطأ والشكّية الأكاديمية. ولا يقدّم شيشرون الشكّية بوصفها هدماً محضاً، بل يصوّرها منهجاً للفحص النقدي، يختبر المذاهب ويصقلها بكشف مواطن ضعفها.

4. الاستقبال والتأثير

اتّسم المصير الفكري لكتاب «الأكاديميّة» (Academica) بالتعقيد، وذلك بسبب بقائه ناقصًا. ففي أواخر العصور القديمة قُرئ إلى جانب حوارات شيشرون الفلسفية الأخرى بوصفه قناةً رئيسة لنقل نظرية المعرفة اليونانية إلى الثقافة اللاتينية. وتفاعل آباء الكنيسة والشراح المتأخرون من العصور القديمة مع حججه الشكّية، وكان ذلك أحيانًا من أجل صياغة الردود المسيحية على الشكّ.

ظلّ الوعي بالمضمون الكامل لكتاب «الأكاديميّة» محدودًا في التقليد اللاتيني الوسيط، غير أنّ مفرداته المتعلقة بالاحتمال (probabile) والترجّح أثّرت في تطوّر المناقشات المدرسية حول الرأي والتسليم واليقين الأخلاقي. وأسهم نقله في تشكيل الخلفية المفهومية للتصوّرات اللاحقة عن الاحتمالية في فلسفة الأخلاق واللاهوت.

وفي عصر النهضة والفترة الحديثة المبكرة، ومع استعادة مزيد من مخطوطات شيشرون، أصبح كتاب «الأكاديميّة» مصدرًا مهمًا لإحياء الاهتمام بالشكّية القديمة. واستمدّ مفكّرو التيار الشكّي، والمهتمّون بحدود المعرفة الإنسانية، من صياغة شيشرون للحجج الأكاديمية. وتفاعل فلاسفة الحقبة الحديثة المبكرة، حتى حين لم يستشهدوا بالعمل مباشرة، مع موضوعات أسهم في نقلها، ومنها: مشكلة الاعتقاد القابل للخطأ، والفجوة بين التبرير العملي واليقين النظري، ونقد معايير المعرفة الأساسية القوية.

في الدراسات المعاصرة يُنظر إلى كتاب «الأكاديميّة» بوصفه:

• أحد أهم المصادر الأولية الرئيسة في الشكّية الأكاديمية؛
• نصًّا مفتاحيًّا لفهم التوجّه الفلسفي لشيشرون نفسه، ومنهجه في عرض مذاهب يونانية متعددة ومتنازعة في كثير من الأحيان باللاتينية؛
• شاهدًا على الكيفية التي تداخلت بها نظرية المعرفة وفلسفة الأخلاق والتفكير العملي في الفلسفة الهلنستية الرومانية.

ورغم أن الحوار ناقص، فإنه يظلّ محوريًّا في إعادة بناء المناقشات الهلنستية حول المعرفة والشكّ، وفي التاريخ الأوسع للشكّية الفلسفية.