الظاهراتية الوجودية

1. الخلفية التاريخية والتطور

الفينومينولوجيا الوجودية تيار في الفلسفة في القرن العشرين يمزج بين الفينومينولوجيا، أي الوصف الدقيق للتجربة، و"الوجودية" التي تركز على الحرية الإنسانية والقلق والمعنى. نشأ هذا التيار حين انصرف بعض الفينومينولوجيين عن التحليل الأكثر صورية للوعي عند إدموند هوسرل نحو مسائل الوجود والعالم والتناهي الإنساني.

ارتبطت البدايات المبكرة للحركة غالبًا بكتاب مارتن هايدغر "الكينونة والزمان" (1927)، الذي جادل بأن الفينومينولوجيا ينبغي أن تبحث في الدازاين (Dasein)، أي الطريقة الإنسانية في الكينونة، ضمن عالمها اليومي. وفي فرنسا، طوّر مفكرون مثل جان بول سارتر وموريس ميرلو-بونتي أفكار هايدغر إلى جانب موضوعات هوسرلية، فأنشأوا فينومينولوجيا وجودية فرنسية متميزة في الفترة بين ثلاثينيات القرن العشرين وخمسينياته. وأضافت سيمون دي بوفوار، ثم إيمانويل ليفيناس لاحقًا، أبعادًا أخلاقية ونسوية وعلائقية.

رغم عدم وجود "مدرسة" رسمية ذات مذاهب ثابتة، يُستعمل مصطلح "الفينومينولوجيا الوجودية" للإشارة إلى مجموعة فضفاضة الترابط من المؤلفين الذين يتشاركون المنهج الفينومينولوجي والاهتمامات الوجودية معًا.

2. المفاهيم الأساسية والمناهج

تحتفظ الفينومينولوجيا الوجودية بتركيز هوسرل على الوصف من منظور الشخص الأول، لكنها تغيّر تأكيده تغييرًا جوهريًا.

فكرة مركزية هي التجربة المعيشة (Erlebnis / expérience vécue). فبدلًا من معاملة الأفراد بوصفهم موضوعات يمكن أن تُحيط بها النظريات العلمية أو النفسية إحاطة تامة، يدرس الفينومينولوجيون الوجوديون كيف تُعاش الحياة من الداخل: كيف تظهر الزمانية والمكانية والجسد والآخرون والقيم في الحياة اليومية.

مثل كل فينومينولوجيا، تعتمد هذه الفلسفة على القصدية: فالوعي دائمًا وعيٌ بشيء ما. غير أن الفينومينولوجيين الوجوديين يشددون على أن هذا الوعي متجسِّد ومتموضع في موقف. فالجسد ليس مجرد شيء مادي؛ بل هو الجسد المعيش، أي النقطة التي يُدرك منها العالم، ويُفعل فيه، ويُسكن. وهذا يقود إلى تحليلات تفصيلية للإدراك والحركة والعادة والانفعال.

ثمة موضوع رئيس آخر هو العالمية. فالإنسان يجد نفسه دائمًا بالفعل في عالم من الممارسات والأدوات والأدوار الاجتماعية والمؤسسات. ومن ثم فإن المعنى لا يُخلق بذات داخلية معزولة، بل ينشأ من خلال الانخراط في العالم. وتُعدّ الأنشطة اليومية، كاستخدام الأدوات والتحدث بلغة والعمل، المواضع الأولية التي يتكشف فيها المعنى.

تؤكد الفينومينولوجيا الوجودية أيضًا الحرية والمسؤولية. يُنظر إلى الإنسان بوصفه كائنًا يفسّر ذاته بذاته: عليه أن يتخذ موقفًا من هو، ومن سيصبح. وهذه الحرية ليست مطلقة؛ فهي مشروطة بموقف الفرد وتاريخه وعلاقاته. ومع ذلك تظل مصدرًا للقلق والشعور بالذنب، والمطالبة بالأصالة، وهي طريقة في الحياة تتملّك خياراتها بدلًا من مجرد الامتثال لتوقعات المجتمع.

من الناحية المنهجية، كثيرًا ما يُلين الفينومينولوجيون الوجوديون، أو يتخلّون عن، الإيبوخيه الصارمة عند هوسرل (تعليق كل الافتراضات بين قوسين)، لصالح وصف أكثر وعيًا بالتاريخ والمجتمع. ويُدخلون الأدب ودراسات الحالة والأمثلة اليومية، محتجّين بأن هذه المواد يمكن أن تكشف بنى للتجربة قد يغفلها التحليل النظري البحت.

3. المفكرون الرئيسيون والتنوعات

على الرغم من أن كبار الفينومينولوجيين الوجوديين يتشاركون توجهاً عاماً، فإنهم يختلفون اختلافاً كبيراً.

• أعاد مارتن هايدغر تعريف الفينومينولوجيا بوصفها تحليلاً للوجود من خلال البنية الوجودية للدازاين. وقد استكشف موضوعات مثل الكينونة نحو الموت، والاهتمام، والأصالة، ثم انتقل لاحقاً إلى مسائل اللغة وتاريخ الميتافيزيقا.
• جمع جان بول سارتر بين الفينومينولوجيا ونظرة وجودية صريحة وغالباً ملحدة. ففي كتابه الكينونة والعدم (L'Être et le néant)، وصف الوعي الإنساني بوصفه شكلاً من أشكال العدم: إذ يستطيع أن ينفي ما هو معطى وأن يُسقط إمكانات، وهو ما يؤسس عند سارتر للحرية الجذرية وخطر سوء النية (خداع المرء لذاته بشأن حريته).
• وضع موريس ميرلو-بونتي الجسد في مركز الفينومينولوجيا. وجادل بأن الإدراك مُجسَّد دائماً سلفاً، وأننا نسكن العالم عبر مهارات وعادات جسدية سابقة على التأمل. وقد ألهمت أعماله أبحاثاً لاحقة في العلوم المعرفية والإدراك المتجسد.
• وسّعت سيمون دي بوفوار الفينومينولوجيا الوجودية إلى فلسفة الأخلاق والنظرية النسوية. وفي كتابها الجنس الآخر (Le Deuxième Sexe)، فحصت كيف تتشكل التجربة المعيشة للمرأة بفعل شروط اجتماعية وتاريخية وجسدية، موضحةً كيف يتشابك القهر والحرية.
• نقل إيمانويل ليفيناس التركيز إلى فلسفة الأخلاق بوصفها الفلسفة الأولى، واصفاً لقاء الوجه للوجه مع الآخر بوصفه مطلباً أخلاقياً لا يُختزل. وفيما استند إلى الفينومينولوجيا، انتقد ما رآه ميلاً لديها إلى اختزال الغيرية إلى الهوية.

تُظهر هذه الاختلافات أن الفينومينولوجيا الوجودية ليست مذهباً موحداً بقدر ما هي أسرة من المقاربات يجمعها أسئلة ومناهج مشتركة.

4. التأثير والانتقادات

أثّرت الفينومينولوجيا الوجودية في مجالات عديدة تتجاوز الفلسفة. ففي علم النفس والعلاج النفسي ألهمت العلاجات الوجودية والفينومينولوجية التي تسعى إلى فهم العوالم المعيشة للمراجعين بدلًا من التعامل معهم بوصفهم حزمًا من الأعراض. وفي التمريض والتعليم والعمارة تُستخدم المناهج الفينومينولوجية لدراسة الطابع الذاتي للبيئات والممارسات. وفي العلوم الإنسانية، شكّلت نظرية الأدب واللاهوت والدراسات الثقافية.

يطرح النقّاد عدة مخاوف. يرى بعض الفلاسفة التحليليين أن الفينومينولوجيا الوجودية تفتقر إلى حجج واضحة، وتعتمد بقدر مفرط على اللغة المجازية أو الأدبية. ويدّعي آخرون أنها ذاتية إلى حد كبير، ولا يمكن اختبارها أو التحقق منها بسهولة. ومن منظور سياسي، يأخذ بعض المنظّرين الماركسيين والنقديين على الفينومينولوجيا الوجودية المبكرة تركيزها على التجربة الفردية على حساب التحليل الاقتصادي والبنيوي، بينما انتقد المفكرون النسويون وما بعد الاستعماريين نشأتها في ظل منظورات أوروبية ذكورية في الغالب.

يرد المدافعون بأن قيمتها تكمن تحديدًا في أوصافها الدقيقة للتجربة وقدرتها على مساءلة الافتراضات المسلّم بها حول الذات والعالم والآخرين. فالفينومينولوجيا الوجودية لا تقدّم نظرية واحدة، بل تقدّم مجموعة من الأدوات المفاهيمية لفحص ما يعنيه أن يوجد المرء إنسانًا في مواقف ملموسة وغالبًا ملتبسة.

وفي الفلسفة المعاصرة، تواصل الفينومينولوجيا التفاعل مع التأويلية والنظرية النقدية والعلوم المعرفية، محافظةً على دورها بوصفها تقليدًا كبيرًا معنيًّا بمعنى الوجود الإنساني وبنيته.