يوهان غوتفريد هردر

1. الحياة والسياق التاريخي

كان يوهان غوتفريد هردر (1744–1803) فيلسوفًا ولاهوتيًا وناقدًا ألمانيًا، ويقع عمله عند مفترق الطرق بين عصر التنوير والرومانسية. وُلد في موهرونغن في شرق بروسيا لأسرة متواضعة ومتدينة بعمق، وتلقى تعليمه في بيئة تقوى بيتية جمعت بين الأرثوذكسية اللوثرية الصارمة والتشديد على التقوى الباطنية والجدية الأخلاقية. وفي عام 1762 التحق بجامعة كونيغسبرغ، حيث درس اللاهوت، وخضع لتأثير إيمانوئيل كانط، الذي حضر محاضراته في الميتافيزيقا والمنطق، ولتأثير الشاعر والفيلسوف يوهان جورج هامان، أحد أوائل النقاد للعقلانية.

يبدأ عمل هردر المبكر معلمًا للمدرسة وقسًا في ريغا (1764–1769)، وهناك تعرّف إلى مرفأ بلطيقي كوزموبوليتاني، مما شحذ اهتمامه باللغات والفولكلور وتنوع العادات. وقادته أسفاره عبر فرنسا وهولندا إلى شتراسبورغ، حيث التقى في عام 1770 بالشاب يوهان فولفغانغ فون غوته. وساعدت علاقته بغوته على انتقال هردر إلى فايمار في عام 1776، حيث أصبح المشرف العام وواعظ البلاط، وانضم إلى غوته وشيلر في ما عُرف لاحقًا بالكلاسيكية الفايمارية، وإن ظلت نظرة هردر أقرب إلى التاريخ والثقافة منها إلى الكلاسيكية.

كانت صحة هردر هشة، وتوترت علاقته بغوته، لكن سنواته في فايمار كانت مثمرة فكريًا. ومن أعماله الرئيسية عبر مسيرته: «قطع عن الأدب الألماني الحديث» (Fragmente über die neuere deutsche Literatur) (1767–1768)، و«مقالة في أصل اللغة» (Abhandlung über den Ursprung der Sprache) (1772)، و«فلسفة للتاريخ تسهم في تثقيف البشرية» (Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit) (1774)، و«أفكار في فلسفة تاريخ البشرية» (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit) (1784–1791)، ومجموعات الشعر الشعبي «أغاني شعبية / أصوات الشعوب في أغانٍ» (Volkslieder / Stimmen der Völker in Liedern) (1778–1779). وتوفي في فايمار عام 1803.

2. فلسفة اللغة والثقافة

تكمن أبرز مساهمات هردر المميزة في فلسفته للغة والثقافة. فقد رفض كلاً من التصور العقلاني الخالص للمفاهيم والنظرة الأداتية البحتة إلى اللغة، ورأى أن اللغة هي الوسط الذي يتشكل فيه الفكر الإنساني ذاته. وفي كتابه «بحث في أصل اللغة» (Abhandlung über den Ursprung der Sprache)، الذي قُدِّم إلى مسابقة جائزة الأكاديمية البروسية، يؤكد هردر أن اللغة تنشأ بصورة طبيعية من قدرات الإنسان على التأمل والتعبير، لا من هبة إلهية جاهزة ولا من الاصطلاح التعسفي وحده.

بالنسبة إلى هردر، ترتبط اللغة بالفكر ارتباطاً داخلياً: فنحن لا نملك أولاً أفكاراً مكتملة التكوين ثم نُلحق بها الألفاظ، بل إن قدرتنا على تكوين مفاهيم ثابتة لا تنفصل عن استعمالنا للعلامات. ويسبق هذا الرأي مواقف لاحقة في التأويلية وفي فلسفة اللغة التحليلية. فاللغة تتيح التجريد، وفي الوقت ذاته تظل متجذرة في التجربة الحسية والانفعال والحياة العملية.

وترتبط بذلك فكرة هردر عن «روح الشعب» (Volksgeist)، أي «الروح» أو الشكل المميز للحياة لدى شعب بعينه. وقد رأى أن كل شعب (Volk) يعبر عن طريقته المميزة في تجربة العالم من خلال لغته وأساطيره وشعره وعاداته وقانونه. وعارض ميل عصر التنوير إلى قياس جميع الثقافات بمعيار عقلي واحد، وأصرّ بدلاً من ذلك على خصوصية الثقافات وارتباطها التاريخي. ولفهم شعب ما، يجب تأويل لغته وأشكاله الفنية من الداخل، بتعاطف مع معاييره وفهمه الذاتي لنفسه.

وكان النقد الأدبي لهردر ومجموعاته من الشعر الشعبي تطبيقات عملية لهذه النظرية. ففي «أغاني الشعوب» (Volkslieder، ثم عُرفت لاحقاً باسم Stimmen der Völker in Liedern)، جمع هردر أغانيَ من ثقافات متنوعة وترجمها، وذهب إلى أن الأغنية الشعبية تحفظ أنقى التعبيرات وأكثرها مباشرةً عن مشاعر الشعب وتجاربه. وقد أسهم هذا في تشكيل الاهتمام الرومانسي اللاحق بالفولكلور والملاحم القومية، وأثّر في الأخوين غريم وفي كثير من النهضات القومية في القرن التاسع عشر.

3. التاريخ والأمة والدين

طوّر هردر أيضًا فلسفة للتاريخ كان لها تأثير واسع. ففي كتابيه (Auch eine Philosophie der Geschichte) و(Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit)، ينتقد الروايات الخطية ذات المركزية الأوروبية التي تصوّر التاريخ مسيرةً للتقدم تبلغ ذروتها في أوروبا الحديثة. وبدلًا من ذلك، يقدّم التاريخ بوصفه عملية تعددية عضوية تطورية، تُظهر فيها الثقافات المختلفة قدراتها في بيئات وحقب متنوعة.

يصف هردر الإنسانية بأنها تنمو عبر «عصور» كما ينمو الكائن العضوي الفردي، لكنه يرفض ترتيب الثقافات وفق مقياس واحد للحضارة. فالشعوب القديمة والمجتمعات غير الأوروبية والأمم الصغيرة تُعامل بوصفها حاملةً لقيمة ذاتية أصيلة. ويجمع هردر بين هذا وتفاؤل حذر بشأن قابلية الإنسان للتعلّم والتحسن الأخلاقي، متجذّر في الاعتقاد المسيحي بالعناية الإلهية، لكنه يرفض فكرة أن أي عصر أو إمبراطورية بعينها تجسّد الكمال المطلق.

تنبثق تأملات هردر في مسألة الأمة من هذا الإطار التاريخي والثقافي. ويُستشهد به كثيرًا بوصفه أحد المفكرين المؤسسين للقومية الثقافية، إذ يؤكد اللغة المشتركة والتاريخ المشترك والتقاليد الشعبية مصادرَ للتضامن. غير أنه رفض عمومًا القومية السياسية العدوانية والإمبريالية والتراتب العرقي. وأصرّ على أن كل شعب ينبغي أن ينمّي ثقافته الخاصة دون السعي إلى السيطرة، وانتقد الاستعمار والعبودية بعبارات قاطعة.

أما من الناحية الدينية، فقد ظلّ هردر قسًّا بروتستانتيًا وعالمًا لاهوتيًا، لكنه دعا إلى فهم تاريخي وإنساني للدين. ففسّر النصوص التوراتية ضمن سياقاتها اللغوية والثقافية، مسهمًا بذلك في التأويلية الكتابية الحديثة. والدين، عند هردر، أحد الأشكال الرمزية المركزية التي تعبّر من خلالها الشعوب عن علاقتها بالعالم والمقدس. وقد عارض الدوغمائية الضيقة والربوبية العقلانية على حد سواء، داعيًا إلى إيمان متجذّر عاطفيًا وثقافيًا، ومع ذلك منفتح على النقد التاريخي.

4. الاستقبال والإرث

كان تأثير هردر واسعًا ومعقدًا. ففي زمنه طغى عليه أحيانًا فلاسفة أكثر منهجية مثل كانط ومن بعده هيغل، ومع ذلك استندت حركات كثيرة في القرنين التاسع عشر والعشرين إلى أفكاره. فقد تبنّت الرومانسية الألمانية تمجيده للثقافة الشعبية، وتأكيده على الفردية التاريخية، ونقده للعقلانية المجردة. واستخدم الشعراء والملحنون وعلماء فقه اللغة منهجه في جمع التقاليد القومية وإعلاء شأنها.

في الفلسفة، يُنظر إلى هردر غالبًا بوصفه سلفًا للتأويلية والتاريخانية والأنثروبولوجيا الثقافية الحديثة. وقد نسب إليه مفكرون مثل فيلهلم دلتاي وهانز-جورج غادامر وإيزايا برلين فضل الريادة في القول بأن فهم الحياة الإنسانية يقتضي تفسير التعبيرات، من نصوص وأفعال ومؤسسات، ضمن أفقها التاريخي والثقافي. ويتنبأ إلحاحه على الدور المكوِّن للغة بموضوعات طورها لاحقًا همبولت وفتجنشتاين وآخرون.

وإرث هردر مثير للجدل أيضًا. فقد وُظّف مصطلحا الشعب (Volk) وروح الشعب (Volksgeist) لاحقًا في أيديولوجيات أكثر إقصاءً وقومية وعنصرية، انحرفت بشدة عن مقاصده التعددية عمومًا والمناهضة للإمبريالية. ويختلف الباحثون حول مدى اعتبار هذه الاستعمالات اللاحقة تشويهًا لفكره، أم إمكانات كامنة فيه. ويرى المدافعون أن تأكيد هردر على الاحترام المتبادل بين الثقافات ورفضه للتراتب البيولوجي يجعلان منه منظّرًا مبكرًا للتعددية الثقافية. في المقابل، يرى النقاد أن تأسيس الهوية الجماعية على اللغة والتقاليد المشتركة قد يشجع، في ظروف معينة، على الجوهرية الثقافية والقومية السياسية.

وعلى الرغم من هذه النقاشات، يُعدّ هردر على نطاق واسع شخصية محورية في الانتقال من الكونية التنويرية إلى التأكيدات الرومانسية والحديثة على التاريخية والوساطة اللغوية والتنوع الثقافي. ولا يزال عمله موضع دراسة في الفلسفة ونظرية الأدب والدراسات الدينية والفكر السياسي، لدوره في تشكيل الفهم المعاصر للثقافة والهوية والتفسير التاريخي.