بيير جوزيف برودون

1. الحياة والسياق التاريخي

وُلد بيير جوزيف برودون (1809–1865) في خلفية عمالية متواضعة في بيزانسون، في شرق فرنسا. تدرّب طابعًا وجامع حروف، ودخل الحياة الفكرية لا عبر الجامعة، بل عبر عالم الكتب والصحافة الباريسية. وقد شكّلت هذه النشأة الحرفية فكره بعمق، إذ دافع باستمرار عن العمال وصغار المنتجين والفلاحين في مواجهة الملكية الرأسمالية الكبيرة وسلطة الدولة المركزية على حد سواء.

ظهر برودون إلى الواجهة بعمله «ما الملكية؟» (Qu’est-ce que la propriété?) الصادر عام 1840، حيث طرح السؤال وأجاب عنه بالإعلان الشهير: «الملكية سرقة». أثار الكتاب فضيحة، واسترعى انتباه الاشتراكيين والليبراليين والمحافظين الفرنسيين على حد سواء. ومع أنه خضع للتحقيق من قبل السلطات، فقد بُرّئ في البداية، مما أتاح له مواصلة النشر والمشاركة في النقاشات العامة.

وخلال الاضطرابات الثورية لعام 1848، كان برودون نشطًا صحفيًا، وشغل لفترة وجيزة منصب نائب في الجمعية التأسيسية الفرنسية. انتقد كلًا من ردود الفعل المحافظة والنزعات التسلطية التي رآها لدى بعض الاشتراكيين. واقترح إصلاحات مالية وائتمانية، من بينها «بنك الشعب» الذي يقدم قروضًا خالية من الفائدة، بهدف تحويل العلاقات الاجتماعية دون ثورة عنيفة. وبسبب صحافته الراديكالية ومعارضته لنظام لويس نابليون بونابرت، سُجن من عام 1849 إلى عام 1852، وخلال تلك الفترة كتب كثيرًا.

بعد إطلاق سراحه، واصل برودون النشر في مسائل الملكية والعدالة والكنيسة والتنظيم السياسي. توفي في باريس عام 1865، تاركًا إرثًا فكريًا سيؤثر في الفكر الاشتراكي والفوضوي والفيدرالي في أوروبا وخارجها.

2. الملكية والعدالة والتبادلية

تقع في قلب فلسفة برودون تحليلٌ متميز للملكية والعدالة. وغالبًا ما يُساء فهم شعاره «الملكية سرقة» بوصفه رفضًا شاملًا لكل أشكال الحيازة. والحقيقة أن برودون ميّز تمييزًا حادًا بين:

• الملكية بوصفها تملكًا استغلاليًا: الحق في الحصول على دخل (ريع، فائدة، ربح) من أصل لا يستخدمه الفرد بنفسه ولا يعمل فيه؛ و
• الحيازة: السيطرة على أرض أو أدوات أو مساكن يستخدمها الفرد أو الجماعة ويعملون فيها مباشرة.

جادل برودون بأن الملكية بالمعنى الأول تمكّن من الهيمنة: إذ يستطيع المالك أن يعيش على عمل الآخرين، مخالفًا مبدأً أعمق هو مبدأ المساواة والتبادل. ومع ذلك كتب لاحقًا أيضًا أن «الملكية حرية»، مشيرًا إلى أن قدرًا من السيطرة الآمنة، الفردية أو الجماعية، على الموارد ضروري للاستقلال عن أرباب العمل والدولة على حد سواء. ويعكس هذا التناقض الظاهري محاولته الموازنة بين أمن الحيازة ونقد الدخل غير المكتسب والاحتكارات.

بالنسبة إلى برودون، لا تُعد العدالة قانونًا أخلاقيًا متعاليًا، بل علاقة اجتماعية من الاعتراف المتبادل بين المتساوين. وفي أعمال مثل «في العدالة في الثورة والكنيسة» (1858)، يعرض العدالة بوصفها بناءً إنسانيًا متطورًا يقوم على التبادل والعقد لا على الأمر الإلهي. وينتقد كلًّا من الكنيسة الكاثوليكية والدولة المركزية لفرضهما أعرافًا غيرية تقوّض الاتفاق الحر بين الأفراد.

تبلغ هذه الأفكار ذروتها في عقيدته التبادلية. وتتصور التبادلية مجتمعًا تُنظَّم فيه:

• الإنتاج عبر جمعيات العمال والمنتجين الصغار؛
• ويتم التبادل بعقود منفعة متبادلة، دون وسطاء يسعون إلى الربح؛
• وتوفر مؤسسات الائتمان المتبادل قروضًا بلا فائدة أو بفائدة منخفضة، مانعةً الهيمنة المالية؛
• والقيمة الاقتصادية ترتبط بالعمل لا بالملكية المضاربية.

ورأى برودون أن مثل هذه الترتيبات يمكن أن تنشأ تدريجيًا، من خلال الإصلاحات ونمو المؤسسات التعاونية، لا من خلال قطيعة ثورية واحدة. ويرى النقاد أن مقترحاته الاقتصادية تقلل من شأن تعقيد الصناعة والتمويل واسعَي النطاق، بينما يراها المؤيدون سابقةً للتعاونيات الحديثة ونماذج المصارف البديلة.

3. الفوضوية والفيدرالية والإرث

كان برودون أول مفكر كبير يصف نفسه بأنه “فوضوي”، وإن اختلفت فوضويته عن التيارات الثورية والانتفاضية اللاحقة. فالفوضى عنده تعني غياب الحكومة المفروضة الهرمية والامتياز القانوني، لا غياب النظام. وقد تصور “مجتمعًا بلا سيد أو سيادة”، يتحقق فيه التنسيق عبر الاتفاقات الحرة والعقود والاتحادات.

يتخذ مثاله السياسي شكلًا من أشكال الفيدرالية. ففي كتابه مبدأ الاتحاد الفيدرالي (Du principe fédératif) (1863)، يعرض برودون نظامًا تتسم فيه الأمور بما يلي:

• تحتفظ الجماعات المحلية وأماكن العمل والجمعيات باستقلالية واسعة؛
• تتشكل الهيئات العليا (البلديات والأقاليم والأمم) بموجب عقود فيدرالية، لا بسلطة تُفرض من أعلى إلى أسفل؛
• تُوزَّع الوظائف لامركزيًا كلما أمكن ذلك، بما يحدّ من نطاق أي سلطة مركزية.

تستجيب هذه الفيدرالية لاستبداد الدول المركزية المتصور، ولمخاطر الاحتكارات الاقتصادية على حد سواء. وقد أثرت في تيارات لاحقة من الاشتراكية التحررية والنزعة الإقليمية، وفي بعض مدارس الفكر الفيدرالي الأوروبي.

تعرّض عمل برودون أيضًا لانتقادات جدية. فتحتوي كتاباته على مقاطع معادية للنساء، لا سيما في النصوص المتعلقة بالأسرة وأدوار الجنسين، حيث يدافع عن نموذج أبوي رفضه كثير من الاشتراكيين والفوضويين اللاحقين. كما عبّر في بعض مؤلفاته عن قوالب نمطية معادية لليهود، وقد أدانها المعلقون اللاحقون بوصفها جزءًا من نمط أوسع من التحامل الأوروبي في القرن التاسع عشر. وتعقّد هذه الجوانب تلقي أعماله، وتثير تساؤلات حول العلاقة بين مُثله المساواتية ومواقفه الاجتماعية.

ورغم هذه التوترات، فإن تأثير برودون في الفكر في القرنين التاسع عشر والعشرين كبير. فقد استند ميخائيل باكونين وفوضويون آخرون إلى معاداته للدولة وإلى فيدراليته، حتى مع انتقادهم لإصلاحيته وتحفظاته على الثورة السياسية. واشتبك كارل ماركس مع برودون اشتباكًا واسعًا، ولا سيما في كتاب بؤس الفلسفة (1847)، إذ هاجم نظرياته الاقتصادية بوصفها متناقضة و“برجوازية صغيرة”، لكنه أقرّ في الوقت نفسه بأهميته في النقاشات الاشتراكية.

وعلى المدى البعيد، أسهمت أفكار برودون في:

• تطور التقاليد الفوضوية والاشتراكية التحررية؛
• ممارسة التعاونيات العمالية وجمعيات التعاون المتبادل؛
• النقاشات المستمرة حول الملكية واللامركزية والإدارة الذاتية.

يواصل الباحثون والناشطون المعاصرون إعادة قراءة برودون بوصفه منظرًا مبكرًا للاشتراكية غير الدولتية والديمقراطية الاقتصادية، مع فحصهم النقدي لحدود أعماله وتناقضاتها.