ثيودِيسيا صناعة النفس

1. مقدمة

الثيودِيسيا القائمة على صناعة النفس هي مجموعة من الردود على مشكلة الشر تفسّر عالماً يتخلله المعاناة بوصفه ساحةً لتنمية أشخاص ناضجين أخلاقياً وروحياً. فبدلاً من النظر إلى الشر بوصفه عقاباً على الخطيئة وحدها، أو بوصفه عيباً لا يُفسَّر في الخلق، يرى هذا المنظور أن كثيراً من الصعاب والأخطار والخسائر هي شروطٌ تنشأ في ظلها الفضائل كالشجاعة والرحمة والغفران والإيمان وتتعمّق.

في أكثر صورها الحديثة تأثيراً، وهي المرتبطة بجون هيك، تقترح ثيودِيسيا صناعة النفس أن الغاية الأساسية لله في الخلق هي تكوين «أبناء الله» الذين ينمون بحرية نحو علاقة ناضجة بالإلهي. ووفق هذا الرأي، يعمل العالم الحاضر بوصفه «وادي صناعة النفس»: بيئة يُدعى فيها كائنات متناهية وغير ناضجة في البداية إلى مواجهة التحديات بطرائق تُشكّل شخصيتها مع الزمن.

يُطرح منهج صناعة النفس عادةً ضمن أطر ثيائية تُقرّ بأن الله كلّي القدرة وكلّي العلم وكامل الخيرية. وهو لا ينكر حقيقة الشر أو خطورته؛ بل يسعى إلى بيان كيف يمكن أن يتوافق وجود الشر وتنوّعه وعمقه مع إله كهذا، بل وربما يكون متوقّعاً، إذا كان العالم مرتّباً نحو خيرات تنموية لا يمكن (أو، في بعض الصياغات، يُرجَّح ألا يمكن) تحقيقها بغير ذلك.

فلسفياً، تتناول ثيودِيسيا صناعة النفس الصورتين المنطقية والاستدلالية لمشكلة الشر. وهي تقدّم سرداً إيجابياً عن سبب سماح إله خيّر بوقوع شرور أخلاقية وطبيعية جسيمة، مع إقرارها بأنه ليس بالإمكان تفسير كل حالة معاناة بعينها تفسيراً فردياً. وقد أثار هذا الرأي جدلاً واسعاً، إذ استند إلى أخلاقيات الفضيلة وتصورات تنموية للشخصية وتيارات معينة من اللاهوت المسيحي، بينما واجه في المقابل اعتراضات جدية تتعلق بالشرور الفظيعة، وبالتوزيع غير العادل للمعاناة، وبمكانة الكائنات غير البشرية.

2. الأصل والنسبة

وإن ظهرت عناصر من فكر صناعة النفس في عدة تقاليد دينية وفلسفية، فإن تسمية «ثيودِيسيا صناعة النفس» وتطورها المنهجي يرتبطان ارتباطاً وثيقاً بجون هيك.

الجذور الآبائية والمسيحية المبكرة

يُوصف هذا النهج غالباً بأنه إيريني، نسبةً إلى إيرينايوس أسقف ليون (القرن الثاني الميلادي). فقد ميّز إيرينايوس بين البشر المخلوقين على «صورة» الله ونموّهم التدريجي نحو «شبه» الله، مشيراً إلى نقص أولي في النضج مقصود به النمو. وقد طوّر آباء لاحقون، مثل أوريجانوس وغريغوريوس النيصي، موضوعات التطهير التدريجي والمعاناة التربوية والاستعادة في نهاية المطاف، وهي موضوعات يرى كثير من المفسرين أنها إرهاصات لمحاور صناعة النفس.

"لم يُخلق الإنسان كاملاً منذ البداية، بل خُلق ليَنمو نحو الكمال." — إعادة صياغة لموضوعات في كتاب إيرينايوس «ضد الهرطقات»

صياغة جون هيك الحديثة

تظهر الصياغة الحديثة التحليلية مع كتاب جون هيك «الشر وإله المحبة» (1966؛ مراجعة 1977). يقارن هيك بين ما يسميه التقليدين الأوغسطيني والإيريني، ويرى أن الأخير يفسر على نحو أفضل عالماً مبنياً للنمو لا للجزاء المحض أو لاستعادة كمال مفقود. وهو يصوغ عبارة «وادي صناعة النفس» ويشيعها مقتبساً إياها من جون كيتس، ويصوغ الثيودِيسيا بمصطلحات تطورية وأخروية صريحة.

تأثيرات أخرى وشخصيات موازية

يُقرّ هيك بتأثره بكل من:

على أن هيك هو المهندس المركزي للرؤية الحديثة، فثمة تأكيدات ذات صلة في لاهوت التأله (ثيوسيس) في المسيحية الشرقية، وفي بعض الروايات الكاثوليكية عن المعاناة الفدائية، وفي تيارات من أخلاقيات الفضيلة تعدّ الشدائد جزءاً لا يتجزأ من تكوين الشخصية. وقد نقّح الفلاسفة واللاهوتيون المعاصرون نسخة هيك أو نوّعوها أو نقدوها، غير أن الاستعمال المعتاد في أدبيات فلسفة الدين ما زال يُرجع الثيودِيسيا الصريحة لصناعة النفس إلى عمله.

3. السياق التاريخي واللاهوتي

تنشأ عقيدة عدالة الله القائمة على صناعة النفس ضمن مشهد مسيحي لاهوتي وفلسفي أوسع، تشكّلت ملامحه بفعل تصورات متباينة للخلق والخطيئة والخلاص.

تباينات آباء الكنيسة: التيار الإيرينائي والتيار الأوغسطيني

ومنذ القرون الأولى، قدّم المفكرون المسيحيون تأكيدات متباينة بشأن الشر ومصير الإنسان:

يسلّط مفسّرو إيرينايوس وأوريجانوس وغريغوريوس النيصي الضوء على سردٍ مستقبلي غائي، تكون فيه الخليقة غير مكتملة، ويتقدم المخلوقات نحو الاتحاد بالله، غالبًا عبر الكفاح. في المقابل، صاغ أوغسطينوس الأسقف الهيبوني الشر بوصفه في المقام الأول عدمًا أو حرمانًا، ورأى أن معظم المعاناة نتيجة للسقوط الأول، وإن أقرّ أيضًا بجوانب تأديبية وعلاجية للألم.

التطورات في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث

غالبًا ما جمع الفلاسفة المدرسيون في العصور الوسطى بين عناصر أوغسطينية وتصورات دقيقة للعناية الإلهية والاستحقاق. ومع أنهم لم يستخدموا لغة «صناعة النفس»، فقد صوّروا في أحيان كثيرة المحن بوصفها مناسبات للفضيلة والتقديس. وطوّر مفكرون في أوائل العصر الحديث، مثل غوتفريد فيلهلم لايبنتس، نظريات عدالة الله القائلة بأفضل العوالم الممكنة، والتي تتضمن جوانب تطورية، غير أن تركيزها كان على الأمثلية الكونية أكثر من التكوين الأخلاقي للفرد.

السياق في القرن العشرين

في القرن العشرين، طرحت فلسفة الدين التحليلية مشكلتي الشر المنطقية والاستدلالية بعبارات حجاجية دقيقة. وقد تصدّى دفاع الإرادة الحرة (الذي بلوره ألفن بلانتينغا بشكل خاص) للمشكلة المنطقية، بينما نشأت عقيدة هيك في صناعة النفس بوصفها استجابة تكميلية، تتعلق بوجه خاص بالمشكلة الاستدلالية.

يعكس عمل هيك أيضًا التيارات اللاهوتية في منتصف القرن:

تحوّل من تصورات ساكنة للخلق إلى تصورات تقوم على العملية والتطور.

تجدد الاهتمام بمفاهيم الكنيسة الشرقية عن التألّه (المشاركة في الحياة الإلهية).

اهتمام رعوي بتفسير المعاناة لا بوصفها عقابًا فحسب، بل بوصفها قد تكون فدائية أو مُكوِّنة للشخصية.

في ضوء هذا الخلفية، تمثل عقيدة عدالة الله القائمة على صناعة النفس محاولةً لدمج الموضوعات التطورية لآباء الكنيسة مع الشواغل الحديثة المتعلقة بقابلية الشر للفهم وبسيكولوجيا الأخلاق في تكوين الفضيلة.

4. المقولات الأساسية لثيودِيسيا صناعة النفس

على الرغم من اختلاف الصياغات، تشترك معظم ثيودِيسيات صناعة النفس في عدة مقولات أساسية تُنظّم هذا الرأي.

غاية الخلق ومصير الإنسان

يرى أصحاب هذا الرأي أن الغاية المركزية لله هي تكوين أشخاص ناضجين أخلاقيًا وروحيًا. فالبشر لم يُخلقوا بوصفهم نتاجات مكتملة، بل بوصفهم فاعلين غير ناضجين يُراد لهم أن ينموا ليصبحوا أشبه بالله على نحو أعمق. ويُقال إن لهذا النمو قيمة متميزة لأنه ينطوي على حرية حقيقية، وتعلّم، وتشكيل للذات عبر الزمن.

العالم بوصفه وادي صناعة النفس

تعامل روايات صناعة النفس العالم الحاضر بوصفه بيئة تحدٍّ مهيأة تحديدًا لتعزيز هذا النمو. ويتضمن ذلك:

قوانين طبيعية منتظمة تجعل الأفعال ذات عواقب يمكن التنبؤ بها.

فرصًا للاختيار الأخلاقي، بما في ذلك الإغراءات والمخاطر.

التعرض للمعاناة والحاجة، بما يستدعي الرحمة والمرونة والتضامن.

يُفهم وجود الشر الأخلاقي (أفعال الفاعلين الخاطئة) والشر الطبيعي (المرض والكوارث والألم) على أنه، جزئيًا على الأقل، خلفية تنشأ عليها الفضائل وتُختبر فيها.

قيمة الفضيلة وتكوين الخلق

مقولة أساسية هي أن الفضائل المتكونة عبر الصراع لها قيمة متميزة، وغالبًا ما تكون أعلى، مقارنةً بالخير «المبرمَج» مجرد. يُفترض أن سمات مثل الشجاعة والعفو والحب الثابت تستلزم أخطارًا وأذًى وخيبات أمل حقيقية. وتُعامل العملية ذاتها، أي الاستجابة والتوبة والمثابرة، بوصفها خيرًا ذا شأن، لا مجرد وسيلة مؤسفة لغاية غير ذات صلة.

التبرير غير المباشر للشرور الجزئية

تنقل أغلب الصياغات الانتباه من الأحداث الفردية إلى البنية الكلية للعالم. فهي لا تدّعي تحديد منفعة محددة لصناعة النفس في كل حالة من المعاناة. بل تُبقي على أنه، بوجه عام، فإن عالمًا يُمكّن من صناعة نفس عميقة سيحتوي على الأرجح على شرور متقاربة إجمالًا مع تلك المُلاحظة.

الاتجاه الأخروي

وأخيرًا، يميل أصحاب ثيودِيسيا صناعة النفس عادةً إلى دمج أفق أخروي، فهم يرون أن القصة التطورية للأشخاص لا تقتصر على الحياة الأرضية. ويكمن التبرير النهائي للمعاناة، حيثما يتحقق، في سرد مكتمل تُشفى فيه الذوات، وتتحقق، وتُقاد إلى شركة ناضجة مع الله، مع قيام المحن السابقة بدور مفهوم في تلك النتيجة.

5. البنية المنطقية والشكل الاستدلالي

تُقدَّم نظرية الدفاع عن الله المسماة «صناعة الروح» عادةً بوصفها حجةً استقرائية أو حجةً قائمةً على تراكم الأدلة، لا بوصفها برهانًا استنباطيًا صارمًا. وتهدف إلى إظهار أنه، في ضوء أحكام قيمية معينة والتزامات توحيدية خلفية، فإن وجود الشر متوافق — وفي بعض الصيغ متوقع أيضًا — مع فرضية وجود إله خيِّر وقادر على كل شيء.

نمط الاستدلال العام

يتبع البناء الحجاجي غالبًا هذا النمط:

المقدمة القيمية: الشخصية الأخلاقية والروحية العميقة (الفضيلة، والحب الناضج، والوفاء) خيرٌ جوهري أو أسمى.

المقدمة الجهوية: هذه الشخصية تستلزم عادةً، أو تميل بقوة إلى أن تنشأ، من خلال تجارب التحدي والمخاطرة والمعاناة في عالم يسوده القانون.

المقدمة الإلهية: إذا كان الله موجودًا وأراد أعظم الخيرات، فسيكون لديه سبب لخلق عالم يحقق هذا النوع من صناعة الروح أو يجعله ممكنًا.

المقدمة التجريبية: العالم الفعلي يُظهر بالضبط هذا المزيج من الانتظام والحرية والشقاء المنتشر.

النتيجة: وعليه، فإن شرور العالم ليست دليلًا قويًا ضد الإيمان بالله؛ ويمكن تفسيرها بوصفها عناصر في بيئةٍ لصناعة الروح.

يقدّم بعض المدافعين هذا الطرح بوصفه دفاعًا — أي قصةً ممكنةً منطقيًا تُضعف ادعاءات التناقض؛ بينما يقدّمه آخرون بوصفه عدلًا إلهيًا كاملًا، مقترحين أنه التعليل الفعلي لله أو التعليل الأرجح بدرجة كبيرة.

العلاقة بمشكلتي الشر المنطقية والاستقرائية

تتناول حجج صناعة الروح ما يلي:

• نوع المشكلة: الرد بصناعة الروح
• المشكلة المنطقية: تعرض سيناريو متماسكًا يتعايش فيه الله والشر بسبب أهداف صناعة الروح.

المشكلة الاستقرائية

تحاجّ بأن السمات العامة للشر (تنوعه، وعمقه، وانتظامه) ليست مفاجئة على الأقل، بل ربما متوقعة إيجابيًا، إذا كانت صناعة الروح هي غاية الله.

ولأنها تُقرّ بحدود المعرفة الإنسانية فيما يخص الشرور المحددة، يُدمج أحيانًا مذهب صناعة الروح مع اللاأدرية الإلهية (الشكّ في الإدراك الإلهي). وفي هذه الصيغة الأكثر تواضعًا، يُقدَّم بوصفه نوعًا معقولًا من الأسباب الإلهية بين أنواع أخرى، لا بوصفه تفسيرًا شاملًا حصريًا.

الاعتماد على الافتراضات المساعدة

تعتمد قوة الحجة على ادعاءات مساعدة، من بينها:

أحكام بشأن القيمة النسبية للحرية المخلوقة والشخصية المُشكَّلة.

تقديرات لضرورة المعاناة للفضيلة، أو لضرورتها المرجّحة.

افتراضات بشأن الوجود بعد الموت والتعويض النهائي.

يكمن الخلاف حول هذه الافتراضات في جوهر كثير من النقاش المعاصر حول متانة إطار صناعة الروح.

6. الحرية الإنسانية والفضيلة والنمو الأخلاقي

تضع ثيودицيا صناعة النفس الحرية الإنسانية وتكوين الفضيلة في قلب تفسيرها للشر.

الحرية شرطًا لصناعة النفس

يقرّ المدافعون عادةً بأن صناعة النفس ذات المعنى تتطلب قدرًا جوهريًا من حرية المخلوقات. ويشمل ذلك في الغالب:

حرية الاختيار بين بدائل ذات دلالة أخلاقية.

المسؤولية عن الأفعال وتنمية الشخصية.

انفتاح مسارات الفرد المستقبلية.

في كثير من التصورات، يكون عالمٌ لا يستطيع فيه الأفراد أن يُلحقوا ضررًا جوهريًا ببعضهم أو يُسدوا إليهم نفعًا جوهريًا، أو تكون فيه لاختياراتهم عواقب خطيرة، عالمًا غير مناسب لنمو فاعلية أخلاقية راسخة.

فضائل تعتمد على الشدة

تؤكد حجج صناعة النفس فضائل تبدو مفترضةً للصعوبة:

الشجاعة تبدو متطلبةً لخطرٍ أو خوفٍ حقيقيين.

الرحمة والشفقة تفترضان المعاناة أو الإساءة.

الثبات يفترض عقباتٍ أو إحباطًا.

العفو يفترض ضررًا أو إساءة.

يجادل المدافعون بأن هذه الفضائل لا تُعزَّز بالشدة فحسب، بل تتكوّن بها في جوانب مهمة. ومن ثم، قد يفتقر عالمٌ خالٍ من التحديات الجوهرية إلى كثير من أسمى سمات الشخصية.

النمو الأخلاقي عبر الزمن

تشدد ثيودицيا صناعة النفس أيضًا على البعد الزمني للنمو. يُنظر إلى الإنسان بوصفه غير ناضج في البداية، معرفيًا وأخلاقيًا، وقادرًا على التعلم من:

الإخفاقات الشخصية والتوبة.

مواجهة حاجات الآخرين وظلمهم.

الالتزامات طويلة الأمد والاختيارات المتكررة.

يستند كثير من المدافعين إلى علم النفس النمائي وفلسفة الأخلاق القائمة على الفضيلة، اللذين يصفان الشخصية بوصفها تتشكل تدريجيًا عبر العادة والممارسة والاستجابة للبيئة. ووفق هذا التصور، فإن عالمًا جادًا أخلاقيًا، ذا رهانات حقيقية وإمكانية للتقدم والتراجع معًا، هو البيئة المناسبة لهذا النمو.

العلاقة بالشر الأخلاقي

يُنظر في الغالب إلى وجود الشر الأخلاقي (الأفعال الخاطئة الصادرة عن الفاعلين) بوصفه نتيجة ثانوية لمنح النوع من الحرية الضروري للحب الأصيل والفضيلة. وتتماهى بعض تصورات صناعة النفس تمامًا مع دفاعات الإرادة الحرة، محاججةً بأن إمكانية إساءة استعمال الحرية مخاطرةٌ لا مفر منها. ويركز آخرون أقل على الحتمية وأكثر على كيفية تحوّل ارتكاب الإساءات الأخلاقية وتحمّلها معًا إلى مواضع للتحول، من خلال الندم والعفو والمصالحة، مع الإقرار بأن هذا التحول لا يحدث دائمًا.

7. الشر الطبيعي وبيئة النمو

إلى جانب الشر الأخلاقي، يتعين على ثيوديسيا صناعة النفس أن تتناول الشر الطبيعي، أي المعاناة الناتجة عن عمليات غير شخصية مثل المرض والكوارث الطبيعية والقيود الجسدية.

النظام الطبيعي المستقر

من الادعاءات الشائعة أن العالم الملائم لصناعة النفس يقتضي نظامًا طبيعيًا مستقرًا تحكمه القوانين. فالقوانين الفيزيائية المنتظمة تتيح:

عواقب يمكن التنبؤ بها للأفعال، مما يجعل المسؤولية ذات معنى.

إمكانية المشاريع طويلة الأمد والعلاقات.

بيئات موثوقة للتعلم والفهم العلمي.

غير أن الانتظامات نفسها التي تتيح المنافع تسمح أيضًا بالأضرار: فالصفائح التكتونية التي تمكّن كوكبًا ديناميكيًا تنتج الزلازل أيضًا، والعمليات البيولوجية التي تحفظ الحياة تسمح كذلك بالأمراض والعيوب الوراثية.

الشرور الطبيعية بوصفها سياقات للفضيلة

يجادل مؤيدو هذا الرأي غالبًا بأن الشرور الطبيعية تخلق فرصًا لـ:

التعاطف مع المعانين.

التضحية بالنفس والبطولة في الإنقاذ أو الرعاية.

التضامن في الاستجابات الجماعية للكوارث.

الثقة والأمل في ظل الهشاشة.

وتُقدَّم هذه بوصفها خيرات لا يمكن أن توجد، أو تتقلص تقلصًا كبيرًا، في عالم خالٍ من المخاطر الطبيعية الجسيمة ومن هشاشة الجسد.

وظائف تربوية ومُذلِّلة للكبرياء

تذهب بعض نظريات صناعة النفس، استنادًا إلى التقاليد الدينية، إلى أن الشرور الطبيعية يمكن أن:

تؤكد محدودية الإنسان واعتماده.

تتحدى أوهام الاكتفاء الذاتي.

تحفز التأمل الوجودي وإعادة توجيه القيم.

يُصوَّر هذا الجانب بوصفه مفضيًا إلى النمو الروحي المحتمل، وإن لم يكن مضمونًا.

التوترات والانتقادات

يتساءل النقاد عما إذا كانت شدة المعاناة الطبيعية وتوزيعها ضروريين بقدر معقول لصناعة النفس، وعما إذا كان يمكن تحقيق الخيرات ذاتها بأضرار طبيعية أقل حدة أو ببنية مختلفة. ويرد مؤيدو صناعة النفس بطرق متنوعة، فيستندون مثلًا إلى الطابع المنظومي للقوانين الفيزيائية، أو إلى عدم القابلية للتنبؤ في النظم المعقدة، أو إلى آمال أخروية بأن الشرور الطبيعية ستُفدى في نهاية المطاف، مع إقرارهم بأن الشر الطبيعي يظل من أكثر جوانب رؤيتهم تحديًا.

8. تكوين النفس والأخرويات والحياة الآخرة

تتسم عقيدة تبرير الشر القائمة على تكوين النفس عادةً بطابعها الأخروي، إذ تضع المعاناة الأرضية ضمن أفق أوسع يشمل الحياة الآخرة أو الكمال النهائي.

التطور غير المكتمل في هذه الحياة

يلاحظ المؤيدون أن النمو الأخلاقي والروحي للإنسان كثيرًا ما يكون:

يُقطع بالموت المبكر أو بالعجز.

يُشوَّه بالصدمات أو بالظلم المنهجي.

غير متكافئ، إذ تفتقر بعض الحيوات إلى فرص واضحة للنمو.

وفي ضوء هذه الوقائع، يبدو أن إطارًا دنيويًا محضًا غير كافٍ لتبرير منطق تكوين النفس، ولا سيما بالنسبة إلى من تتضمن حياتهم معاناةً شديدة مع فائدة ظاهرة قليلة.

الاكتمال الأخروي والتعويض

تفترض كثير من تفسيرات تكوين النفس، ومنها تفسير هيك، أن:

يستمر النمو الشخصي بعد الموت.

يمنح الله فرصًا إضافية للنمو والشفاء والمصالحة.

يتلقى المتألمون نوعًا من التعويض أو الاكتمال الغبطوي يمكن أن يجعل حيواتهم في مجملها جديرة بأن تُعاش، حتى في مواجهة المحن الجسيمة.

يُطلق على ذلك أحيانًا اسم التعويض الأخروي. ولا يعني ذلك عادةً «موازنة الحسابات» بمعناها البسيط، بل دمج المعاناة الماضية في سردية حياة ذات معنى ومقرّة شخصيًا.

الميول الكلية

يلاحظ بعض المفسرين أن أطر تكوين النفس تميل غالبًا إلى القول بالخلاص الكلي، أو على الأقل تأمل الخلاص النهائي لجميع الناس أو معظمهم. فإذا كان مقصد الله هو نضج المخلوقات، وكان الله صبورًا وذا حيلة، فإنه يُحتج بأن:

قد تستمر فرص التوبة والنمو بعد الموت.

إن المعاناة الأبدية غير المفدية (كما في العقيدة التقليدية للجحيم) يصعب التوفيق بينها وبين غاية إلهية تنموية في المقام الأول.

لا يتبنى جميع مؤيدي تكوين النفس القول بالخلاص الكلي، لكن كثيرين منهم يتبنون على الأقل شمولية أملية أو مراجعات لعقائد الحساب والجزاء.

الأخرويات ومشكلة الشرور الفظيعة

تكتسب المضامين الأخروية أهمية خاصة في معالجة الشرور الفظيعة، إذ يرى المؤيدون أنه لا يمكن لتلك الشرور أن تُعالج إلا في حالة مستقبلية، وذلك من حيث أنها قد تُ:

تُشفى تمامًا (نفسيًا وروحيًا).

تُوضع في سياق تجربة أوسع من الفرح والشركة.

تتحول محتملًا إلى مناسبات لألفة أعمق مع الله.

ويتساءل النقاد عما إذا كان أي خير مستقبلي يستطيع أن «يهزم» أهوالًا بعينها بصورة كافية دون أن يبدو أنه يُهوِّنها، وهو سؤال يظل محوريًا في تقييم مشروع تكوين النفس.

9. المقارنة مع الثيودِيسيات الأوغسطينية وثيودِيسيات حرية الإرادة

غالبًا ما تعرّف ثيودицيا صناعة النفس نفسها في علاقتها بالمقاربات الأوغسطينية ومقاربات حرية الإرادة، فتتداخل معها أحيانًا، وتتعارض معها بحدة أحيانًا أخرى.

ثيودицيا صناعة النفس مقابل ثيودицيا أوغسطين

الخاصية

صناعة النفس (الإيرينية)

الأوغسطينية

الحال الإنسانية الأولى

غير ناضجة، متجهة نحو النمو

جيدة للغاية، ثم سقطت

الدور الأساسي للشر

سياق للتطور والاختبار والتكوين

نتيجة إساءة استعمال حرية الإرادة وفقدان العدل الأصلي

التركيز

موجّه نحو المستقبل: المصير والنضج

موجّه نحو الماضي: الكمال الأصلي والعدم (الحرمان)

المعاناة

غالبًا ما تُرى بوصفها تربوية أو غنية بالفرص

مرتبطة في الغالب بالعقاب أو الفساد، وإن كانت أيضًا علاجية

يرى أنصار صناعة النفس أن رؤيتهم تتفق بصورة أفضل مع التاريخ التطوري، ومع الحضور الواسع للمعاناة السابقة على الخطيئة البشرية وغير المرتبطة بها. أما الثيودицيات المستوحاة من أوغسطين فتؤكد أن الشر حرمان، وتشدد على المسؤولية الأخلاقية للمخلوقات بدلًا من الغايات الإلهية في السماح بالمعاناة.

العلاقة بحجة حرية الإرادة

تركز حجة حرية الإرادة (FWD)، ولا سيما كما طورها ألفين بلانتينغا، على الإمكان المنطقي بأن الله لا يستطيع أن يخلق مخلوقات حرة حرية جوهرية وأن يضمن في الوقت نفسه أنها تختار الصواب دائمًا. وغالبًا ما تتضمن روايات صناعة النفس هذه النقطة لكنها توسّع المنظور:

تتناول FWD سبب إمكان أن يصاحب الشر الأخلاقي الحرية.

تتناول صناعة النفس سبب إمكان ظهور الشر الأخلاقي والشر الطبيعي معًا في عالم مصمم للنمو.

FWD غالبًا ما تكون مقتصدة، وتهدف فقط إلى الاتساق؛ أما صناعة النفس فتقدم تفسيرًا أكثر جوهرية لغايات الله.

يقدم بعض الفلاسفة مواقف هجينة: إذ يقبلون حجة حرية الإرادة على طريقة بلانتينغا على المستوى المنطقي، ثم يضيفون اعتبارات صناعة النفس لمعالجة المشكلة الاستدلالية (الإبستемية) وتفسير القيمة الإيجابية للمشقة.

التنويعات والتداخلات

في الممارسة، يستقي كثير من المؤمنين المعاصرين بانتقاء من التقاليد الثلاثة. فمثلًا:

قد يُجمع تأكيد أوغسطين على الخطيئة والحرمان مع تأكيد صناعة النفس على الاستعمال الفدائي للمعاناة.

تُستدعى اعتبارات حرية الإرادة كثيرًا لتفسير نشأة الشر الأخلاقي، بينما تُستخدم صناعة النفس لمناقشة إمكانه التحويلي.

تظل درجة توافق هذه المقاربات أو توترها موضوعًا لنقاش علمي متواصل.

10. الشرور الفظيعة والمعاناة غير المتناسبة

تشكل الشرور الفظيعة، مثل الإبادة الجماعية والتعذيب وإساءة معاملة الأطفال بشدة والفظائع التي تهدد إحساس الشخص بأن حياته تستحق أن تُعاش، تحديًا بارزًا لثيوديسيا صناعة الروح.

الاعتراض

يرى المنتقدون، وعلى رأسهم ماريلين ماكورد آدامز ووليام رو، أن:

كثير من الأهوال يبدو أنه يدمر الشخصية بدلًا من أن يبنيها.

قد تتحطم نفسية الضحايا، مع ضعف الاحتمال الواقعي لحدوث نمو ما بعد الصدمة.

إن شدة هذه الشرور وطابعها الذي يبدو عبثيًا يجعلان من غير المعقول أنها ضرورية أو متناسبة مع أي خيرات لصناعة الروح تتحقق.

وفق هذا الرأي، فإن الاحتجاج بصناعة الروح يخاطر بالتقليل من السلبية الجذرية لبعض الشرور، وقد يبدو قاسيًا من الناحية الأخلاقية.

ردود صناعة الروح

يقدم أنصار صناعة الروح عدة سبل للرد:

الهزيمة الأخروية (وهي اقتراح آدامز نفسه، وإن لم تكن دفاعًا مباشرًا عن هيك): يمكن لله أن «يهزم» شرًا فظيعًا في حياة فرد ما، وذلك بدمجه في علاقة مع الله تتسم بخير طاغٍ، بحيث يستطيع الشخص في النهاية أن يُقرّ بحياته ككل، حتى مع استمراره في الحكم بأن الفظاعة شر في ذاتها.

اعتبارات اللاهوية والسرد: يقترح بعضهم أن هوية الأفراد لا تنفصل عن تواريخهم، بما فيها المعاناة، بحيث يؤدي إزالة الفظاعة إلى وجود شخص مختلف. وهكذا يرتبط قيمة الشخصية التي يبلغها الفرد في النهاية ارتباطًا مفهوميًا بذلك التاريخ المحدد.

التواضع المعرفي: يسلّم مدافعون آخرون بأننا لا نستطيع أن نرى كيف تسهم الشرور الفظيعة في صناعة الروح، لكنهم يحاججون بأن منظورنا المحدود لا يخولنا أن نستنتج أنه لا توجد أسباب كافية.

شواغل التناسب والرضا

حتى مع هذه الردود، يتساءل المنتقدون عما إذا كانت التكاليف التي يتحملها الضحايا يمكن تبريرها بالمنافع المزعومة، لا سيما عندما:

تعود المنافع على آخرين لا على الضحايا أنفسهم.

لم يوافق الضحايا على التعرض لمثل هذه الأهوال.

يرى بعضهم أنه إذا أريد لصناعة الروح أن تظل مقبولة أخلاقيًا، فيجب أن يتضمن أي تبرير خيرات شخصية (لا مجرد خيرات تعود على الغير) تكون كافية لموازنة الفظاعة من المنظور النهائي للمتألم نفسه، وأن هذا الشرط يصعب تحقيقه في كثير من الحالات.

إن الجدل حول الشرور الفظيعة يمثل بذلك إحدى أشد نقاط الضغط حدةً على مشروع صناعة الروح.

11. التوزيع غير المتكافئ للشر والحظ الأخلاقي

تُعدّ مسألة التوزيع غير المتساوي للمعاناة ودور الحظ الأخلاقي صعوبة كبرى أخرى تواجه عقيدة الدفاع عن الله القائمة على تشكيل النفس.

التعرّض غير المتكافئ للمعاناة

تُظهر الملاحظة التجريبية أن الأفراد والجماعات يعيشون مستويات متباينة جدًا من الشدائد:

يعيش بعضهم تجارب الحرب والمجاعة والقمع المنهجي أو المرض المزمن.

ويتمتع آخرون بقدر من الأمان النسبي وطول العمر والرفاه.

يرى المنتقدون أنه إذا كان الألم مسموحًا به من أجل تشكيل النفس، فإن:

يبدو أن من يعانون معاناة شديدة يتحملون أعباء تفوق حصتهم.

أما من نجوا من الشدائد الكبرى فقد تكون أمامهم فرص أقل لاكتساب بعض الفضائل، أو على الأقل يتحملون تكاليف شخصية أقل بكثير.

يثير ذلك تساؤلات حول العدالة في بيئة لتشكيل النفس منظمة إلهيًا.

الحظ الأخلاقي وتقييم الشخصية

يزيد من حدة هذا القلق مفهوم الحظ الأخلاقي، أي أن عوامل خارجة عن سيطرة الإنسان تشكّل إلى حد كبير شخصيته وسجله الأخلاقي. ومن أمثلة ذلك:

يواجه الشخص الذي يولد في بيئة عنيفة إغراءات وضغوطًا نمائية تختلف عن تلك التي يواجهها من نشأ في سلام.

قد تعتمد نتائج الأفعال اعتمادًا كبيرًا على ظروف لا يمكن التحكم فيها، مما يؤثر في كيفية تكوّن الفاعلين ونفوسهم.

يرى المنتقدون أن هذا الحظ يقوّض فكرة أن العالم مدرسة للشخصية مصممة بعدل.

ردود المدافعين عن تشكيل النفس

يقدّم المدافعون عدة ردود:

تعدد الدعوات والمسارات: يرى البعض أن الناس مدعوون إلى أشكال متمايزة من النمو، وليست كل الفضائل أو التجارب ضرورية للجميع. وقد يسهم تنوع الظروف الحياتية في نسيج أغنى من الخير الجماعي أو المجتمعي.

الفرص الخفية: يجادل آخرون بأن الراحة الظاهرة لا تمنع وجود تحديات أخلاقية كبيرة، مثل الإغراء بالأنانية أو الركون إلى الرضا، في حين قد تتيح الظروف القاسية فرصًا فريدة للشجاعة والتضامن.

التسوية الأخروية: تذهب كثير من تصورات تشكيل النفس إلى أن أي تفاوت أرضي في الفرص أو الأعباء يُعوَّض في الحياة الآخرة، حيث قد ينال المثقلون بالأعباء شفاءً خاصًا أو كرامة أو فرحًا.

التوترات المتبقية

رغم هذه الردود، تبقى الشكوك قائمة حول ما إذا كانت هذه التبريرات تعالج بالكامل الحدس القائل بأن بعض الناس يتحملون معاناة أكبر بكثير من غيرهم في ظل نظام يُزعم أنه يهدف إلى تشكيل النفس عالميًا. ولا يزال التفاعل بين العناية الإلهية والعشوائية والظلم المنهجي موضوعًا مركزيًا للنقاش في مباحث تشكيل النفس ومشكلة الشر.

12. الحيوانات غير البشرية والتطور وصناعة النفس الكونية

يشكّل انتشار معاناة الحيوانات غير البشرية وتاريخ الألم التطوري الطويل تحدّيًا كبيرًا لعقيدة صناعة النفس في الثيوديسيا، وهي عقيدة تتمحور غالبًا حول النمو الأخلاقي للإنسان.

مشكلة معاناة الحيوانات

يلاحظ النقّاد أن:

كمياتٍ هائلة من الألم والافتراس والمرض والانقراض وقعت في الحيوانات قبل ظهور البشر.

يبدو أن كثيرًا من الحيوانات تفتقر إلى القدرات التأمّلية اللازمة لأنواع النمو الأخلاقي والروحي التي تؤكّد عليها روايات صناعة النفس.

يبدو أن كثيرًا من معاناة الحيوانات لا علاقة لها بأي صناعة للنفس البشرية، وخاصةً في النظم البيئية النائية.

تشير هذه الاعتبارات إلى مجالٍ واسع من المعاناة لا يُدرج بسهولة في السرديات التنموية المتمحورة حول الإنسان.

امتدادات صناعة النفس إلى عالم غير البشر

يوسّع بعض المؤيدين صناعة النفس في عدة اتجاهات:

صناعة النفس الكونية أو التطورية: مستوحاة من مفكرين مثل ف. ر. تينانت ومن لاهوتيي العملية أو التطور المختلفين، يرى بعضهم أن الخلق بأسره في عملية نمو طويلة الأمد، وأن الصراع التطوري يؤدي دورًا في ظهور أشكال حياة أعلى، وفي نهاية المطاف في ظهور الفاعلين الأخلاقيين. وعليه تكون معاناة الحيوانات جزءًا من قصة أوسع لتحقيق القيمة.

مشاركة الحيوانات في الخيرات: يقترح آخرون أن الحيوانات قد تشارك في خيراتٍ معيّنة، كالتمتّع والمودّة والثقة الأولية وربما شكلٍ من أشكال النمو، وإن لم تكن فاعلةً أخلاقيًا بالكامل، وأن حياتها قد تُفدى أو تكتمل في حالة أخروية.

الاعتبارات الجمالية والبيئية: تستند بعض الروايات إلى جمال العالم التطوري وتعقيده وديناميكيته، زاعمةً أن عالمًا كهذا، بمخاطره ودوراته، ذو قيمة مميزة تفتقر إليها خلقةٌ ساكنة خالية من الألم.

المقترحات الأخروية والجبرية

يقترح عدد من اللاهوتيين أن:

قد تكون للحيوانات مصيرٌ بعد الموت، إذ يشفي الله المخلوقات غير البشرية أو يعوّضها بطرق تتجاوز الفهم الحالي.

يتضمّن التجدّد النهائي للخلق (مثل «سماواتٍ جديدة وأرضٍ جديدة») ليس البشر وحدهم، بل الخلق كله، وهو ما ترمز إليه الصور التوراتية عن السلام بين الحيوانات.

تسعى هذه المقترحات إلى تخفيف المخاوف من أن معاناة الحيوانات بلا معنى في نهاية المطاف.

الردود الشكّية والهجينة

وعلى خلاف ذلك، يتبنّى بعض مؤيدي صناعة النفس موقفًا أكثر شكًّا تجاه أسباب الله في السماح بألم الحيوانات، معاملين صناعة النفس بوصفها تفسيرًا جزئيًا واحدًا من بين تفسيرات أخرى. وتجمع المقاربات الهجينة بين صناعة النفس للبشر ومحاور ثيوديسية أخرى (كالخيرات الجمالية أو المتعلقة بالنظام أو الخيرات المجهولة) لمعالجة معاناة غير البشر.

يستمر الجدل حول ما إذا كانت هذه الاستراتيجيات تُفسّر بصورة كافية حجم الألم الحيواني وشدّته داخل خلقٍ يُفترض أنه خيّر.

13. الاستغلال والموافقة وقيمة الأشخاص

تُعدّ من أكثر الانتقادات الأخلاقية شيوعًا لثيوديسيا صناعة النفس أنها تبدو وكأنها تستغلّ الأفراد المتألمين، أي تستخدمهم وسيلةً لتحقيق النمو الأخلاقي أو الروحي لغيرهم، دون موافقتهم.

اعتراض الاستغلال

يجادل النقّاد بأن:

إذا كان الله يسمح بمعاناة شخصٍ شديدة في المقام الأول كي يكتسب الآخرون فضائل (مثل الرحمة)، فإن ذلك الشخص يُعامَل أداةً، وهو أمرٌ يناقض المبادئ الأخلاقية التي تُلزم بمعاملة الأشخاص بوصفهم غاياتٍ في ذواتهم.

يبلغ هذا القلق ذروته مع الضحايا غير الموافقين، مثل الرضّع، وذوي الإعاقات الذهنية الشديدة، أو الذين لا يدركون أيّ نتائج إيجابية مزعومة.

ويمتد هذا القلق إلى صناعة نفس المتألم نفسه: فإخضاع شخصٍ لمعاناة شديدة لم يخترها، من أجل نموّه المستقبلي، قد يبدو مع ذلك وصايةً مرفوضة أخلاقيًا.

ردود صناعة النفس

يردّ المدافعون عن هذا الرأي بعدة وجوه:

التركيز الأساسي على خير المتألم نفسه: يصرّ كثيرون على أن الله يسمح بالمعاناة، في أعمق مستوياتها، لخير الضحية نفسها في نهاية المطاف، لا لخير الآخرين وحدهم. وتُعدّ الفوائد التي تعود على أخلاق المشاهدين ثانويةً أو عرضيةً.

الامتناع عن التصميم المحدد: ينفي بعضهم أن الله «يُفصّل» كل حالة معاناة درسًا خاصًا. بل يخلق الله بيئةً عامةً تكون فيها المعاناة ممكنةً، ثم يصاحب المخلوقات داخلها، فيُخرج الخير من الأذى دون أن يكون قد قدّر ذلك الأذى بعينه.

الإقرار الأخروي والموافقة: تذهب روايات عديدة إلى أنه في الآخرة سيكون الناس في وضعٍ يمكّنهم من إقرار قصص حياتهم بحرية، بما فيها آلامهم، بوصفها مندمجةً في خيرٍ أكبر يتبنّونه بأنفسهم. وعلى هذا الرأي، لا تكون الموافقة سابقةً بل لاحقةً، لكنها حقيقية.

الاعتراضات الأخلاقية المتبقية

يتساءل النقّاد عمّا إذا كان الإقرار اللاحق يمكن أن يحلّ محلّ الموافقة السابقة، لا سيما في الحالات التي أضعفت فيها المعاناة نفسها استقلالية الفرد إضعافًا بالغًا. ويلاحظون كذلك أن:

بعض الشرور تُلحق ضررًا لا يُجبر بالفاعلية الإنسانية في هذه الحياة، ما يثير الشكّ في عدالة استخدام تلك الأحداث بوصفها «وسائل» لتحقيق خيرات مستقبلية.

إن معاملة المعاناة بوصفها أداةً تربويةً قد تُخاطر بتغيير المواقف الرعوية والأخلاقية تجاه الضحايا، فتشجّع على السلبية أو تقلّل من إلحاح تخفيف المعاناة.

غالبًا ما يردّ مدافعو صناعة النفس بالتأكيد على أن الواجبات الأخلاقية للإنسان، من تخفيف المعاناة، وطلب العدالة، ورعاية الضعفاء، لا تُلغيها إمكانية أن يُخرج الله الخير من الشر. ومع ذلك، يظلّ التوتر بين العناية الإلهية واحترام الأشخاص والطبيعة غير الموافقة لكثير من المعاناة قضيةً أخلاقيةً مركزيةً لثيوديسيات من هذا النوع.

14. ثيوديسيات هجينة ومقاربات بديلة

يرى كثير من المفكرين المعاصرين أن صناعة النفس ليست ثيوديسيا مستقلة، وإنما خيط واحد ضمن روايات هجينة أكثر تعقيدًا عن الله والشر.

استراتيجيات ثيوديسية هجينة

تشمل التركيبات الشائعة ما يلي:

حرية الإرادة + صناعة النفس: ينشأ الشر الأخلاقي عن إساءة استعمال الحرية؛ ويسمح الله بهذه الإساءة جزئيًا لأن مثل هذا العالم يمكن أن يكون أيضًا ساحة لتكوين الشخصية تكوينًا ذا شأن.

الأوغسطينية + صناعة النفس: المعاناة نتيجة للخطيئة في آن واحد، ويستخدمها الله بعنايته من أجل النمو والتوبة والتقديس.

الجمالية / السردية + صناعة النفس: يُقارن العالم بقصة أو عمل فني، تسهم فيه المتضادات والصراعات والحلول في الجمال الكلي أو في عمق السرد، مع كونه يسهّل في الوقت نفسه صناعة النفس.

تسعى هذه الهجائن إلى معالجة أبعاد مختلفة لمشكلة الشر — الأصل والتوزيع والغاية والحل النهائي — دون إرغام نموذج تفسيري واحد على إنجاز العمل كله.

مقاربات بديلة

في مقابل صناعة النفس أو تكميلًا لها، تبرز عدة مقاربات أخرى:

يدعو بعض النقاد إلى مواقف مضادة للثيوديسيا، محتجين بأن الثيوديسيات التقليدية، بما فيها صناعة النفس، تنطوي على خطر عقلنة المعاناة أو التهوين من شأنها. ويفضّل آخرون الدفاعات بدلًا من الثيوديسيات الإيجابية، فيقتصرون على إظهار أن الإيمان بالإله لا يتعارض منطقيًا مع الشر، دون ادعاء معرفة أسباب الله الفعلية.

دور صناعة النفس في المشهد الأوسع

ضمن هذا الحقل المتنوع، تعمل صناعة النفس غالبًا بوصفها:

سردًا إيجابيًا يمنح فكرة الخلق التطوري شكلًا مفهومًا.

تفسيرًا جزئيًا قد ينطبق على بعض الشرور (مثل المعاناة الخفيفة إلى المتوسطة المفضية إلى النمو) دون جميعها.

شريكًا في الحوار مع الاستراتيجيات الأكثر تواضعًا أو الأكثر جذرية، يحفّز التأمل في النطاق المناسب لطموح الثيوديسيا.

وقد اختلف الفلاسفة واللاهوتيون حول ما إذا كان هذا التهجين يقوّي القدرة التفسيرية لنموذج صناعة النفس أم يضعفها.

15. الحدود المعرفية وملاحق الثيست الشكّي

تتقاطع مناقشات صناعة النفس بشكل متزايد مع الثيَوية الشكّية، وهي موقف يُشدّد على حدود المعرفة الإنسانية بشأن أسباب الله في السماح بالشر.

حدود نظرية المعرفة الأخلاقية الإنسانية

يرى الثيستيون الشكّيون أنّ:

القدرات المعرفية الإنسانية محدودة ومرتبطة بالسياق.

الشبكة الأخلاقية والسببية للكون بالغة التعقيد إلى حد كبير.

وعليه، فإنّ عجزنا عن رؤية سبب مسوِّغ لشر بعينه لا يبرّر الاستنتاج بأنّه لا يوجد مثل هذا السبب.

ويُستخدم هذا الموقف غالبًا لتحدّي الحجج الدليلية من الشر، التي تعتمد على أحكام مفادها أنّ بعض الشرور «تبدو بلا مسوّغ».

صناعة النفس بوصفها سببًا معقولًا واحدًا

يعيد بعض المؤيدين تموضع صناعة النفس ليس بوصفها ثيوديسيا كاملة، بل بوصفها:

نوعًا واحدًا محتملًا من الأسباب التي قد يملكها الله للسماح بشرور معيّنة.

إطارًا إرشاديًا يقترح كيف يمكن دمج بعض فئات المعاناة (مثل المحن القابلة للاحتمال والصراعات العلائقية بعينها) في خطة إلهية صالحة.

ومع الثيستية الشكّية، ينتج عن ذلك موقف إجمالي أكثر تواضعًا: حيثما بدت قصص صناعة النفس معقولة، فقد توفّر بصيرة؛ وحيثما لم تبدُ كذلك، يمتنع المرء عن أحكام سلبية واثقة بشأن تبرير الله.

التوترات بين الثيوديسيا والشكّية

ثمّة نقاش حول ما إذا كانت ثيوديسيات صناعة النفس القوية تتسق بارتياح مع الثيستية الشكّية القوية:

يرى بعضهم أنّ الثيوديسيات التفصيلية تتجاوز حدودها، إذ تدّعي معرفة كثيرة بمقاصد الله، وتخاطر بالغرور أمام المعاناة.

يقترح آخرون أنّه بدون تفسير إيجابي ما، مثل صناعة النفس، تصبح الثيستية غامضة إلى درجة يتعذّر معها تأييدها عقلانيًا في مواجهة الشر الشديد.

وعليه، نشأت مجموعة من المواقف الوسيطة. وقد تُقرّ هذه المواقف بما يلي:

معرفة جزئية بغايات الله (مثل صناعة النفس والشركة المحبّة)، مع الإقرار بمساحات واسعة من الجهل.

الحاجة إلى التواضع المعرفي عند تطبيق تفسيرات صناعة النفس على الحالات الملموسة، ولا سيما الشرور الفظيعة أو المنهجية.

الاعتبارات العملية والرعوية

يؤثر التواضع المعرفي أيضًا في طريقة استخدام صناعة النفس عمليًا. ويحذّر كثير من الباحثين من أنّه حتى لو كانت صناعة النفس مبرّرة فلسفيًا، فقد يكون من غير الملائم تقديمها بوصفها تفسيرًا مباشرًا للمتألمين في ضيق حاد. ولذلك فإنّ الاعتراف بالحدود المعرفية لا يشكّل المواقف النظرية وحدها، بل يشكّل أيضًا المواقف من الاستعمال التواصلي والرعوي للثيوديسيات.

16. التأثير في الفلسفة واللاهوت المعاصرين

كان لثيودسية صناعة النفس تأثير ملحوظ في فلسفة الدين واللاهوت النظامي والمجالات ذات الصلة، سواء بوصفها مقترحاً بنّاءً أو بوصفها نقطة مقابلة ناقدة.

في فلسفة الدين التحليلية

في الأوساط التحليلية، أصبحت صياغة هيك نقطة مرجعية معيارية في النقاشات حول مشكلة الشر. ومن تأثيراتها:

تقديم بديل واضح للنموذج الأوغسطيني ونموذج الإرادة الحرة.

تحفيز أدبيات واسعة حول الفضيلة والمعاناة والنمو الأخلاقي.

تشكيل ملامح مشكلة الشر الإثباتية، إذ استهدف النقاد مدى كفاية تفسيرات صناعة النفس لأنواع مختلفة من المعاناة.

تناول فلاسفة مثل ألفين بلانتينغا، ووليам رو، وماريلين ماكورد آدامز، وإليونور ستمب، وبيتر فان إنواغن، موضوعات صناعة النفس، فأدمج بعضهم جوانب منها في آرائه الخاصة، وقدّم آخرون نقداً حاداً لها.

في اللاهوت المسيحي

في اللاهوت، تفاعلت صناعة النفس مع:

الدراسات الأرثوذكسية الشرقية وأبحاث الآباء، حيث تتناغم الموتيفات المستوحاة من إيريناوس ومن غريغوريوس النيصصي، والمتمثلة في التألّه والتقديس التدريجي، مع التركيز التطوري.

النقاشات الكاثوليكية الرومانية حول المعاناة والاستحقاق والتقديس، موفرةً عدسة أخرى إلى جانب الأطر القانونية أكثر صرامة.

النقاشات البروتستانتية حول طبيعة الخلاص والتقديس وإمكان المصالحة الشاملة.

يتبنى بعض اللاهوتيين صناعة النفس عدسةً رئيسية لفهم العناية الإلهية والتقديس، بينما يرى آخرون أنها تنير الفهم لكنها لا تولي اهتماماً كافياً للخطيئة أو النعمة أو المسيحانية.

في فلسفة الأخلاق ونظرية الفضيلة

لأنها تبرز تكوين الشخصية، فإن لصناعة النفس قرابة طبيعية مع أخلاقيات الفضيلة وعلم النفس الأخلاقي. وقد أسهمت في:

مناقشات حول دور الشدائد في التربية الأخلاقية.

تحليل المرونة والصفح والنمو بعد الصدمة.

نقاشات أخلاقية حول مشروعية تفسير المعاناة بوصفها مفيدة أخلاقياً أو روحياً، وحول متى يكون ذلك مشروعاً إن كان مشروعاً أصلاً.

في اللاهوت الرعوي والعملي

يستخدم بعض اللاهوتيين الرعويين وكتّاب الروحانيات لغة صناعة النفس للتعبير عن سرد ذي معنى للنمو وسط المعاناة. ويتوجس آخرون، مستشهدين بخطر إضفاء الطابع الروحي على الظلم أو تبريره. وقد أفضى هذا التوتر إلى استكشافات دقيقة حول متى يمكن توظيف التفسيرات التطورية للمعاناة بمسؤولية وكيف.

وعموماً، أصبحت صناعة النفس نقطة مرجعية أساسية في الخطاب المعاصر، إذ شكّلت المصطلحات (مثل «وادي صناعة النفس»)، وبنت هيكل الكتب المدرسية حول مشكلة الشر، وأسهمت في الحوار متعدد التخصصات حول المعاناة والازدهار الإنساني.

17. الإرث والأهمية التاريخية

يمكن تقييم إرث ثيodicy صناعة النفس من جانبين: استعادته التاريخية لأفكار سابقة، ودوره المستمر في النقاشات حول الله والشر.

استعادة المواضيع الآبائية وإعادة تفسيرها

قدّم عمل هيك واللاحقون في الدراسة ما يلي:

أبرزوا إيريناوس وأوريجانوس وغريغوريوس النيصي بوصفهم مصادر لبديل عن السرديات الأوغسطينية المهيمنة.

أسهموا في الاعتراف الأوسع بتيار تطوّري في الفكر المسيحي، يؤكد انفتاح الخليقة والنضج التدريجي للأشخاص.

شجّعوا الاهتمام المتجدد بالتأله (theosis) والفهوم التحويلية للخلاص عبر الحدود المذهبية.

وحتى حين يجادل الباحثون في قراءة هيك لآباء بعينهم، فإن الحوار أعاد تشكيل التصورات حول اللاهوتات المسيحية المبكرة للشر والعناية الإلهية.

إعادة صياغة مشكلة الشر

كان لصناعة النفس أهمية باقية في إعادة صياغة مشكلة الشر:

أزاحت بعض الاهتمام من مسائل الذنب والعقاب إلى مسائل النمو والتكوين.

قدّمت فكرة باتت شائعة الآن، وهي أن العالم «وادي صناعة النفس»، وهي عبارة تتكرر في النقاشات العلمية والشعبية على حد سواء.

وفرت قالبًا منظمًا لفحص كيفية ارتباط أنواع الشر المختلفة (الأخلاقي، والطبيعي، والمنهجي، والمروِّع) بالمقاصد الإلهية بطرق متباينة.

ونتيجة لذلك، تضع الثيوديسيات والدفاعات اللاحقة نفسها في علاقة بصناعة النفس، إما بتبنّي مزاعمها المركزية أو تعديلها أو رفضها.

الخلافات المستمرة والتطورات

تتجلى الأهمية التاريخية للرأي أيضًا في الخلافات التي أثارها:

أدت النقاشات حول الشرور المروِّعة، ومعاناة الحيوانات، والعدل، إلى تنقيحات ونقد متطورين للاستدلال الثيوديسي.

أثرت المناقشات حول التوظيف الأداتي والرضا في الحساسيات الأخلاقية والرعوية المتعلقة بكيفية تفسير المعاناة داخل الجماعات الدينية.

دفع الاشتباك مع الإلهية الشكّية ومواقف مناهضة الثيوديسيا إلى إعادة النظر في الغايات الملائمة لحدود الثيوديسيا بوصفها جنسًا أدبيًا.

الصدى الثقافي الأوسع

يتجاوز الأمر اللاهوت والفلسفة الأكاديميين، إذ تتردد أفكار صناعة النفس مع سرديات ثقافية أوسع ترى الحياة رحلة نمو عبر الشدائد. وقد أثر هذا في:

الكتابات والمواعظ الروحية الشعبية.

الأعمال متعددة التخصصات التي تربط الدين وعلم النفس ودراسات المرونة النفسية.

المناقشات المقارنة مع تقاليد دينية وفلسفية أخرى تؤكد المعاناة التحويلية.

تشير هذه التأثيرات مجتمعةً إلى أن ثيوديسيا صناعة النفس، سواء قُبلت في نهاية المطاف أم لم تُقبل، قد أدت دورًا مكوّنًا في الفكر في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين حول المعاناة والشخصية وإمكان وجود إله صالح في عالم مضطرب.