الفلسفة الأرمنية

1. مقدمة

الفلسفة الأرمنية تقليد مسيحي في الغالب، يتمحور حول النصوص، وقد تطور في صلة وثيقة بالكنيسة الرسولية الأرمنية واللغة الأرمنية والأقدار السياسية للشعب الأرمني. تبدأ في أواخر العصور القديمة، بعيد اعتماد أرمينيا المسيحية (وفق التقليد عام 301 م) وابتكار الأبجدية الأرمنية (مطلع القرن الخامس الميلادي)، وتستمر عبر التشكلات المدرسية في العصور الوسطى، والمواجهات الطائفية في العصر الحديث المبكر، والتأملات القومية والشتاتية في العصر الحديث.

على خلاف بعض التقاليد الفلسفية الأخرى التي تعرّف نفسها من خلال مدارس متميزة في الميتافيزيقا أو نظرية المعرفة، تتضمن الفلسفة الأرمنية في كثير من الأحيان ضمن أجناس أدبية مثل شروح الكتاب المقدس، والعظات، والقانون الكنسي، والترانيم الدينية، والسرد التاريخي. وتُصاغ كثير من المشكلات الفلسفية المركزية، مثل طبيعة բնութիւն (bnutiwn) وَ անձ (andz)، والحرية، والعدالة، في سياق الخلافات العقدية، أو القانون الكنسي، أو التأملات في المعاناة الجماعية.

يميّز الباحثون عادةً بين عدة مراحل عامة: حقبة آبائية كلاسيكية (القرنان الخامس إلى السابع الميلاديين) تشكّلت بمصادر يونانية وسريانية؛ وتركيب عصور وسطى عالٍ بلغ ذروته في مدرسة تاتيف؛ وتطورات العصر الحديث المبكر في المراكز التجارية والرهبانية مثل نيو جولفا ودور المخيتاريين؛ ومواجهات القرن التاسع عشر مع الحداثة الأوروبية والقومية؛ والفلسفة الأكاديمية في الحقبة السوفيتية؛ والفكر المعاصر في جمهورية أرمينيا والشتات العالمي.

تختلف التفسيرات حول ما إذا كان ينبغي النظر إلى الفلسفة الأرمنية أساساً بوصفها متغيراً من اللاهوت المسيحي الشرقي، أو مشروعاً فلسفياً قومياً متميزاً، أو مشاركاً إقليمياً في الشبكات الفكرية الأوسع في البحر المتوسط وأوراسيا. تعرض هذه المقالة هذه التيارات معاً، مع التركيز على كيفية إعادة المفكرين الأرمن مراراً صياغة المفاهيم الموروثة لمعالجة مسائل العقيدة، والهوية الجماعية، والتجربة التاريخية.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

نشأت الفلسفة الأرمينية في هضبة أرمينيا التاريخية، وهي منطقة تمتد عبر جنوب القوقاز وشرق الأناضول، وتقع بين مناطق إمبراطورية وثقافية كبرى. ويعكس تطورها تفاعلاً متواصلاً مع العوالم الهلنستية والفارسية والسريانية والعربية والبيزنطية، ولاحقاً مع العالمين العثماني والروسي.

أرمينيا التاريخية والحضارات المجاورة

شكّلت هضبة أرمينيا حدّاً فاصلاً بين الإمبراطورية الرومانية البيزنطية والإمبراطورية الإيرانية (الفرثية ثم الساسانية). ويرى أنصار نموذج «المنطقة الحدودية» أن هذا الموقع الفاصل قد غرس عادة فكرية قائمة على الوساطة، إذ ترجم المؤلفون الأرمن المذاهب اليونانية والسريانية وأحياناً الإيرانية وقارنوا بينها، وكثيراً ما سعَوا إلى صياغات تحفظ الاستقلال الكنسي والسياسي.

الكنيسة والدير والبنى السياسية

أصبحت الكنيسة الرسولية الأرمنية المؤسسة الرئيسية التي حفظت العلم، لا سيما بعد فقدان الدولة المستقرة. وعملت أديرة مثل أديرة إتشميادزين وآني ولاحقاً تاتيف مراكز فكرية تتقاطع فيها الدراسات الكتابية والآبائية مع المنطق والميتافيزيقا. ويؤكد بعض المؤرخين الطابع «الرهباني–القومي» للفلسفة الأرمنية، مشيرين إلى أن التأمل في الله والخلق يرتبط غالباً بالتأمل في مصير الشعب الأرمني.

الامتدادات الشتاتية

منذ العصور الوسطى، أوجد شتات التجار والرهبان في قيليقية والشام وإيطاليا، ثم لاحقاً في سائر الشرق الأوسط وأوروبا والأمريكتين، منابر إضافية للنشاط الفلسفي. وثمة تفسير مخالف يشدد على أن هذه العقد الشتاتية مراكز شبه مستقلة أدخلت التيارات المدرسية اللاتينية والكاثوليكية والبروتستانتية وعصر التنوير إلى الخطاب الأرمني، فعدّدت بذلك ما يُعدّ «فلسفة أرمنية» خارج الوطن.

3. السياق اللغوي والأبجدية الأرمينية

يرتبط ظهور الفلسفة الأرمينية ارتباطًا وثيقًا باختراع الأبجدية الأرمينية على يد ميسروب ماشتوتس (في أوائل القرن الخامس الميلادي) وما تلاه من تشكّل اللغة الأرمينية الكلاسيكية (الغرابار) بوصفها لغة أدبية ولاهوتية.

الأبجدية بوصفها بنيةً فكرية تحتية

أتاحت الكتابة الجديدة الترجمة المباشرة للكتاب المقدس وللأعمال اليونانية والسريانية. ويصف كثير من الباحثين هذا الأمر بأنه «ثورة ترجمة» أنشأت الأدوات المفهومية اللازمة للتأمل الفلسفي. وقد أكسبت الهالةُ المقدسة للأبجدية، المرتبطةُ بالكتاب المقدس والطقوس الليturgية، المصطلحاتِ الفلسفية الجديدة صبغةً لاهوتية منذ البداية.

الغرابار والمعجم الفلسفي

أسهمت ثراء الغرابار في التصريف وقدرته على التركيب في خلق مفردات مستحدثة مثل բնութիւն (bnutiwn) وانձ (andz) وիմաստութիւն (imastutiwn). وكثيرًا ما قابل المترجمون بين المصطلحات اليونانية والصيغ الأرمينية المستحدثة، وحفظوا أحيانًا شروحًا تكشف عن تأمل واعٍ بذاته في المعنى. ويرى أنصار أطروحة «الفلسفة اللغوية» أن الجدالات حول كيفية ترجمة ousia وphysis وhypostasis إلى الأرمنية كانت في ذاتها ذات دلالة فلسفية، وأنها شكّلت المسيحانية الأرمينية والميتافيزيقا.

يرى آخرون أن المصطلح الأرمني يتبع في معظمه الأنماط اليونانية، وأن الابتكار يحدث أساسًا في الدقائق لا في البنية المفهومية الأساسية. ولا تزال الدراسات المقارنة تبحث في المواضع التي تتباعد فيها الدلالة الأرمينية عن اليونانية واللاتينية، لا سيما في السياقات المسيحانية والأخلاقية.

السياق متعدد اللغات

كان كثير من المفكرين الأرمن ثنائيي اللغة أو ثلاثييها (الأرمينية–اليونانية–السريانية؛ ولاحقًا الأرمينية–الفارسية–العربية؛ والأرمينية–الروسية؛ والأرمينية–الفرنسية). وقد غذّت هذه البيئة متعددة اللغات عملية المطابقة المتبادلة بين المفاهيم، وأحيانًا تعبيرات هجينة. ويرى بعض الباحثين في ذلك ما يشجع على المرونة والتوفيق بين الأفكار، بينما يركز آخرون على الجهد المبذول لترسيخ لغة مذهبية أرمينية خاصة داخل هذا السياق المتحوّل.

4. النصوص التأسيسية والمفكرون الأوائل

تقوم الأسس الكلاسيكية للفلسفة الأرمنية على مجموعة من النصوص التي تعود إلى القرنين الخامس إلى السابع الميلاديين، كُتبت بعد وقت قصير من ابتكار الأبجدية وفي مدارس الترجمة الأولى.

أبرز المؤلفين والأعمال الأولى

إزنيك من كولب

يُعدّ كتاب إزنيك «ضد الهرطقات» من أقدم الأعمال الأرمنية المنهجية. وهو يتناول الثنائيين الzoroastrians، والمرقيونيين، والفلاسفة الوثنيين، والحتميين الفلكيين. يدافع إزنيك عن رؤية للشر بوصفه عدماً، ويؤكد حرية الإرادة الإنسانية ضمن العناية الإلهية. ويختلف الباحثون حول مدى اعتماده على المصادر اليونانية؛ فبعضهم يرصد تأثيراً قوياً لآباء كابادوكيا، بينما يبرز آخرون ردوداً أصيلة على لقاء الأرمن بالديانة الفارسية.

داوود الذي لا يُقهر

يُعدّ داوود تقليدياً قناةً لنقل المنطق الأرسطي والأفلاطوني المحدث إلى الثقافة الأرمنية. وتشرح شروحه على إيساغوجي فورفيريوس والأعمال المرتبطة به المقولات، والكليات، وبنية البرهان. ويرى بعض الباحثين أن النصوص الأرمنية تحفظ مواد يونانية ضاعت بخلاف ذلك ومرتبطة بداوود، بينما يشكك آخرون في النسبة ويقترحون مدونة أرمنية مركبة تُعرف بـ«الداودية».

النصوص التاريخية والهاجيوغرافية

تُضمّن أعمال مثل سيرة ماشتوتس لكوريون وتاريخ الأرمن المنسوب إلى أغاثانغيلوس الأنثروبولوجيا الفلسفية واللاهوت السياسي داخل السرد. وهي تصوّر الشعب الأرمني بوصفه موضوعاً للتاريخ الإلهي، وتربط اختراع الأبجدية بالخلاص والحكمة. وتتباين التفسيرات حول ما إذا كان هذا يشكل «فلسفة للتاريخ» ضمنية، أم أنه في الأساس سرد لاهوتي يتضمن محتوى فلسفياً عرضياً.

5. الشواغل الأساسية والأسئلة الموجهة

عبر تاريخها، ركزت الفلسفة الأرمينية على مجموعة من الأسئلة المتكررة التي تأطرت ضمن سياقات مسيحية وجماعية.

الأنطولوجيا: الطبيعة والشخص والإرادة

تشكل المناقشات حول բնութիւն (bnutiwn) وanձ (andz) محوراً مركزياً. يستكشف المؤلفون الأرمن معنى أن يكون للمسيح طبيعة واحدة متحدة ولكن إرادتان، وكيف يؤثر ذلك في فهم الطبيعة البشرية والشخصية. يرى بعض الشراح في ذلك إسهاماً أرمينياً متميزاً في أنطولوجيا الشخص، مع التأكيد على الأبعاد العلائقية والأخلاقية لـ andz؛ بينما يقرأ آخرون هذه المناقشات بوصفها تنويعات على مواقف مسيحية شرقية أوسع.

يحظى مفهوم կամք (kamk’) (الإرادة) أيضاً باهتمام متواصل، في صلته بالحرية والخطيئة والنعمة. تتصارع النصوص مع سؤال ما إذا كان ميل الإرادة نحو الخير طبيعياً أم أنه يحتاج إلى العون الإلهي، وغالباً ما يكون ذلك رداً على خصوم ثنويين أو حتميين.

الشر والعناية والحرية

منذ إيزنيك فصاعداً، يسأل المفكرون الأرمن كيف يمكن لإله خيّر أن يسمح بالشر والمعاناة، ولا سيما في أمة تعرضت مراراً للغزو. تتراوح الحلول بين نظريات الشر بوصفه عدماً وتأكيدات قوية على حرية الإرادة، وصولاً إلى الاحتكام إلى عناية إلهية غير قابلة للسبر. يفسر المؤلفون اللاحقون أحياناً الكارثة القومية بوصفها دينونة وتطهيراً في آن واحد، مما يحفز التأمل في الفاعلية الأخلاقية الجماعية لا الفردية فحسب.

المعرفة والحكمة والكتاب المقدس

تُناقش كثيراً العلاقة بين իմաստութիւն (imastutiwn) بوصفها حكمة وبين գիտութիւն (gitutiwn) بوصفها معرفة أو علماً. تؤكد بعض النصوص أولوية الحكمة المُوحاة، معاملةً الفلسفة بوصفها خادمة للاهوت؛ بينما تدمج نصوص أخرى بثقة المنطق الأرسطي والفلسفة الطبيعية بوصفهما سبيلين مشروعين إلى الحقيقة. ويستمر الخلاف بين المفسرين المعاصرين حول ما إذا كان الفكر الأرمني يميل إلى إخضاع العقل للإيمان، أم يسعى إلى تركيب قوي بين الاثنين.

الجماعة والقانون والهوية

تثير الأسئلة المتعلقة بـ օրենք (orenk’) (القانون)، والقوانين الكنسية، ووضع الكنيسة الأرمنية بالنسبة إلى الكنائس الأخرى، تأملات في الهوية السياسية والكنسية. ولا سيما في فترات الهيمنة الأجنبية، يتساءل المؤلفون عن أساس تماسك الجماعة—الإيمان المشترك واللغة والأرض أو الطقوس—ومدى امتلاك هذه العناصر لسند لاهوتي. وتمهد هذه الشواغل لمناقشات حديثة لاحقة حول ազգային ինքնութիւն (azgayin ink’nutiwn) (الهوية القومية).

6. الفلسفة الأرمنية في حوار مع التقاليد اليونانية والغربية

منذ نشأتها، تطورت الفلسفة الأرمنية في تبادل نشط مع الفكر اليوناني، ثم مع التقاليد الغربية الأوسع لاحقاً.

تأثيرات اليونانية في العصر المتأخر والبيزنطي

ترجم المؤلفون الأرمن الأوائل أعمال الآباء اليونانيين والأعمال الفلسفية اليونانية وكيّفوها، بما في ذلك نصوص تُنسب إلى أرسطو وفورفيriوس وديونيسيوس الأريوباغي والكappadوكيين. وكثيراً ما يُنسب إلى «مدرسة المترجمين» في ماتيناداران فضل ابتكار أرسطوطالية أرمنية، ولا سيما من خلال أعمال داود الذي لا يُقهر. ويرى بعض الباحثين أن المفكرين الأرمن تلقّوا الأفكار اليونانية في الغالب تلقياً سلبياً؛ بينما يؤكد آخرون الاستيعاب الانتقائي، ويلاحظون مثلاً المواضع التي اختلفت فيها المسيحانية الأرمنية عن الصيغ الخلقيدونية، على الرغم من التأثير اليوناني الكبير.

الاتصالات اللاتينية والمدرسية

في مملكة كيليكيا (القرنان الثاني عشر حتى الرابع عشر)، تعرّف الأرمن إلى المدرسية اللاتينية من خلال الدول الصليبية ومفاوضات الاتحاد مع روما. وتفاعلت شخصيات مثل نرسيس شنورهالي ونرسيس لامبرونتسي مع الكنسية الغربية واللاهوت الأسراري. وتتباين التفسيرات حول عمق هذا التفاعل: فيقترح بعضها أن المؤلفين الأرمن استوعبوا عناصر من المنهج المدرسي والقانون الكنسي؛ ويرى آخرون أن التأثير اللاتيني ظل في معظمه قانونياً ودبلوماسياً، مع أثر محدود في المواقف الميتافيزيقية أو المعرفية الجوهرية.

الفكر الغربي المبكر والحديث

منذ القرن السابع عشر، أصبحت الجماعات الأرمنية الكاثوليكية (ولا سيما المخيتاريون في البندقية وفيينا) قنوات لنقل فلسفة العصر الحديث المبكر وفلسفة التنوير، فترجمت أعمال ديكارت ولوك وآخرين أو لخّصتها. وفي القرن التاسع عشر، استلهم المثقفون الخاضعون للحكم الروسي والعثماني الليبرالية والاشتراكية والقومية الرومانسية الفرنسية والروسية.

يختلف المحللون حول ما إذا كانت هذه الاتصالات المتأخرة قد أنتجت «فلسفة أرمنية حديثة» متميزة، أم أنها مثّلت في الأساس مشاركة الأرمن في المناظرات الفلسفية العالمية مع حملهم لحساسية تاريخية ولاهوتية أرمنية.

7. أهم المدارس والمراكز الفكرية

على الرغم من أن الفلسفة الأرمينية تفتقر إلى «مدارس» محددة بصرامة بالمعنى اليوناني الكلاسيكي، يحدد المؤرخون عدة تيارات دائمة ومراكز مؤسسية.

المدرسة الآبائية-الأرمينية الكلاسيكية

نشأت هذه المدرسة في الأوساط الكنسية خلال القرنين الخامس إلى السابع الميلاديين، وترتبط بمؤلفين مثل أزنيك كولبي ويوحنا ميرغوماتسي. وتتمثل سمتها المميزة في دمج اللاهوت الآبائي مع المصطلحات الأرمينية الناشئة. يرى بعض الباحثين أنها ذات طابع تفسيري وجدلي في المقام الأول، بينما يرى آخرون أنها كانت البذرة التي نمت منها التأملات المنظومية اللاحقة.

تقاليد الترجمة وماتيناداران

شكلت حركة الترجمة، التي تُحفظ مخطوطاتها اليوم في معظمها في ماتيناداران (معهد ميسروب ماشتوتس للمخطوطات القديمة) في يريفان، تقليدًا علميًا واسعًا. ولم يكتفِ المترجمون بنقل النصوص اليونانية، بل أضافوا في كثير من الأحيان مقدمات وحواشي وشروحًا. ويدور جدل حول ما إذا كان ينبغي تصنيف هذا النشاط «مدرسةً» فلسفية أم مشروعًا فيلولوجيًا ذا دلالات فلسفية.

مدرسة تاتيف

أصبح دير تاتيف في سيونيك، الذي يعود إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر، مركزًا فكريًا مهمًا، لا سيما في عهد غريغور تاتيفاتسي. ويُنظّم كتابه «كتاب الأسئلة» اللاهوت والميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق وقانون الكنيسة في صيغة مدرسية تذكّر بالنماذج البيزنطية والغربية على حد سواء.

التيارات الكيليكية والمسكونية

في مملكة كيليكيا الأرمينية، تبلورت الحياة الفكرية حول الكرسي البطريركي والبلاط الملكي. وطوّر مفكرون مثل نرسيس شنورهالي لاهوتًا لوحدة الكنيسة والطقوس والشخصية الإنسانية. يرى بعض الباحثين أن الفكر الكيليكي كان «مسكونيًا» نسبيًا ومنفتحًا على الخارج، بينما يؤكد آخرون جهوده في حماية التميز الأرميني في مواجهة مشاريع الاتحاد مع روما وبيزنطة.

التيارات الحديثة وتيارات الشتات

من المراكز اللاحقة نيو جولفا (أصفهان) والقسطنطينية وتفليس والأديرة الميخيتارية. وفي القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبحت الجامعات والأكاديميات في يريفان وموسكو وباريس وبيروت والولايات المتحدة مواقع للإنتاج الفلسفي الأرميني. وتتباين الآراء حول ما إذا كان ينبغي تجميع هذه المراكز في «مدارس» متماسكة، أم اعتبارها شبكات متداخلة ومنتشرة جغرافيًا.

8. قضايا محورية: المسيحولوجيا والحرية والعناية الإلهية

شكّلت عدة نقاشات طويلة الأمد اللاهوت الفلسفي الأرمني، وتتقاطع هذه النقاشات مع العقيدة والميتافيزيقا والأنثروبولوجيا.

المسيحولوجيا والتمييز بين الطبيعة والشخص

تُوصف المسيحولوجيا الأرمنية عادةً بأنها ميافيزيقية الطبيعة (Miaphysite)، إذ تؤكد «طبيعة واحدة متحدة» للكلمة المتجسدة، في مقابل الثنائية الطبيعية الخلقيدونية (dyophysitism). وقد طوّر اللاهوتيون الأرمن استعمالات دقيقة لمصطلحي բնութիւն (bnutiwn) «الطبيعة» وանձ (andz) «الشخص/الأقنوم» لصياغة هذا الموقف.

يشدد أنصار الموقف الأرمني المتميز على ما يلي:

• الإصرار على وحدة طبيعة المسيح دون اختلاط أو تغيّر.
• التأكيد على أن andz شخصٌ عيني علائقي، يوازن بين الوحدة والاعتراف بالألوهية والناسوت معاً.

غير أن المنتقدين، ولا سيما من التقاليد الخلقيدونية، جادلوا تاريخياً بأن الصيغ الميافيزيقية تُفضي إلى خطر طمس الطبيعتين. ويسعى الدرس الحديث كثيراً إلى إثبات التقارب العقدي في المقصد، إن لم يكن في المصطلح، مع استمرار الخلاف حول تفسير النصوص الأساسية.

الحرية والإرادة والحتمية

منذ إزنيك فصاعداً، ناقش الأرمن مدى توافق العلم الإلهي المسبق مع الحرية الإنسانية. يعارض إزنيك كلاً من الثنائيين الفارسيين والحتميين الفلكيين، مؤكداً حرية الإرادة والمسؤولية الأخلاقية. ويُدقّق كتّاب لاحقون، ومنهم غريغور تاتيفاتسي، التمييزات بين الإرادة الطبيعية والإرادة التداولية.

يُبرز بعض المفسرين توتراً كامناً بين الثقة بالحرية واللجوء إلى عناية إلهية غير قابلة للسبر، ولا سيما في روايات الكوارث الوطنية.

العناية الإلهية والمعاناة التاريخية

أدت الغزوات المتكررة والتقسيمات والاضطهادات بالمفكرين الأرمن إلى تناول التاريخ ذاته بوصفه مجالاً للتأمل اللاهوتي الفلسفي. وتتراوح تفسيرات الكوارث بين كونها عقاباً إلهياً على الخطيئة، وكونها اختباراً للإيمان، أو مشاركةً غامضة في آلام المسيح. ويرى أصحاب قراءة «الفلسفة الاستشهادية» أن هذه الرؤى تشكّل الفهم الأرمني للعدل والصبر، بينما يحذّر المنتقدون من أنها قد تُضفي قداسة على المعاناة أو تثبّط المقاومة السياسية.

9. المنطق والترجمة وتلقي أرسطو

نشأت الدراسات المنطقية في أرمينيا أساساً من خلال الترجمات والشروح للأعمال اليونانية، ولا سيما النصوص الأرسطية والفرفورية.

مجموعة أرسطو في الأرمينية

بحلول القرون من الخامس إلى السابع الميلادي، كان الأرمن قد ترجموا «إيساغوجي» لفرفوريوس وعدداً من مؤلفات أرسطو (أو نصوص نُسبت إليه)، ومنها أجزاء من «المقولات» و«في العبارة» و«التحليلات». وقد نقلت شروح داود الذي لا يُقهر شكلاً من الأرسطية المحدثة المتأثرة بأفلاطونية الأواخر في العصور القديمة المتأخرة.

يرى بعض الدارسين أن النسخ الأرمنية أمينة نسبياً، وأنها تحفظ أحياناً قراءات فُقدت في المخطوطات اليونانية. ويشير آخرون إلى إضافات تأويلية تُوائم النصوص مع الأولويات اللاهوتية الأرمنية.

المنطق أداةً مدرسية

في المراكز الوسيطية، ولا سيما في تاتيف، أصبح المنطق جزءاً معيارياً من المنهج الدراسي. واستخدم غريغور تاتيفاتسي وآخرون القياس الأرسطي في المناظرة اللاهوتية والقانون الكنسي. ولا يزال هناك جدل قائم حول ما إذا كان قد نشأ «تقليد منطقي» أرمني مستقل، أم أن المنطق أدى دوراً أساساً بوصفه أداة تقنية مستوردة.

ممارسات الترجمة وتكوين المفاهيم

غالباً ما جمع المترجمون الأرمن بين المصطلحات اليونانية التقنية والمستحدثات الأرمنية، ومن ذلك ترجمة genos وeidos باستخدام جذور أصلية. وقد أفضت هذه الممارسة إلى التأمل في طبيعة الكليات والتصنيف. ويرى بعض المفسرين المعاصرين أن التفاوض بين المفردات اليونانية والأرمنية أسهم في تحولات دقيقة في الالتزامات الميتافيزيقية، ولا سيما فيما يتعلق بمكانة الكليات وبالعلاقة بين اللغة والواقع.

ويرى آخرون أن الشواغل اللاهوتية، كالمسيحانية والثالوث واللاهوت السرّي، ظلت هي الأولى، وأن التمييزات المنطقية كانت تخدم أساساً في توضيح الصيغ العقدية، لا في متابعة المنطق بوصفه فرعاً فلسفياً مستقلاً.

10. الأخلاق والاستشهاد والهوية القومية

يتداخل التأمل الأخلاقي في الفكر الأرمني كثيرًا مع موضوعات الاستشهاد والوجود الجماعي.

الفضيلة والقانون والضمير

تصف العظات والقوانين الكنسية والرسائل الزهدية في العصور الوسطى فضائل مثل التواضع والشجاعة والعدل، متكاملةً مع الالتزامات الرهبانية والعلمانية. ويحمل المصطلح արդարութիւն (ardarutiwn) دلالة العدل القانوني والبرّ الخلاصي معًا. ويتناول المؤلفون խղճմտանք (xghchmtank’) (الضمير) بوصفه شاهدًا داخليًا تشكّله الليتورجيا والصوم والانضباط الجماعي، لا التفكير الأخلاقي الفردي البحت.

يرى بعض الدارسين في ذلك أخلاقًا للمشاركة الكنسية، حيث تكون الهوية الأخلاقية غير منفصلة عن الانتماء إلى الكنيسة. ويرى آخرون أن المسؤولية الفردية مع ذلك مؤكدة بوضوح، ولا سيما في النصائح المتعلقة بالتوبة والاعتراف.

الاستشهاد والشهادة

يحتل Մարտիրոսութիւն (martirosutiwn) —الاستشهاد— مكانة مركزية. وتقدم مجموعات سير القديسين الشهداء بوصفهم نماذج للصدق والشجاعة والوفاء. ومن الناحية اللاهوتية، يُصوَّر الاستشهاد بوصفه تشبّهًا بالمسيح وشهادةً تتجاوز السلطة الدنيوية.

تختلف التفسيرات حول ما إذا كان هذا يُفضي إلى «أخلاق استشهادية» متميزة. ويبرز بعض المنظرين التقدير القوي للمعاناة وعدم الرد بالمثل؛ بينما يحذّر النقّاد من إضفاء طابع رومانسي على الاستشهاد، مشيرين إلى نصوص تُجيز أيضًا المقاومة المسلحة في ظروف معينة.

الأخلاق والهوية القومية

مع مرور الوقت، ارتبطت روايات الاستشهاد بالتجارب التاريخية للشعب الأرمني، ولا سيما في فترات الاضطهاد. وأسهم ذلك في تشكيل ازگايين ինքնութիւն (azgayin ink’nutiwn) بوصفه مقولةً تاريخيةً وأخلاقيةً معًا.

في النقاش الحديث، يفسّر بعض المؤلفين الفكر الأخلاقي الأرمني بوصفه «لاهوت البقاء» القائم على تذكّر المعاناة؛ بينما يشدد آخرون على أبعاده المسيحية الكونية، مرجّحين أن التطبيقات القومية تعبيرات ثانوية عن مبادئ روحية أوسع.

11. الفلسفة الأرمنية في الشتات الوسيطي وسيليسيا

منذ القرن الحادي عشر فصاعدًا، أدت الاضطرابات السياسية إلى هجرات أرمنية كبيرة وإلى تشكّل مراكز فكرية جديدة، ولا سيما في مملكة أرمينيا السيليسية (1080–1375) على الساحل الشرقي الشمالي للبحر المتوسط.

الوسط الفكري في سيليسيا

كانت مملكة سيليسيا، بموانئها وقربها من الدول الصليبية، ملتقى للثقافات البيزنطية واللاتينية والسريانية. وقد رعى البطريركية والبلاط الملكي الأعمال اللاهوتية والقانونية والتاريخية.

تضمّنت أبرز الشخصيات:

• نرسيس شنورهالي (النعمة) (القرن الثاني عشر)، الجاثليق، المعروف برسائله اللاهوتية وتراتيله وتركيزه على المحبة والوحدة.
• نرسيس لامبرونتسي (أواخر القرن الثاني عشر)، رئيس أساقفة وخطيب، شارك في مفاوضات الاتحاد مع روما.

تتناول كتاباتهم مسائل الشركة الكنسية، واللاهوت السري، والشخصانية، وغالبًا ما تستعين بمصادر يونانية ولاتينية معًا. ويرى بعض الدارسين أن الفكر السيليسي مدرسة “مسكونية” تسعى إلى التقارب العقائدي، بينما يؤكد آخرون طابعه الدفاعي في الحفاظ على الخصوصيات الليturgية والمسيحولوجية الأرمنية.

الجماعات المغتربة والإنتاج العلمي

وخارج سيليسيا، رعت الجماعات الأرمنية في أماكن مثل القدس وأنطاكية، ولاحقًا قبرص وإيطاليا، مراكز للنسخ والتدوين ومدارس. وتحتوي المخطوطات الصادرة عن هذه المراكز على ترجمات من اليونانية والسريانية، وأحيانًا من العربية، إلى جانب شروح محلية.

يوجد نقاش حول مدى تطوير هذه الجماعات المغتربة فلسفات متميزة، مقابل استمرارها في التقاليد الأم في بيئات جديدة. ويؤكد بعض الباحثين التكيف الإبداعي مع السياقات المحلية (مثل تأثير المفاهيم القانونية الغربية في القانون الكنسي السيليسي)، بينما يرى آخرون استمرارية أكبر، إذ يعيد الشتات إنتاج الأنماط الأرمنية الراسخة في الأساس.

إرث سيليسيا

لم يُنهِ سقوط مملكة سيليسيا (1375) تأثيرها الفكري. فقد استشهد المؤلفون الأرمن اللاحقون كثيرًا بلاهوتيي سيليسيا في مسائل الكنيسة والطقوس. وتختلف التفسيرات حول ما إذا كان الفكر السيليسي يمثل ذروة الفلسفة الأرمنية الوسيطة، أم كان تكوينًا انتقاليًا لم تتحقق تطلعاته المسكونية إلا جزئيًا.

12. لقاء الحداثة: التنوير والقومية والفكر الاجتماعي

منذ القرن السابع عشر حتى مطلع القرن العشرين، تعرّف الأرمن على الحداثة الأوروبية عبر التجارة والنشاط التبشيري والإصلاحات الإمبراطورية والمؤسسات التعليمية.

لقاءات مبكرة ذات طابع طائفي وفكري

أدّت جماعة الميخيتاريين (التي تأسست في فينيسيا مطلع القرن الثامن عشر، ثم في فيينا لاحقاً) دوراً بارزاً في نقل الفلسفة الغربية. فأنتج علماء الميخيتاريين قواعد للغة الأرمنية وتواريخ وترجمات، دمجت أحياناً أفكاراً من الاسكولائية الكاثوليكية والتنوير المبكر. ويعدّ بعض المؤرخين هؤلاء رواداً لـ«الإنسانية الكاثوليكية» الأرمنية، بينما يرى آخرون أن تأثيرهم اقتصر أساساً على الجماعات الفرعية الكاثوليكية.

اليقظة القومية في القرن التاسع عشر

في ظل الحكم الروسي والعثماني، تفاعل المثقفون الأرمن مع الليبرالية والرومانسية والاشتراكية. وتناول شخصيات مثل ميكايل نالبانديان، ورافي، ثم ليفون شانت لاحقاً، مسائل الحرية والتقدم والأمة.

تضمنت المحاور الرئيسية:

• التعليم العلماني بوصفه سبيلاً إلى التحرر.
• دور اللغة والأدب في صياغة ازغايين إنكنوتيوين ազգային ինքնութիւն (azgayin ink’nutiwn).
• الجدل حول السلطة السياسية والثقافية للكنيسة.

تختلف التفسيرات حول مدى كون هذه التيارات تشكّل «فلسفة» بالمعنى الدقيق مقابل كونها أيديولوجيا سياسية ونقداً أدبياً، إذ تمزج كثير من الأعمال بين الأجناس الأدبية.

جدالات التحديث والعلمنة

دعا بعض المفكرين الأرمن إلى هوية وطنية علمانية، محتجين بأن هيمنة الكنيسة تعوق التقدم. ودافع آخرون عن استمرار الدور المركزي للكنيسة، معتبرين المسيحية غير قابلة للفصل عن الثقافة الأرمنية. وقد أفرز هذا التوتر نموذجين متنافسين للحداثة الأرمنية: أحدهما يميل إلى اللائكية على النمط الأوروبي (laïcité)، والآخر إلى جماعة قومية ذات طابع طائفي.

ما زال الباحثون يختلفون حول ما إذا كان ينبغي قراءة الفكر الأرمني الحديث أساساً من منظور الفلسفة السياسية أو النظرية الاجتماعية، أم بوصفه استمراراً لأنماط لاهوتية أقدم تحت ضغوط تاريخية جديدة.

13. الفلسفة الأرمينية السوفيتية وما بعد السوفيتية

أدى ضم أرمينيا الشرقية إلى الاتحاد السوفيتي (1920) إلى إدخال الأطر الماركسية اللينينية وأوضاع مؤسسية جديدة للفلسفة.

الفترة السوفيتية: الماركسية والتخصص الأكاديمي

تأسست في أرمينيا السوفيتية أقسام للفلسفة في الجامعات وأكاديمية العلوم. ورسمت الأيديولوجية الماركسية اللينينية رسمياً الإطار الشامل، مع التأكيد على المادية الجدلية والمادية التاريخية. وأنتج الفلاسفة الأرمن أعمالاً في:

• المنطق ونظرية المعرفة ضمن نموذج ماركسي.
• تاريخ الفلسفة، بما في ذلك دراسات عن المفكرين الأرمن في العصور الوسطى.
• الإلحاد ونقد الدين، تماشياً مع السياسة الرسمية للدولة.

يرى بعض الباحثين أن القيود السوفيتية حدّت بشدة من الإبداع الفلسفي الأصيل؛ بينما يلاحظ آخرون أنه، رغم تلك القيود، ازدهر عمل تقني واسع في المنطق والدراسات التاريخية.

التطورات في أواخر الحقبة السوفيتية وعهد البيريسترويكا

ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، أصبح من الممكن التفاعل بصورة أكبر مع الفلسفة التحليلية الغربية والفلسفة القارية، ولا سيما في المنطق وفلسفة العلم وعلم الجمال. كما بدأ المثقفون بحذر في إعادة النظر في الموضوعات الدينية والقومية، وإن كان ذلك غالباً تحت مسميات ثقافية لا لاهوتية صريحة.

التعددية في مرحلة ما بعد السوفيتية

بعد استقلال أرمينيا (1991) خفّت القيود الأيديولوجية. وتنوّع النشاط الفلسفي:

• اهتمام متجدد بالفلسفة الأرمينية في العصور الوسطى، مع طبعات نقدية وترجمات جديدة.
• التفاعل مع التيارات الغربية المعاصرة (الفينومينولوجيا، والتأويلية، والفلسفة التحليلية، والنظرية السياسية).
• العمل اللاهوتي والفلسفي داخل الكنيسة الرسولية الأرمينية المنتعشة من جديد والطوائف الأخرى.

يستمر الجدل حول المسار العام: يبرز بعض المراقبين ما يسمونه «العودة إلى الجذور»، ويرون أن الفلسفة ما بعد السوفيتية تعيد التمركز حول الموضوعات الأرمينية الكلاسيكية؛ بينما يؤكد آخرون العولمة وإدماج الباحثين الأرمن في الخطاب الفلسفي الدولي. وتواصل قضايا الدولة والديمقراطية والفساد والحرب والهجرة تشكيل النظرية الأخلاقية والسياسية في أرمينيا المعاصرة.

14. تأملات الشتات: الإبادة الجماعية والذاكرة والأخلاق

أحدثت الإبادة الجماعية للأرمن (1915–1923) والتشتت الذي تلاها تحولًا عميقًا في الحياة الفكرية الأرمنية، فأفضت إلى تساؤلات فلسفية جديدة حول الشر والذاكرة والهوية.

الإبادة الجماعية ومشكلة الشر

تناول لاهوتيو الشتات وفلاسفته ومفكروه الأدبيون كيفية التوفيق بين الإيمان بإله عادل ومدبّر للعناية الإلهية وبين التدمير المنهجي للأرمن العثمانيين.

تشمل المقاربات ما يلي:

• الاحتجاج اللاهوتي، بالتساؤل عن الثيوديسيات التقليدية أو برفضها.
• التركيز على الحرية الإنسانية والمسؤولية، بوضع الإبادة الجماعية ضمن تاريخ أوسع للعنف.
• النظر إلى المعاناة بوصفها مشاركةً في آلام المسيح، مع الاختلاف حول ما إذا كان ذلك يقدّم العزاء أم يخاطر بإضفاء القداسة على الفظاعة.

ثمة خلاف كبير حول مدى كفاية نماذج الاستشهاد القديمة في تفسير الإبادة الجماعية؛ إذ يرى بعضهم وجوب الانتقال من «الاستشهاد» إلى «الضحوية والمقاومة» بوصفهما المقولتين الأساسيتين.

الذاكرة والعدالة والصفح

ينحصر التأمل الفلسفي في الشتات كثيرًا حول الذاكرة بوصفها ممارسةً أخلاقية. وتُناقش مفاهيم مثل «أردارутيون» (العدالة) والصفح في علاقتها بمطالب الاعتراف والتعويضات والمصالحة مع تركيا.

يدعو بعض المفكرين إلى أخلاق لا تقبل المساومة في الذاكرة والعدالة، بينما يستكشف آخرون إمكانات المصالحة المشروطة. وكثيرًا ما تختلف الأصوات العلمانية والدينية في أسس الصفح وحدوده.

هوية الشتات وأخلاق البقاء

تطورت الجماعات المتفرقة في الشرق الأوسط وأوروبا والأمريكتين وأماكن أخرى مقاربات متنوعة لـ«آزغايين إنكنوتيون» في سياقات خارج الوطن. وتشمل الأسئلة الأخلاقية ما يلي:

• قيمة الحفاظ على الثقافة وكلفته مقابل الاندماج.
• المسؤوليات تجاه المجتمعات المضيفة والجماعات الأخرى المتضررة.
• دور الفن والأدب في الحفاظ على الذاكرة الجماعية.

يشير المحللون إلى أن فلسفة الشتات لا تقتصر على الرسائل الأكاديمية، بل تظهر في المذكرات والروايات والشعر والدفاع القانوني. ولا يزال الخلاف قائمًا حول ما إذا كان هذا الإنتاج المتفرق يشكّل «فلسفة شتات» متماسكة، أم مجموعةً من الاستجابات المحلية التي تتقاسم بعض الموضوعات، مثل الصدمة والمرونة والمسؤولية الأخلاقية.

15. المصطلحات الرئيسية والتمييزات المفاهيمية

يعتمد الخطاب الفلسفي الأرمني على مجموعة من المصطلحات الأساسية التي لا تتطابق معانيها إلا جزئيًا مع مقابلاتها اليونانية والغربية. وفهم هذه المصطلحات ضروري لتفسير النصوص الأرمنية.

المصطلحات الأنطولوجية والأنثروبولوجية المركزية

يتجادل الباحثون حول ما إذا كان مفهوم bnutiwn يميل أكثر نحو الجوهر أو نحو الطبيعة في حالة الحركة؛ ويختلف استعماله بين المؤلفين والأنواع الأدبية، مما يعقّد المعادلة المباشرة.

المعرفة والحكمة والقانون

يفسر بعض المحللين مصطلح imastutiwn بوصفه مثالًا موحِّدًا يمنع الفصل الصارم بين الفلسفة واللاهوت، ويعامله آخرون بوصفه واحدًا من عدة أصناف مفاهيمية.

الفئات الأخلاقية والروحية

ما زال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت هذه المصطلحات تُرسّخ رؤية أخلاقية «كلية» يتعذر فيها فصل الجوانب القانونية والروحية والجماعية، أم أنه يمكن تحليلها وتمييزها تحليليًا.

التركيب والتوليف والإرادة

مصطلحات مثل ներմուծութիւն / բաղադրութիւն (nermutsutiwn / baghadrutiwn) تصف التركيب أو التوليف، وغالبًا في سياقات تتعلق بعلم المسيح أو القربان المقدس، حيث تتداخل الشواغل الميتافيزيقية والطقسية. أما Կամք (kamk’)، أي الإرادة، فيدخل في مناقشات الفاعلية البشرية والإلهية، وقد يوازي أحيانًا التمايزات اليونانية بين الإرادة الطبيعية والإرادة التداولية، وإن كانت المطابقات غير دقيقة.

يواصل الباحثون دراسة كيفية بناء هذه الشبكات المصطلحية للحجاج الفلسفي الأرمني، ومدى تمثيلها لابتكارات مفاهيمية مستقلة مقارنةً بتكيفات محلية لمفردات فلسفية مسيحية أوسع.

16. الإرث والأهمية التاريخية

يكمن إرث الفلسفة الأرمنية في انشغالها المتواصل بالأسئلة الفلسفية الكونية من خلال العدسات الخاصة للغة الأرمنية والتقليد المسيحي والتجربة التاريخية.

الإسهامات في تاريخ الفكر العالمي

أحفظت الترجمات والشروح الأرمنية نسخًا من نصوص يونانية فلسفية وآبائية، بعضها مفقود بخلاف ذلك أو مجتزأ في اليونانية. وقد جعل ذلك المخطوطات الأرمنية ذات أهمية في إعادة بناء فلسفة ولاهوت العصر القديم المتأخر. ويستشير الباحثون في أرسطو وفورفيريوس وديونيسيوس الشواهد الأرمنية بصورة متزايدة ضمن التحقيقات النقدية للنصوص.

تسهم التأملات اللاهوتية والفلسفية حول bnutiwn وandz وimastutiwn في نقاشات أوسع حول الطبيعة والشخصية والحكمة في الفكر المسيحي الشرقي. ويرى بعض الباحثين أن الصياغات الأرمنية تقدم رؤى مميزة في أنطولوجيا الشخص والعلاقة بين الهوية الجماعية والإيمان؛ بينما يضعها آخرون بوصفها متغيرات إقليمية ضمن طيف مشترك للمسيحية الشرقية.

التأثير في الثقافة والهوية الأرمنية

ضمن التاريخ الأرمني، أثرت الأفكار الفلسفية في الليturgيا والقانون الكنسي والتأريخ والأدب. وساعدت تصورات الاستشهاد والعدالة والعناية الإلهية في تشكيل الاستجابات للاضطهاد والتهجير. ولا تزال الخطابات القومية والشتاتية الحديثة تستند، صراحةً أو ضمنًا، إلى المقولات اللاهوتية-الفلسفية القديمة عند التعبير عن azgayin ink’nutiwn والالتزامات الأخلاقية تجاه الذاكرة.

إعادة التقييم المعاصر والبحث

في العقود الأخيرة، أسهمت التعاونات الدولية ومؤسسات مثل ماتيناداران في تعزيز الدراسة المتجددة للفلسفة الأرمنية في العصور الوسطى. وتهدف التحقيقات النقدية والترجمات والتحليلات المقارنة إلى دمج الفكر الأرمني بصورة أكمل في التواريخ المعتمدة للفلسفة.

لا يوجد إجماع حول كيفية تموضع الفلسفة الأرمنية في السرديات العالمية، سواء بوصفها تقليدًا قوميًا متميزًا، أم فرعًا من الفلسفة المسيحية الشرقية، أم نقطة عقدة في شبكات فكرية عابرة للإمبراطوريات. ومع ذلك، يُنظر على نطاق واسع إلى جمعها بين ثقافة ترجمة صارمة وتأمل عقدي وانشغال بالصدمة التاريخية بوصفه مكونًا مهمًا، وإن طال تهميشه، من التراث الفلسفي للعالم.