المجتمع المفتوح وأعداؤه

1. نظرة عامة وسياق

المجتمع المفتوح وأعداؤه (The Open Society and Its Enemies) عمل بارز في الفلسفة السياسية في القرن العشرين لكارل بوبر، نُشر لأول مرة عام 1945 في مجلدين، بينما كان المؤلف في المنفى في نيوزيلندا. كُتب هذا العمل في ظل صعود الفاشية والستالينية، ويقدّم في آن واحد دفاعًا فلسفيًا عن الديمقراطية الليبرالية، وتاريخًا جدليًا لفكر السياسة، يتتبّع فيه الأصول الفكرية للشمولية الحديثة كما يراها بوبر.

يقابل بوبر بين «المجتمع المفتوح»، وهو نظام اجتماعي يقوم على الحرية الفردية والنقاش النقدي والضوابط المؤسسية على السلطة، وبين «المجتمع المغلق»، الذي يتسم بالقبلية والتراتب الجامد والالتزام الأيديولوجي المفروض. ويرى أن فلاسفة مؤثرين بعينهم، ولا سيما أفلاطون وهيغل وماركس، أسهموا في تأسيس الأسس النظرية للمجتمع المغلق التسلطي.

2. البنية والموضوعات المركزية

يتألف العمل من مجلدين:

1. المجلد الأول: سحر أفلاطون. يعرض هذا المجلد إعادة تفسير موسّعة من بوبر لفلسفة أفلاطون السياسية. يجادل بوبر بأن الدولة المثالية عند أفلاطون في «الجمهورية» نموذج لمجتمع مغلق وساكن ومراتبي، مصمَّم للحفاظ على نظام اجتماعي ثابت. ويؤكد بوبر على مذاهب أفلاطون في الجوهرانية، وعلى البنية الطبقية الثلاثية (الحكام، والمساعدون، والمنتجون)، وعلى حكم الفلاسفة الملوك بوصفها معادية للديمقراطية ومناوئة للحرية الفردية.
2. المجلد الثاني: الذروة العالية للنبوءة: هيغل وماركس وما بعدهما. يتجه المجلد الثاني إلى هيغل وماركس بوصفهما أبرز ممثلين للتاريخانية، وهي الرأي القائل بأن التاريخ يتكشف وفق قوانين يمكن اكتشافها أو وفق اتجاه ضروري. يجادل بوبر بأن فلسفة هيغل المثالية تمجّد الدولة والملكية البروسية، في حين تُسقط المادية التاريخية عند ماركس نبوءة يُزعم أنها علمية حول انهيار الرأسمالية الذي لا مفر منه وانتصار الاشتراكية.

وعبر المجلدين، تظهر عدة موضوعات متكررة:

• المجتمع المفتوح: شكل من التنظيم الاجتماعي يقوم على العقلانية النقدية، ويتيح مراجعة القوانين والسياسات من خلال النقاش العام والعمليات الديمقراطية، مع مؤسسات تحمي الحقوق الفردية.
• المجتمع المغلق: نظام اجتماعي على غرار القبيلة، تكون فيه الأدوار ثابتة، ويُخشى فيه التغيير، ويُبرَّر فيه السلطان السياسي بادعاء الوصول إلى معرفة عليا أو قدر أو ضرورة تاريخية.
• الهندسة الاجتماعية الجزئية: اقتراح بوبر بأن ينبغي للإصلاح السياسي أن يمضي تدريجيًا، عبر المحاولة والخطأ، لا عبر خطط يوتوبية شاملة. ويعكس هذا النهج فلسفته الأوسع في العلم، التي تؤكد الحدس والتفنيد.
• القابلية للخطأ: الرأي القائل بأن كل المعرفة الإنسانية مؤقتة وعرضة للخطأ. ويمدّ بوبر هذا الرأي إلى السياسة، رافضًا ادعاءات البصيرة المعصومة من الخطأ، سواء كانت فلسفية أو دينية أو «علمية».

3. نقد التاريخانية والشمولية

يتمثل أحد الأهداف المركزية للكتاب في التاريخانية، التي يعرّفها بوبر بأنها محاولة استنباط قوانين حتمية للتطور التاريخي، واستخدام هذه القوانين للتنبؤ بالمسار المستقبلي للمجتمع. ويجادل بأن مثل هذه الادعاءات التنبؤية معيبة منطقياً، لأن المعرفة المستقبلية، بما في ذلك الاكتشافات العلمية، لا يمكن هي نفسها التنبؤ بها بالمعنى الصارم. ولأن المعرفة المستقبلية تؤثر في التطور الاجتماعي، فإن التاريخ لا يمكن أن يخضع لقوانين معروفة تماماً.

يربط بوبر بين التاريخانية والنزعات الشمولية بطريقتين رئيسيتين:

1. تبرير السلطة: إذا ادّعى زعيم أو حزب أو نخبة فلسفية امتلاك معرفة “بقوانين التاريخ”، فإنهم يستطيعون تقديم حكمهم بوصفه أمراً حتمياً، وأي معارضة له بوصفها غير عقلانية أو رجعية.
2. الهندسة الاجتماعية الطوباوية: قد يشجع الاعتقاد بغاية تاريخية محددة مسبقاً (كمجتمع لا طبقي أو دولة عقلانية) سياسةً ثورية كلية أو لا شيء، تعدّ فيها أي وسيلة مشروعة لتحقيق المصير التاريخي المفترض.

يرى بوبر في قراءته أن أفلاطون قد سبق التاريخانية حين صوّر دولة مثالية ثابتة لا تتغير، قائمة على صورة أزلية للعدل، فعارض بذلك الحراك الاجتماعي والتجريب الديمقراطي. ويجادل بأن هيغل حوّل التاريخ إلى التطور الذاتي للروح الكلية، ورفع الدولة إلى مرتبة شبه مطلقة، مما أضفى الشرعية على الحكم السلطوي. أما ماركس، رغم نقده للرأسمالية، فيُصوَّر بوصفه قد قدّم نبوءة علمانية، تتمثل في صراع طبقي يبلغ ذروته في الثورة البروليتارية وزوال الدولة.

يميّز بوبر بين المنهج العلمي، القائم على اختبار الفرضيات وتفنيدها، وما يسميه النبوءة التاريخية الزائفة علمياً. ويرى أن علم الاجتماع الحقيقي ينبغي أن يتألف من تحليل الموقف، ومن ادعاءات متواضعة قابلة للاختبار بشأن مؤسسات وسياسات محددة، لا من سرديات كبرى عن المصير التاريخي.

4. الاستقبال والتأثير

كان لكتاب المجتمع المفتوح وأعداؤه تأثير بالغ وأثار نقاشًا واسعًا. ففي أوائل فترة الحرب الباردة، أصبح نصًا مرجعيًا للنقاد الليبراليين والاشتراكيين الديمقراطيين لأنظمة الشمولية، واسع القراءة بين المثقفين وصناع السياسات. وقد أثّر دفاع بوبر عن المجتمع المفتوح في شخصيات في الفلسفة السياسية والاقتصاد والعلاقات الدولية، وتردّد صداه لدى المدافعين عن الديمقراطية الدستورية وسيادة القانون.

يشيد المؤيدون بما يلي:

• صياغته المنهجية لمثال المجتمع المفتوح.
• نقده القوي للأيديولوجيات السلطوية التي تدّعي اليقين العلمي أو الفلسفي.
• دمجه بين نظرية المعرفة والفلسفة السياسية، مؤسسًا الديمقراطية على الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ.

غير أن العمل قد واجه انتقادات جوهرية:

• يرى الدارسون الكلاسيكيون ومؤرخو الفلسفة أن قراءة بوبر لأفلاطون انتقائية ومتجاوزة لزمانها، إذ تقلل من تعقيد المحاورات والسياق التاريخي للديمقراطية اليونانية.
• يرى المختصون في هيغل وماركس غالبًا أن بوبر يبسّط آراءهما أو يسيء عرضها، لا سيما فيما يتعلق بالحتمية، ودور الدولة، ونطاق التنبؤ التاريخي.
• يرى بعض منظري السياسة أن بوبر يقلل من دور القوة الاجتماعية والاقتصادية في تشكيل النقاش العام، وأن نموذجه للمجتمع المفتوح لا يفسر التفاوتات البنيوية تفسيرًا كافيًا.
• وتساءل آخرون عما إذا كان بالإمكان دائمًا الحفاظ عمليًا على التمييز الحاد لدى بوبر بين التغيير الجزئي والتغيير الطوباوي.

ولا تزال مفرداته، ولا سيما التقابل بين المجتمعات المفتوحة والمغلقة، تُسهم في الجدل المعاصر حول التعددية، وعودة النزعات السلطوية، ودور النقد العقلي في الحياة العامة.