دليل فلسفبيديا: المنقذ من الضلال والموصل إلى ذي العزة والجلال

«المنقذ من الضلال» سيرة فكرية كتبها أبو حامد الغزالي، يروي فيها كيف فقد ثقته بما يعرف، ثم كيف استعادها.

سؤاله المركزي: كيف نبلغ علماً يقينياً، أي علماً ينكشف فيه المعلوم انكشافاً لا يبقى معه شك ولا احتمال خطأ؟ بهذا المعيار يمتحن الحواس أولاً فيجدها تخدع، كالظل الذي يبدو ساكناً وهو يتحرك. ثم يمتحن الأوليات العقلية، أي المبادئ القَبْلية (a priori) التي يقبلها العقل دون استدلال، كاستحالة اجتماع الإثبات والنفي في الشيء الواحد. فيسأل: ألا يكون يقيننا بها كيقين النائم بحلمه؟ ولا يقدر على دفع هذا الشك بالبرهان، لأن كل برهان يقوم على تلك الأوليات نفسها.

يخرج الغزالي من أزمته بنور يصفه بأنه مفتاح أكثر المعارف، لا ببرهان جديد. ثم يفحص طرق طالبي الحقيقة، ويقف خاصة عند الفلاسفة، وفي مقدمتهم الفارابي وابن سينا، وعند الصوفية.

وقد استوقفت معالجته للشك مؤرخي الفلسفة، لأنها تكشف حدود البرهان حين يصير أساسه هو نفسه موضع الشك.

«المنقذ من الضلال والموصل إلى ذي العزة والجلال» هو الكتاب الذي يروي فيه أبو حامد الغزالي مسيرته الفكرية بنفسه، ولذلك يشير إليه الدارسون بوصفه سيرته الذاتية. ولا تحدد المادة التي يستند إليها هذا الدليل سنة تأليفه. غير أن رواية الغزالي نفسها تتيح تحديد موقعه بالنسبة إلى أعماله الأخرى، فالكتاب كُتب بعد «تهافت الفلاسفة»، كما سيأتي. وفيه يتحدث المؤلف بضمير المتكلم عن شوقه إلى معرفة حقائق الأشياء ورحلته في طلبها، ويتخذ من هذه الرواية إطاراً يعرض فيه حكمه على أصناف الباحثين عن الحقيقة. لذلك يجمع الكتاب بين صوتين: صوت الرجل الذي يتذكر ما مرّ به، وصوت المفكر الذي يحتج ويقيّم ويصدر الأحكام.

يبدأ مسار الكتاب بأزمة شك جذري. فقد اهتزت ثقة الغزالي بالإدراك الحسي أولاً، ومثاله الظل الذي يبدو ساكناً ثم يتبيّن أنه يتحرك. ثم امتد الشك إلى الأوليات العقلية نفسها، وهي المبادئ التي يسلّم بها العقل ابتداءً، كاستحالة اجتماع الإثبات والنفي في الشيء الواحد. ويصف بعد ذلك خروجه من هذه الأزمة بنورٍ يقول إنه مفتاح أكثر المعارف، ثم ينتقل إلى فحص أصناف الباحثين عن الحقيقة، ومنهم الفلاسفة الذين يقسّمهم إلى مادّيين وطبيعيين وإلهيين. وفي هذا الفحص يتناول ما يعدّه أخطاء الفلاسفة المسلمين، ويخص بالنقد الفارابي وابن سينا، ثم يعالج طبيعة النبوة وحقيقة التصوف. ويصف كذلك سنوات عزلته وخلوته وتزكية نفسه وفق ما تعلّمه من كتب الصوفية، ويروي أن قراءة أدبياتهم جعلته يدرك أن القناعات النظرية وحدها لا تكفي للنجاة في الآخرة. ولا تتيح المادة التي يستند إليها هذا الدليل تفصيل حكمه على الأصناف الأخرى غير الفلاسفة، ولذلك يقف العرض هنا عند ما تدعمه.

وللكتاب مكانة خاصة بين أعمال الغزالي لأنه النص الذي يعود فيه إلى مراحل حياته ويرويها بنفسه. ففيه يذكر أنه درس كتب الفلاسفة سنتين في المدرسة النظامية ببغداد، ثم ألّف «تهافت الفلاسفة» في السنة الثالثة. فالمنقذ إذن يأتي بعد التهافت، ويعيد وضعه داخل قصة أوسع عن البحث عن اليقين. ويستعين المؤرخون بالكتاب مصدراً لسيرة صاحبه، فملاحظات الغزالي عن عمره فيه وفي رسائله تدل على أنه وُلد سنة 1055 أو 1056م، لا في 1058 أو 1059م كما تذكر كتب المؤرخين المتأخرين.

غير أن كون الكتاب سيرة ذاتية لا يعني أنه سجل محايد للوقائع. فالغزالي يختار ما يرويه ويرتّبه ليخدم الحجة التي يريد إيصالها. ومن الدارسين من يقرأ روايته عن دراسته للفلسفة قراءة اعتذارية، أي دفاعاً عن نفسه أمام خصوم اتهموه بأنه تعلّم الفلسفة قبل أن يكتمل تكوينه الديني. ويحسن بالقارئ أن يبقي هذا التمييز بين الرواية والحجة حاضراً في ذهنه منذ الصفحة الأولى.

أما ما جذب مؤرخي الفلسفة إلى الكتاب خصوصاً فهو معالجته للشك في جزئه الأول. فهناك يطرح الغزالي سؤالاً يتجاوز سيرته الشخصية: ما الذي يمكن أن نعرفه معرفة لا يتطرق إليها الشك؟ وهذا السؤال هو الخيط الذي يربط أجزاء الكتاب كلها، من أزمة الشك إلى فحص طرق الباحثين عن الحقيقة إلى التجربة الصوفية.